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アメルタ運動は、自由な動き、ヴィパッサナー、ジャワのスマラ瞑想、そしてジャワ上座部仏教の実践に着想を得た、様式化されていない運動法です。その自由なアプローチは治療的というよりは探索的なものですが、様々な分野のセラピストによって、クライアントが動きを通して自身の生活習慣をより深く理解するための方法として頻繁に用いられています。
歴史
アメルタ・ムーブメントの実践は、1970年代にジャワのムーブメント・アーティスト、スプラプト（プラプト）・スリョダルモによって初めて開発されました。彼は1974年に「ワヤン・ブッダ」（仏陀の人形）を創作しました。[1] 1986年には、現在ジャワでアメルタ・ムーブメントを教えるパデポカン・レマ・プティを設立しました。
原理と応用
スリョダルモのアムルタ運動は、私たちと環境、そして自然界との関係性についての彼の認識に基づき、環境の中で動く身体に焦点を当てています。仏教に根ざしたアムルタ運動は、人生と動きにおける自己同一化の感覚を軽減する方法を説いています。アムルタ運動は、「動く自己」とは、実際には絶えず変化する環境の中で変化する複数の自己であるということを示唆しています。これは、近年エコソマティック理論で発展してきた概念です。
スリョダルモによれば、私たちは普段、孤独で自然を眺めている状態にあります。体を動かすことで、私たちは自己の一部を再統合し、環境の一部となることができるのです。
アムルタ・ムーブメントは、単なる即興へのアプローチではなく、人生に対する姿勢を育む実践です。スリョダルモをはじめとするアムルタ・ムーブメントの訓練を受けた実践者たちは、自らの身体の動きを通して、人の動き、人生、人間関係、あるいは異なる文化を持つ人々同士の交流において何が変化しているのかを感じ取り、診断する手段としています。
アムルタ・ムーブメントの生徒は、時間の経過とともに、内的・外的経験との関係を深めることで、より巧みに動きを習得していくことが分かります。また、いくつかの重要な「レンズ」を明確に認識しながら動くことを学びます。それは、環境における自分自身との「バランス」、能動性と受動性の感覚、そして動きにおける点、線、角度の理解です。
アムルタ運動の応用
アメルタ運動は、ジャワ島、ヨーロッパ、オーストラリア、アメリカ大陸で、ダンスやムーブメントのアーティスト、音楽家、心理療法士、アート/音楽/演劇療法士、インスタレーションやその他のアーティスト、映画制作者、教師などによって研究され、応用されています。[2]
1990 年代初頭以来、ジャワ島以外でのアムルタ運動の実践はシェアリングムーブメントと呼ばれ、ユネスコの世界環境デーにはアーティストと発表団体の世界規模のネットワークであるウェブアートガーデンとして紹介されてきました。
カティア・ブルームによれば、アムルタ運動は「セラピーのトレーニングでは軽視されがちなスキル、つまり、自分自身の身体的経験をリソースとしてより意識的にし、自分自身を三次元の容器として感じ、転移、投影的同一視、逆転移をより完全に受け取り、反映できるようにする練習方法」を提供するとのことです。[3]
教師とリソース
ジャワとバリでは、アメルタの動きはパデポカン・レマ・プティを拠点とするスプラプト・スリョダルモによって教えられています。
他にも、ドイツ、イギリス、その他多くの国にプリバルディ美術教師がいます。
注記
- ^ “パデポカン・レマ・プティ” . 2023 年4 月 17 日に取得。
- ^ Bloom, Katya et al. (2014) Embodied Lives: Moving in the Garden of Amerta Archived 2014-03-06 at the Wayback Machine . Triarchy Press
- ^ ブルーム、カティア (2006). 『身体化された自己：運動と精神分析』 カルナック・ブックス
さらに読む
ブルーム、カティア（2006年）『身体化された自己：運動と精神分析』カルナック・ブックス
ブルーム、カティア、マルギット・ガランター、サンドラ・リーブ著（2014年）『エンボディド・ライブス：アムルタの庭を歩く』トライアーキー・プレス
ラヴェル、リーゼ（2005）『ジャワのアメルタ運動 1986-1997：アジアにおける運動の即興』ルンド大学言語文学センター
リーブ、サンドラ（2009）『生態学的身体』エクセター大学博士論文
リーブ、サンドラ（2011）『身体を見る9つの方法』トライアーキー・プレス
外部リンク
- パデポカン・レマ・プティ（スープラプト・スリョダルモ）
- ウェブアートガーデン
- プリバルディ美術教師
- 人生に踏み出す
- カティア・ブルーム
- ダニエラ・コロネッリ
- ヘレン・ポイナー
