アムリタビンドゥ・ウパニシャッド

サンスクリット語テキスト、ヨーガ・ウパニシャッド

アムリタビンドゥ・ウパニシャッド
デーヴァナーガリー文字अमृतबिन्दु
タイトルの意味蜜の雫
日付紀元前100年から紀元後300年[1]
リンクド・ヴェーダクリシュナ ヤジュルヴェーダまたはアタルヴァヴェーダ
バージョンによって異なる(22または38)
哲学ヨガ

アムリタビンドゥ・ウパニシャッドサンスクリット語:अमृतबिन्दु उपनिषद्)は、ヒンドゥー教の小ウパニシャッドの一つである[2]アタルヴァ・ヴェーダに属する五つのビンドゥ・ウパニシャッドの一つであり[3]四つのヴェーダに含まれる二十のヨーガ・ウパニシャッドの一つである[4] [5]

このテキストは、「書物による学習」を非難し、実践を強調していること、また、パタンジャリの8段階ヨガスートラの5段階に一致する6支則のヨガ体系を提示し、独自の異なる6段階を提示していることで注目に値します。[6]

アムリタビンドゥは、現代の108のウパニシャッド選集において、ラーマハヌマーンに列挙したムクティカの順序で20番目に挙げられています。 [7]このテキストは、いくつかの選集ではブラフマビンドゥ・ウパニシャッドまたはアムリタナーダ・ウパニシャッドというタイトルで掲載されることがあります[6] [8]アムリタナーダ・ウパニシャッドとヴェーダーンタ哲学に関連する20以上の詩節を共有していますが、これら2つのテキストは独立したウパニシャッドとして編纂されています。[8]

命名法

ポール・デューセンは、このタイトルには二つの意味があると述べている。一つ目は「ブラフマンを意味するオームのビンドゥ(点)またはナーダ(反響)に関する秘教的教義」であり、二つ目は不死をもたらす雫である。[6]デューセンは、テキストにおけるオームの考察は、前者の意味がより適切であることを示唆している、と述べている。[6]これは、タイトルに「雫」を意味する接尾辞「binduer」を持つ五つのウパニシャッドの一つであり、「アムリタ」はギリシャ文学用語におけるアンブロシアのような不死の甘露を表すが、ここでは真の重点は心にある。[9]アムリタビンドゥ・ウパニシャッドは「不滅の点」とも呼ばれ、オーム音節の発声による詠唱と発声を伴わない実践を区別している。[10]

類似のテキストが異なる名称で表記されているのは、テキストがインド全土に広まる過程で生じた写字ミスによるものと考えられる。[6]しかし、詩節数は写本によって異なり、アヤンガル訳では22詩節、[11]ドイセン訳では38詩節となっている。[12]

デュッセンによれば、この文献はヴィジャヤナガル帝国サヤナといった中世インドの学者によってアムリタナダ・ウパニシャッドとも呼ばれてきた。[6]デイヴィッド・ゴードン・ホワイトは、ビンドゥ・ウパニシャッドとナーダ・ウパニシャッドは関連があり、その名称はオームというシンボルとブラフマンという形而上学的実在への瞑想との関連性に由来するとし、ナーダ・ウパニシャッドは「ビンドゥ・ウパニシャッドと何らかの類似点を示す」と述べ、タントラの伝統に起源を持つ可能性があるとしている。[13]ホワイトによれば、アムリタビンドゥ・ウパニシャッドの文献は、いくつかの古いアンソロジーではブラフマビンドゥ・ウパニシャッドという題名で掲載されている。[8]

年表とアンソロジー

ミルチャ・エリアーデは、アムリタビンドゥ・ウパニシャッドがマハーバーラタの教訓部分、主要なサンニャーサ・ウパニシャッド、そして他の初期のヨーガ・ウパニシャッドであるブラフマビンドゥ(おそらくマイトリ・ウパニシャッドと同時期に作曲)、クシュリカ、テジョビンドゥブラフマヴィッディヤー、ナダビンドゥ、ヨーガシカ、ディヤーナビンドゥ、ヨーガタットヴァ・ウパニシャッドと同時期に作曲された可能性があると示唆している[14]エリアーデの示唆では、これらが紀元前最後の数世紀または紀元後初期の数世紀に位置付けられる。エリアーデは、これらすべてがヨーガ・クンダリ・ウパニシャッド、ヴァラハ・ウパニシャッド、パシュパタブラマ・ウパニシャッドなど、後の10または11のヨーガ・ウパニシャッドよりも前に作曲された可能性が高いと付け加えている[14]

ポール・デューセンは、このテキストがパタンジャリのヨーガスートラ本文に先行していた可能性があると述べています。なぜなら、このテキストにはヨーガの肢が8つではなく6つと記載されており、6.18節のマイトリ・ウパニシャッドとアムリタビンドゥの両方がディヤーナの後にダーラナを置いており、この順序はヨーガスートラとそれ以降のヒンズー教のヨーガテキストの順序とは逆になっているからです。[15]マイトリとアムリタビンドゥの両方の詩節にタルカの概念が含まれており、これが相対的な年代決定に重要かもしれないとデューセンは付け加えています。[15]

ギャビン・フラッドは、アムリタビンドゥの文献を他のヨーガ・ウパニシャッドと共に紀元前100年から300年頃のものと推定している。[1]

このウパニシャッドは、写本が発見された地域によって異なる二つのヴェーダに帰属させられてきたウパニシャッドの一つである。デューセンは、このウパニシャッドと全てのビンドゥ・ウパニシャッドはアタルヴァ・ヴェーダに帰属すると述べている[3]。一方、アヤンガルは、このウパニシャッドはクリシュナ・ヤジュル・ヴェーダに帰属させると述べている[16] [17]

北インドで普及したコールブルック版52ウパニシャッドでは、このテキストは同様のテーマを持つ他の4つのビンドゥ・ウパニシャッドと共に19番に挙げられている。[18]ナラヤナ選集『ビブリオティカ・インディカ』でも、このウパニシャッドは11番に挙げられている。[19] 1656年にスルタン・モハメッド・ダラ・シコーが編纂した「ウパネカト」というタイトルのウパニシャッド集には、 50のウパニシャッドのペルシア語訳が収録されており、宗教に関する最高の書物という序文が添えられている。このウパニシャッド集では、このテキストは26番に挙げられており、「アンバート・バンデ」(アムルタビンドゥまたはブラフマビンドゥとも呼ばれる)と題されている [ 20]

構造

テキストは4つの詩節からなる序文で始まり、続いて4つの節が続き、そのうち3つはヨガの実践、規則、そしてその恩恵について論じ、最後に生命力(プラーナ、呼吸)についての説法が続く。テキストは1つの詩節による要約で終わる。[12]

他のほとんどすべてのヨーガ・ウパニシャッドと同様に、このテキストは詩の形式で構成されています。[21]

アムリタビンドゥ・ウパニシャッドは、ヨーガをテーマとした5つのビンドゥ・ウパニシャッドのうちの一つです。[22] 5つのビンドゥ・ウパニシャッドはすべて、アートマン(魂、自己)を捉えるために、ヨーガとオームによるディヤーナ(瞑想)の実践を強調しています[23]

コンテンツ

導入

心の役割

人間の束縛と解放の原因は、まさに心です。
感覚対象に執着する心は束縛につながり、感覚対象から離れた心は解放につながる傾向があります。
彼らはそう考えています。

アムリタビンドゥ・ウパニシャッド [24]

テキストは、賢者とは、テキストを繰り返し読んだ後、それを捨て去り、ブラフマンの知識(究極の不変の実在)を求めて、沈黙し目に見えないオームを瞑想しながらヨーガの実践に進む者であると述べて始まる。[25] [26]ヴェーダの学習や研究に対するこのような無関心と軽視は、他のビンドゥ・ウパニシャッドにも見られ、ヨギの間で古くから見られた傾向を反映している可能性があるとデューセンは述べている。[27] ウパニシャッドは冒頭の詩節で、純粋な状態と不純な状態の心を区別し、その特徴を「束縛と解放」としている。さらに本質を探究すると、真理はヴァスデーヴァ、すなわち自己の中に実現されることが明らかになる。[28]

ヨガの実践

アムリタビンドゥ・ウパニシャッドは、ヨガには6つの支柱があると述べているが、その順序と1つの支柱はパタンジャリのヨガスートラとは異なる[6] [29]

  1. プラティヤハーラ:心と感覚器官を外界の対象から引き離し、内省へと向け直すこと。(詩節5-6)[30]
  2. ディアナム:瞑想。 (5-6節) [30]
  3. プラナヤマ:レチャカ(完全に息を吐く)、パラカ(深く息を吸う)、クンバカ(一定の間隔で息を止める)からなる呼吸法。(詩節7–14)[31]
  4. ダーラナ:心でアートマン(魂、自己)に集中して内省すること。(詩節15)[32]
  5. タルカ:心と魂の間の反省と内なる推論。[6] [33]これはヨーガスートラには欠けている。(詩節16)[34]
  6. サマディ:自分の魂との交わり。(詩節16)[32]

ウパニシャッドの第10節では、呼吸法の長さを計るためのカウンターとして、ガヤトリ、ヴィヤルティ、プラナヴァ(オーム)のマントラを心の中で唱えることを推奨しており、同時にヨギに水を飲んで深呼吸し、身体と感覚を浄化することを思い出させている。[31]

ヨガのルール

ヨガのルール

恐怖に対して、怒りに対して、怠惰に対して、
起きすぎに対して、眠りすぎに対して、
食べすぎに対して、飢餓に対して、
ヨギン常に警戒しなければならない。

アムリタビンドゥ ウパニシャッド27 節[35] [36]

テキストの第17節は、ヨガの実践における規則と推奨事項の始まりです。ヨガを行うには適切な場所を選ぶ必要があると述べられており、これはデウセン語で「平らで、心地よく、欠点のない地面」と訳されています。[36]マットを敷き、腰を下ろし、パドマサナ、スヴァスティカサナ、あるいはバドラサナなどのアーサナに入るとウパニシャッドは述べています。 [37] [38]ヨギは北を向き、両鼻を交互に動かしながら呼吸法を行い、心地よく平穏な状態で「オーム」と唱え、瞑想を始めます。[37]

22節の聖句は、「目を閉じて内側に目を向け、じっと座り、ヨーガを実践せよ」と断言している。[37]リズミカルな呼吸をし、集中し、心を繋ぎ、熟考し、理性的に思考し、魂の合一へと向かう。デュッセンによれば、この聖句が個々の魂と至高の魂の合一(アンクティルの解釈)を暗示しているのか、プラーナとアパナの合一(ナラヤナの解釈)を暗示しているのか、それともヨーギの選択に委ねられているのかは不明である。[39]

ヨギは沈黙し、静止し、外界から離れて、内なる神聖な音節(オーム)を反省したり思い出したりしなければなりません。[35] [40]ウパニシャッドの詩節27には、ヤマ(他者に対するヨギの倫理)とニヤマ(自分自身の身体に対するヨギの倫理)が列挙されています。[35] [41]

ヨガの恩恵

テキストの28節は、3ヶ月間の熱心なヨガの修行は、身体に報いをもたらし始めると主張しています。[35]ヨガ行者は4ヶ月で内なる神々を見、5ヶ月で力強さがヨガ行者に現れ、ヨガを始めて6ヶ月後には「意志の絶対性」と至福の孤独感、独立性(カイヴァリヤ)がヨガ行者の中に存在すると29節は述べています。 [42] [43] 30~31節は、ヨガ行者がオーム音節の様々なモーラに瞑想と集中を集中することで、魂を通して、そして魂のみで思考する様子を描写しています。[44]

プラーナの理論

インドで発見された写本のいくつかのバージョンでは、このセクションははるかに大きく、アムリタビンドゥ・ウパニシャッドと呼ばれ、ヨーガの部分はアムリタナダ・ウパニシャッドとして別個に題名が付けられています。多くの中世インドの学者は、これらを一つのウパニシャッドとみなしていました。[6]アヤンガーはこれを別のウパニシャッドと訳しています。[45]ホワイトは、二つのウパニシャッドは別々に解釈すると、20以上の類似した節を共有すると述べています。[8]ホワイトはさらに、このセクションは古典的なヴェーダーンタ哲学の方法と目標のみを表していると述べています。 [8]

スワミ・マドヴァナンダの言葉を引用すると、「アムリタビンドゥ・ウパニシャッドはまず、感覚対象への無欲という形で心を制御することを教えています。これは、解放と、知識であり絶対的な至福である唯一の存在を悟るための最も効果的な方法です。次に、の本質と、一体性へと導く最高の真理の悟りについて論じています。このように、すべてのウパニシャッドの中心テーマである「ジーヴァブラフマンは永遠に一つであり、すべての二元性は無知による単なる重ね合わせに過ぎない」という点が、このテキストに記されています。」[46]

すべての存在におけるアートマンの一体性

牛はさまざまな色をしているが、ミルクは単色である。
賢者は魂をミルクとみなし、
肉体をさまざまな服装をした牛とみなし、
知識はミルクの中のバターのように隠されている。

アムリタビンドゥ・ウパニシャッド[47] [48]
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बन्धाय विषयासक्तं मुक्तं निर्विषयं |स्मृतम् |२|

上記の詩節において、アムリタビンドゥ・ウパニシャッドは、心が束縛と解放の原因であると述べています。[49]何か他のものを渇望する心は束縛されており、そうでない心は解放されています。[16]霊性は、内なる清らかさ、心の平穏、そして究極的には解放を得ることを目指しています。解放の状態においては、美徳や悪徳といった精神的な要素は無関係になります。[50]

アムリタビンドゥのこの部分は、ヴェーダーンタの非二元論(アドヴァイタ)の理論を提示している。[26]「すべての生き物には唯一の自己があり、月が多くの水滴に映って多くのように見えるように、自己は多くのように見える」と述べており、人が築くことができる最も困難でありながら最も解放的なつながりは、自分自身の自己(魂)とのつながりである。これはマーヤーによって隠されているため難しい。[51]このベールをうまく取り除き、内面を見つめることで、人は自己と、宇宙と一体である永遠で不滅で不変の真理との一体性に気づく。[51] [52]

結論

このテキストは、この知識を悟った者はどこで死んでも二度と生まれ変わることはないと主張する一節で締めくくられています。[53]

参照

参考文献

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  2. ^ Deussen、Bedekar & Palsule (tr.) 1997、557、713 ページ。
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  53. ^ Deussen、Bedekar、Palsule 1997、p. 698.

参考文献

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