 ゴッドフリー・ヒギンズ著『アナカリプシス』原典版 | |
| 著者 | ゴッドフリー・ヒギンズ |
|---|---|
| 原題 | アナカリプシス：サイティック・イシスのベールを剥ぐ試み、あるいは言語、国家、宗教の起源への探究 |
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 歴史 |
『アナカリプシス』（正式名称：アナカリプシス：サイティック・イシスのベールをはがす試み、あるいは言語、国家、宗教の起源についての探究）は、宗教史家ゴドフリー・ヒギンズが執筆し、1836年の彼の死後に出版された全2巻からなる長大な論文である。この本は、1,436ページの四つ折り全2巻で出版され、何百もの参考文献への綿密な参照が含まれている。最初は200部の限定版として印刷され、1878年に部分的に再版され、1927年に350部の限定版で完全に再版された。1965年、ユニバーシティ・ブックス社が米国向けに500セット、イギリス連邦向けに500セットを出版し、出版者注とあとがきが添えられた。
「アナカリプシス」という言葉の意味
スペインの哲学者アントニオ・ロペスによれば、タイトルとなっている単語は、その単語自体の説明がないため、問題となる可能性がある。これは、タイトルが説明されていないため、読者がヒギンズの本で遭遇する可能性のある問題である。1836年のロンドン初版では、『アナカリプシス』という言葉は2回しか登場しない。1回はタイトルに、もう1回は447ページの脚注で、ヒギンズは『アナカリプシスと古代史に関する注釈』と題する続編の構想を述べている。[1]
アナカリプシスという言葉はギリシャ語のανακάλυψιςに由来し、「発見」または「発見」と訳されます。アナカリプシスは「黙示録」の反意語です。哲学者アントニオ・ロペスによれば、ヒギンズの著書におけるこの言葉の意味は2つあります。
- 一方で、アナカリプシズムの考え方は明白で透明かつ明確なものとして捉えられており、一方、終末論は神秘的で暗く謎めいたものとして捉えられています。
- 一方、黙示録は啓示や暴露を意味し、新約聖書の最後の正典であるヨハネの黙示録を指し、世界が差し迫った悲劇的な終末に向かっていると述べています。
二つ目の意味に関して言えば、ヒギンズの著作においてアナカリプシズは目的論的な原理ではなく、神話がどのように創造されたかを光を通して見ることができる、起源への回帰を指していることを理解することが重要です。これはまさに多くの宗教における黙示録のようなものです。実際、作品のタイトルはまさにエジプトの女神イシスによるこのベールの剥ぎ取りについて語っています。「ベールを剥ぐ」というアナカリプシズムの概念は、ロシアの作家であり神智学者でもあるヘレナ・ブラヴァツキーによって、著書『ヴェールを剥がされたイシス』の中で深く論じられています。
内容
本書は、ヒギンズが「後のすべての信条と教義の源泉となった、最も古く普遍的な宗教」[2]を発見しようと試みた20年以上の研究の成果です。ドルイド教の記念碑の地図と石版がいくつか含まれています。本書自体は、宗教の発展に関するヒギンズの多くの信念と観察を詳述しています。その中には、彼が「パンデイズム」（神々の一族を意味するパンスまたはパンドゥに-ismを付加したもの）と名付けた秘密の宗教組織が、古代から現代まで存続し、少なくともギリシャからインドまで広がり、かつては世界全体を覆っていた可能性があるという理論がありました
本書で提示されている多くの説の中には、ケルトのドルイド僧とユダヤ人はどちらもインドに起源を持つという説や、聖書に登場する アブラハムの名はブラフマーの語形変化であり、最後の文字を先頭に移動させた「アブラハム」であるという説などがある。ヒギンズは、古代から存在し、かつては世界中に知られていたとされる宗教団体を「パンデイズム」と称した。ヒギンズは、この慣習が1830年代の執筆時点まで、ギリシャからインドにかけての地域で秘密裏に続いていたと信じていた。
パンデイズムは体系であったと私は考えます。そして、私がパンデアの国や王国について語る時、それはカトリックの王国やカトリックの諸王国について語る時と同じような表現をしているのです。また、ギリシャ人は教会において多くの無益な儀式を行っており、それはあらゆる国のギリシャ人を意味します。また、教皇の国は迷信深い、などとも言います。しかし、私はクリスティナの娘であるパンデアのような王国が存在したことを否定しているわけではありません。それは、教会の長男、あるいは教皇の長男によって統治されたフランス王国が存在したことを否定しないのと同じです。[3]
彼の用法は汎神論と関連しているように見えるが、明確に異なる。汎神論は通常、普遍的な一つの神を指すのに対し、ヒギンズが述べた汎神論は、普遍的な集合体である家族、連合、あるいは神々のパンテオンへの崇拝を指す。
ヒギンズはジョン・トーランドの信奉者であった。トーランドは「理神論」と「有神論」が互換的に使われていた時代に生きていたが、ヒギンズが著作を書いたのは1820年代から1830年代であり、数世代後の時代には理神論が普及し、有神論とは区別されるようになった。「パンデイズム」という言葉を造語した際、ヒギンズは自身のパンデイズムとトーランドの汎神論を直接対比させることで、 パンデイズムと汎神論の類似性を認識していたことを示した。
多くの人々は、このパンは汎神論、すなわち普遍的な自然への崇拝と関連しており、汎神論こそが人類の最初の体系であったと考えてきた。しかし、私はこの見解に根拠を見出すことができない。以前にも述べたように、無知な半野蛮人がまず自分が踏みしめる大地を崇拝し、自分が踏みしめる大地が自分を創造し、自らも創造したという、難解で信じ難い教義に心を高揚させるなど、常識に反すると思われる。汎神論はまさにこの考えに帰結するからである。[4]
ヒギンズは自身の汎神論と理神論の類似性にも気づいており、同著の他の箇所でも理神論あるいは理神論者について言及していることから、理神論への精通を示していた。例えば、ヒギンズは「現在ホイッグ党から宗教的見解を理由に迫害され投獄されている理神論者R・テイラー牧師は、『ディエゲシス』と呼ばれる理神論の博識な擁護において、キリスト教徒のあらゆる階層的制度がエジプトのエッセネ派の制度と酷似していることを明確に証明した」と述べている。[5]
より現代的なパンデイズムは汎神論と理神論の両方を想起させ、それらの融合を示唆するが、ヒギンズの用法はどちらからも切り離されている。トーランドの汎神論の構築は、ギリシャ語の「pan」（すべて）と「Theos」（神）という語根に基づいていたが、ヒギンズはその構築を逆転させ、次のように述べている。
パン神族に関する上記のすべての事情を考慮すると、ある宗派の教義や歴史が神話の下に隠されていると思わずにはいられません。クンティはパーンドゥ（神、パン）の妻であり、生殖能力を持つ神の妻であり、パーンダヴァ兄弟の母であり、太陽神スーラ（シュラ）の娘であり、太陽神クリスタナ（パンディオン）の唯一の娘であるパンデア[6]であり、パンディオンはメディアとの間にメディア王メドゥスという息子をもうけ、その従兄弟にかの有名なペルセウスがいました。これらはまさに神話的、歴史的な寓話と言えるでしょう。
…
クリスタナは多くの息子を残したと言われているものの、インダス川の源流からコモリン岬（この地点の近くにパンディオニス地方がある）まで広がる広大な帝国を娘のパンデアに残したことは既に述べたとおりです。しかし、仏陀の像が9匹のコブラなどで常に覆われていることから、このパンデ教は仏教徒とバラモン教徒の両方に受け入れられていた教義であったのではないかと私は考えざるを得ません。[7]
トーランドとは対照的に、ヒギンズは「パンズ」または「パンデ」という言葉を用いて、パンドゥ、パンダエア、パーンダヴァ兄弟、パンディオンといった、名を持つ神々や神のような英雄たちの様々なバリエーションを、神のような個人の集団に対する一種の家名として「パンデイズム」と呼ばれる単一の崇拝体系にまとめている。トーランドの用語が「パン」（万物）と「神教」（神）を指していたのに対し、ヒギンズは「パンデ」（この神々の家族を示す語根）と「イズム」（完全に英語的な構造で、特定のイデオロギーへの忠誠を示す）を指している。ヒギンズが言及するこの用語は、これらの「パン」を崇拝する秘密結社を指し、それはギリシャ（メディアとペルセウスの故郷）からインド（仏教徒とバラモン教徒が共存する）まで広がった古代帝国の崩壊後に残されたものである。ヒギンズは自身の観察について次のように結論づけている。
…かつてシャム、アフガニスタン、西シリア、そしてアイルランドの間には、非常に密接な繋がりがあったに違いない。確かに、一つの偉大な帝国、一つの普遍的、一つのパンダ、あるいは一つのカトリックの宗教が、一つの言語で、旧世界全体に広がり、セレンディブ島のコロンボとスコットランド西部のコロンボを同時に統合、あるいは統治していたことは疑いようがない… [8]
上記の議論は注目に値するが、ヒギンズが著作の中で提示しようと試みているもの、すなわち宗教的聖典は明確にするのではなく、混乱させるように書かれているという点を示す一例である。「汎神論」と「汎神論」を比較した上記の徹底的な議論は妥当ではあるものの、彼の主張の主眼点を明らかにしていない。彼の主張の主眼点は、すべての宗教は同じであり、失われた大洪水以前の原典から来ており、その原典ではすべての登場人物が黄道帯の寓意的な表現であり、主神は太陽であるという点である。彼の理論は、この失われた教義が、寓意に関する無知によって、あるいは意図的な目的によって、古代からヒギンズの時代に至るまで、歪められてきたというものである。
死とその後の影響
ヒギンズはキリスト教に関する最終章を完成させる前に亡くなりました。しかし、ヒギンズは『アナカリプシス』第1巻の序文で、彼の著作には更なる意味の層があるかもしれないという手がかりを残しています。
読者の皆様に警告しておくべきことは、この本には、フリーメーソンの友人たちなら完全に理解できるものの、私の仕事の都合で世間一般には説明できない箇所が複数あるということです。[9]
数十年後、ジョン・バロウ・ニューブローは、1882年に出版されたオアスペ聖書の注釈の中で、ヒギンズによるパンデイズムの使用を含め、アナカリプシスを広範囲に引用しました。[10]パンデイズムに関する同様の、あるいはおそらくは関連のある造語は、他の場所でも見られました。ある著者は、バリ島（ヒギンズがパンデイズムの地理的範囲に記述した）の現代の宗教集団について次のように述べています。
エンプは、背が高く赤い典型的なペダンダ・ケートゥ（冠）とボールを使用します。別の男性が島でパンデの儀式を司ります。彼は仏教、ヒンドゥー教、そして「パンデイズム」と呼べるならば、奇妙な融合を体現しています。[11]
後の言及
1875年に『世界の16人の十字架につけられた救世主』を著したカーシー・グレイブスは、「彼の著作の中で照合された最も重要な事実の多く」をアナカリプシスから導き出しました。[12]
1895年に出版された『現代のイシスの巫女』の著者であるフセヴォロド・ソロヴィヨフは、ヒギンズをはじめとする著作から広範囲に盗作を行ったと疑われました。同じ調査官は、ブラヴァツキー夫人の1888年の著作『秘教の教義』にも同様の盗作があったと主張しました。[13]
20 世紀の作家アルヴィン・ボイド・クーンと現代の作家トム・ハーパーはともにキリスト神話説の提唱者であり、その著作、特にハーパーの 2004 年のベストセラー『異教徒のキリスト』の中でヒギンズに言及している。
参考文献
- ^ ゴッドフリー・ヒギンズ著『アナカリプシス』。ロングマン、リース、オーム、ブラウン、グリーン、ロングマン社（ロンドン、1836年）刊。447ページに脚注あり
- ^ mandaeanworld.com 2005年5月1日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ゴッドフリー・ヒギンズ。アナカリプシス (1836)。第 8 巻、第 8 章、セクション 2。 439ページ。
- ^ ゴッドフリー・ヒギンズ。アナカリプシス (1836)。第 8 巻、第 8 章、セクション 2。 440ページ。
- ^ アナカリプシス、787ページ。
- ^ ヒギンズがここで「パンディオン」と呼んでいる人物は、より一般的にはアイゲアスとして知られており、メデイアの夫でメドゥスの父である。アイゲアス自身はパンディオン2世の息子であり、ヒギンズの言及は明らかにアイゲアスを父の血統と同一視していた。あまり一般的ではないパンディオンという名前を使用することで、この人物はパンドゥやパンド名を持つ他の人々と結び付けられる。
- ^ ゴッドフリー・ヒギンズ『アナカリプシス』（1836年）。第8巻、第8章、第1節と第2節、439ページ。
- ^ ゴッドフリー・ヒギンズ『アナカリプシス』（1836年）。第8巻、第8章、第3節、443ページ。
- ^ アナカリプシス、xx.
- ^ ジョン・バルー・ニューブロー、オースペ聖書、pg. 874。
- ^ フレッド・B・アイズマン・ジュニア、バリ島: セカラとニスカラ: 宗教、儀式、芸術に関するエッセイ(1989) p. 89.ISBN 0-945971-03-6
- ^ infidels.org
- ^ theohistory.org
外部リンク
- アナカリプシス （ISBN 1-56459-273-1)
- 「ゴッドフリー・ヒギンズのアナカリプシズ ― イシスの先駆者のベールを脱ぎ捨て、秘教の教義」（神智学史：第1巻第3号、1983年）
- 世界の16人の十字架につけられた救世主（第16章、カーシー・グレイブス）
- 神智学用語集の照合
- 「ゴッドフリー・ヒギンズ」（Burghwallis.com）
- Googleブック検索オンラインデータベースのアナカリプシス
