アナトリアのセルジューク建築
Architecture associated with the Seljuks of Rum (Anatolia)
アナトリアのセルジューク建築
上から下：コンヤのアラディン・モスク内の墓（12世紀後半から13世紀初頭）。ディヴリーの大モスク(1228–1229)。エルズルムのチフテ・ミナレリ・メドレセ（1250年頃）
活動年数11世紀～14世紀
位置アナトリア（現在のトルコ）

アナトリア・セルジューク建築、あるいは単にセルジューク建築[a]は、大セルジューク帝国（ 11～12世紀）から勃興したセルジューク王朝の分家が、他の様々な地方王朝とともに支配したルーム・スルタン国（11世紀後半～13世紀）の統治下で行われた建築活動を指す。アナトリア・セルジューク朝は独自の建築の伝統を後援し、その現存する例は一般的に現在のトルコで見られる。アナトリア・セルジューク建築は折衷的で、アルメニア、ビザンチン、イラン、シリア建築など、複数の伝統の影響を受けていた。東方にあった初期の大セルジューク建築とは異なり、彼らの建物は一般的に石造りで、重要な石の彫刻装飾やタイル装飾が目立った。セルジューク朝は衰退し、13 世紀後半に終焉を迎えましたが、初期のオスマン帝国を含むアナトリアの小さなベイリク王国の統治下で建築は繁栄を続け、多様化しました。

歴史的背景

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セルジューク・トルコ人は11世紀にセルジューク帝国を建国し、イラン全土とヒンドゥークシュ山脈から東アナトリア、中央アジアからペルシア湾に至る広大な領土を征服した。[1] 1071年、マンジケルトの戦いでセルジューク朝がビザンチン帝国に勝利した後、アナトリアはトルコ系入植者に開放された。[2] [3]セルジューク建築の保護の中心はイランであり、そこで最初の恒久的なセルジューク建築が建設された。[4]

12世紀後半の大セルジューク朝の衰退後、様々なテュルク系王朝が小規模な国家や帝国を形成した。セルジューク朝の一派はアナトリアでスルタン国を統治し（アナトリア・セルジューク朝またはルーム・セルジューク朝とも呼ばれる）、ザンギー朝とアルトゥク朝は北メソポトミア（ジャズィーラとして知られる）とその周辺地域を統治し、ホラズム朝は13世紀のモンゴル侵攻までイランと中央アジアを支配した。 [5]コンヤを首都とするアナトリア・セルジューク朝に加えて、カイセリとシヴァスのダニシュメンド朝、エルズルムのサルトゥク朝、ディヴリーイとエルズィンジャンのメングジェク朝など、アナトリア全土に地方王朝や公国が存在した。 12世紀後半から13世紀初頭にかけて、これらの諸侯国はコンヤのセルジューク朝によって徐々に征服、あるいは同化されていった。[6] [2]ダニシュメンディ朝は1178年に併合され、[7]サルトゥク朝は1202年に併合され、[8]メンジュク朝は婚姻によってコンヤのセルジューク朝と結びついた同盟的な地方王朝となった。[9]

アナトリア・セルジューク帝国の黄金時代は13世紀初頭に到来した。[7]統治前半、アナトリア・セルジューク朝は軍事紛争に明け暮れ、自らの地位を確立しようとしていたため、建設活動にはあまり力を入れなかった。政治的安定を獲得した後、彼らは独自の建築様式の建設と発展に力を注いだ。[10]アナトリア・セルジューク朝、アルトゥク朝、その他の現地王朝の庇護の下、ビザンチン、アルメニア、グルジアといった土着のキリスト教建築の伝統と、シリア、イラク、イラン、中央アジアといった地域的なイスラム建築の伝統が融合し、非常に独創的で独創的な様式が生まれた。さらに、いくつかの王朝の下では、地域的なバリエーションが生まれた。[11] [12] [6]

アナトリアのセルジューク建築は、コンヤ（彼らの主要首都）、カイセリ、スィヴァス、ニーデ、エルズルムなど、その時代の大都市に集中していますが、セルジュークの作品は中央アナトリアと東アナトリアのほとんどすべての主要なアナトリアの町で見ることができます。[6]海岸沿いでは、セルジューク朝はアンタルヤとシノップを占領し、アラニヤに新しい要塞化された港を建設しました。[13]セルジューク朝に征服されたダニシュメンド朝やサルトゥク朝などのアナトリアの小さなトルコの公国も、この時代のアナトリアの建築に貢献しました。[6]当初は大セルジューク朝に仕え、その後自らの領土を支配していたザンギー朝とアルトゥク朝も、モスル、ディヤルバクル、ハサンケイフ、マルディンなどの都市を建築発展の重要な中心地へと変貌させ、アナトリアとシリアの広範囲に長期的な影響を与えました。[14] [15]

アナトリアのセルジューク朝は、1243年のキョシェ・ダーの戦いでモンゴル軍に敗れて衰退した。東アナトリアでは、モンゴルのイルハン朝が最初はセルジューク朝の家臣を通して間接的に支配していたが、1308年以降は直接支配を行った。 [7] [16]小規模な公国や首長国が再び地方に出現し、総じてベイリクと呼ばれた。13世紀にセルジューク朝が弱体化しても、彼らの活発な建築活動は止まらなかった。[10]セルジューク朝の権力の衰退にもかかわらず、セルジューク建築の伝統はおおむね存続し、新しい支配者と後援者の下で発展を続けた。アナトリアの大部分がイルハン朝に属したことで、その帝国の中心地であったイランとの芸術的なつながりが再び生まれたとも考えられる。[17]例えば、両側に2本のミナレットを配した巨大な門の建設は、初期のイラン・セルジューク朝の遺跡で確認されているが、アナトリアのセルジューク朝の遺跡にはモンゴル征服以降にしか見られなかった。[18]中央および東部アナトリアでは、カラマン朝やエレトニド朝などの王朝の下で、建築は比較的伝統的なままであった。[16]西アナトリアでは、サルハン朝、アイドゥン・ベイリク、メンテシェ・ベイリクなどのトルコ系公国が、ビザンチン国境沿いの古代ギリシャ・ローマ遺跡が数多く残る地域に存在した。その結果、この地域の建築では、セルジューク朝の要素とビザンチンおよび地中海の伝統の両方が実験的に取り入れられた。[16]地元のトルコ系王朝の1つであるオスマン帝国は、最終的にオスマン帝国を建国し、オスマン建築様式を発展させた。[16]

一般的な特徴

コンヤのインジェ・ミナレリ・メドレセの入口にある石彫りの装飾（1265年頃）

アナトリアのセルジューク朝は、多民族国家であり、イスラム教徒が比較的最近定住したばかりの地域を支配していました。そのため、彼らの建築は折衷的で、他の文化の影響を取り入れていました。[19]イスラム世界の辺境における社会の流動性と、モンゴル侵攻以前のセルジューク朝の安定した統治期間が短かったという事実が、統一された「帝国」様式の建築を発展させることを阻みました。[20]コンヤは13世紀初頭、活気に満ちたパトロンの中心地でしたが、必ずしも独自の芸術様式を他の都市に押し付けたわけではありませんでした。むしろ、アナトリア全域の建築は、地元の職人の創造性と、パトロンを求めて地域を巡回する職人たちの移動工房の影響を強く受けていました。[20]

セルジューク建築は、歴史的にアルメニア 出身のイスラム建築家およびアルメニアの建築家や石工を採用したことにより、アルメニア建築の影響を受けています。[21]ペルシャの影響も引き続き強い影響力を持っていました。[22]一般的に、セルジューク建築はビザンチン、アルメニア、グルジア建築の形式と技術を、イラン、シリア、イラク、中央アジアのものと組み合わせました。[6] [11]アナトリアのセルジューク朝に対する他の文化の影響は、建築におけるスポリアの使用にも見ることができます。 [23]アナトリアのセルジューク建築では、アタベイ（ウスパルタ県）のアタベイ・エルトクシュ・マドラサのように、都市の中心部や入り口にある公共の建物の目立つ場所にスポリア素材を使用しています。場合によっては、スポリアの質の高さと、重要な公共建築物の破壊を禁じる法律が広く施行されていたことが相まって、古代の建築伝統の要素を保存するのに貢献した。[23]

クバダバード宮殿のセルジューク朝モザイクタイル装飾（13世紀初頭アナトリア）[24]

アナトリア・セルジューク朝の建築物のほとんどは整形石で、レンガはミナレットにのみ使用されています。アナトリアにおける石の使用は、レンガ造りのイラン・セルジューク朝の建築物との最大の違いです。これにより、彼らの建造物の多くが現代まで保存されています。[25]アナトリア・セルジューク朝は、キャラバンサライ、マドラサ、モスクの建設において、レンガと漆喰というイラン・セルジューク建築を石材の使用へと転換しました。[26]アナトリア・セルジューク建築の装飾は、モスクの入口、窓、ミフラーブなどの特定の要素に集中していました。石の彫刻は最も完成度の高い装飾手段の一つであり、そのモチーフは初期のイラン・スタッコのモチーフから、地元のビザンチンやアルメニアのモチーフまで多岐にわたりました。ムカルナスも使用されました。シヴァスのマドラサとコンヤのインジェ・ミナレリ・メドレセは最も顕著な例の一つであり、ディヴリーのグレート・モスクと病院複合施設は、入口とミフラーブ周辺に施された、最も贅沢で折衷的な高浮き彫りの石装飾によって特徴づけられています。シリア風のアブラク縞模様の大理石は、コンヤのカラタイ・メドレセとアラエッディン・モスクの入口にも見られます。タイル細工はイランで広く用いられていましたが、アナトリア建築は、カラタイ・メドレセに見られるように、他の装飾とは独立して、表面全体を覆うタイルの擁壁の使用において革新をもたらしました。[27] [6]

アナトリアのセルジューク朝は、信仰の儀式と結びついたもてなしを非常に重視しました。これらの信念が、キャラバンサライ、スーフィーのロッジ、旅行者に避難所と食事を提供することに重点を置いた他の複合施設などの建物の発展を促しました。これらの建物は、セルジュークの田舎でのもてなしの社会的、政治的意味を示しています。[28] 14世紀の旅行家イブン・バットゥータは、旅行記でこの現象について書いています。 [28]マドラサは、教育のためだけでなく、さまざまな儀式を主催し、客に宿泊施設を提供することも意図されていました。スーフィーのロッジとマドラサの類似したレイアウトは、両方のタイプの構造が儀式やもてなしのために同じように使用されていたことを示唆しています。これらの建物は、当時の変化する政治的および社会的要求に適応可能でなければなりませんでした。マドラサの多様な方向性は、変化する宗教的状況への適応性を示しています。[28]客をもてなすときにも儀式がありました。この儀式では、まず訪問者に食事が振る舞われ、次に客を沐浴させ、その後、果物や菓子が供えられ、コーランの朗誦が聞か​​れました。スーフィーのロッジは、より広い世界と繋がる活気あるコミュニティセンターとして機能しました。セルジューク朝時代の社会的な流動性と、快適さと寛大さの重視を示すものでした。[28]

モスク

アナトリア・セルジューク朝のモスク建築は、トルコ・イスラム文化とアナトリアの伝統が融合したものでした。[10]イランにおける初期のセルジューク朝時代に発展した四イーワーン計画は、アナトリア・セルジューク朝のモスクには見られませんでした。[ 25 ]アナトリア・セルジューク朝によって建てられた集団モスク（ウル・ジャーミ、または「大モスク」とも呼ばれる）には、より保守的な多柱式建築と、あまり伝統的ではない間取りが混在していました。多柱式建築は、天井を支える柱列を持つ広いホールを有していました。その代表的な例としては、シヴァス・モスク（1197年）とコンヤのアラエッディーン・モスク（1156年から1235年にかけて複数回にわたり建設され、後に増築された）が挙げられます。[6] [29]セルジューク朝の南東部と北東部に建てられた12世紀の大モスクのほとんどは、ミフラーブの前にドーム屋根を配しています。[10]セルジューク朝のモスクのミナレットは石造またはレンガ造で、通常は石の土台の上に建てられ、典型的には円筒形または多角形の柱頭を持ち、後のオスマン帝国のミナレットよりも細身でした。バルコニーの高さまで装飾的なレンガ細工や釉薬をかけた陶器の装飾が施されることもありました。 [30]

最も小さなタイプのモスクはメスジド（アラビア語の マスジドに由来）である。13世紀に中央アナトリアで発展し、正方形の部屋と上部にドーム屋根を備えた構造であった。[10] [6]このタイプのモスクは独立した構造となることも、より大きな建物に組み込まれることもあった。[10]もう一つのタイプの小さなモスクは城塞モスク（カレ・メスジディ）で、 12世紀にトルコ東部で発展した。[10]これらの城塞モスクは他の小さなモスクと比較してより複雑な設計で、内部は複数の側廊に分かれており、それぞれに円筒形ヴォールトと交差ヴォールトが設けられていた。[10]このタイプの例としては、ディヴリーイ（1180～1181年）とエルズルム（12世紀）の城塞モスクが挙げられる。[10] [6] [32]

  • ディヴリーの城塞モスク (1180–1181)
    ディヴリーの城塞モスク(1180–1181)
  • エルズルムのシタデルモスク（12世紀）
    エルズルムのシタデルモスク（12世紀）
  • エルズルムのシタデルモスクの内部
    エルズルムのシタデルモスクの内部

「バシリカ式」モスクも建てられました。これは、長軸がミフラーブとキブラ（礼拝の方向）と一直線に並ぶ、より直線的なレイアウトであることからそう呼ばれています。このタイプのモスクは12世紀の城塞モスクにその起源を持ち、地元の教会建築の影響を受けた可能性があります。[33] [25]より発展した例は13世紀に現れ、例えばニーデのアラエッディーン・モスク（1223年）は、キブラ壁に向かって縦に走る3つの身廊と、この壁の前の区画を覆う3つのドーム屋根を備えています。 [33] [25] 13世紀にアマスィヤに建てられたブルマリ・ミナレ・モスクとゴク・マドラサ・モスクもバシリカ式の平面図を持っていますが、これらのモスクでは3つのドーム屋根がキブラ壁に対して垂直に中央の身廊の上に一列に配置されています。[25] [10]このようにドームを配置することで、ミフラーブの前にドームを配置するという既存の伝統が強調されました。[10]

ディヴリーイ・モスク（1228-1229年）のレイアウトは、多柱式[6]もしくはバシリカ式[19]と形容される。3つの身廊から成り、ミフラーブ前の中央身廊は他の身廊よりも幅が広い。ミフラーブ前の方形の区画はドーム屋根で覆われ、モスク中央の区画はオクルスが開けられた別のドーム屋根で覆われている。 [6]同様の特徴はカイセリのフナト・ハトゥン・モスク（またはフアンド・ハトゥン・モスク）にも見られる。このモスクは1237-1238年に建てられた、より大規模な複合施設の一部である。このモスクには中央身廊があり、2つのドーム屋根（ミフラーブ前とモスク中央に1つ）によって強調されているが、身廊もしくは側廊の数はより多い。側廊はキブラ壁と平行に、中央身廊に対して垂直に走っている。モスクの中央にあるドームは、もともと空に向かって開かれた小さな中庭を覆って19世紀に建てられたものである。[19] [34] 2つのドーム（そのうちの1つはもともと小さな中庭だった）の同様の配置は、カイセリの大モスク（ウル・ジャーミ）に見られる。このモスクは1135年にデニシュメンド朝によって設立されたが、後の世紀にセルジューク朝による1205年から1206年を含む複数回の修復と改修が行われた。[19] [34]

木造モスクは、木製の柱と天井を持つ多柱式モスクの変種であり、13世紀に中央アナトリア地方西部に出現しました。最も初期の例はシヴリヒサルの大モスク（1232年）で、他にアフィヨンカラヒサルの大モスク（1272年）やアンカラのアルスラーンハネ・モスク（1290年頃）などがあります。最も完成度の高い例は、ベイシェヒルのエシュレフォール・モスクで、1297年に短命に終わったベイリク朝のエシュレフ朝によって建てられました。 [30] [35]これらのモスクの中には、木造の柱に華麗な彫刻が施されているものもあります。これらの木造柱は、中央アジア・トルコの過去の影響を受けており、同様に彫刻が施された木造柱で支えられていた彼らの巨大なテントの影響を受けている可能性があります。[10]

アルトゥク朝の支配下にあったアナトリア南東部では、既存のシリア建築やモスクの影響がより顕著でした。[15]ここで最も注目すべき建造物の一つは、ディヤルバクルの大モスクです。このモスクはもともと7世紀に創設されましたが、11世紀後半から12世紀にかけて大セルジューク朝の下で現在の形で再建され、[36] [37]アルトゥク朝は12世紀後半から13世紀にかけて増築と拡張を続けました。[38] [39]ダマスカスのウマイヤド・モスクと形が似ており、その華やかな中庭のファサードにはイスラムのモチーフと並んで古典ローマの要素が再利用されています。この地域のもう一つの重要なアルトゥク朝のモスクは、1204年にクズルテペ（ドゥナイシルまたはコチサルとしても知られる）に着工された会衆制モスクであり、同様のレイアウトで、ミフラーブの華麗な石の彫刻で有名である。[40] [6]

その後、ベイリク朝の統治下では、モスク建築はより多様化し、マニサのサルハン朝集団モスク（ウル・ジャーミ） （1371年）、セルチュクのイサ・ベイ・モスク（1374年）、ミレトスのイリヤス・ベイ・モスク（1404年）などがその例です。[16]年月が経つにつれて、ミフラーブ前のドーム部分がますます強調されるようになり、最終的にはオスマン建築のドーム型モスクに至りました。[10]

マドラサと病院

数多くのマドラサが建設されました。建築的には、それらは主に 2 つのタイプで構成されていました。1 つは、イランやメソポタミアのものに似たタイプで、さまざまな数のイーワーン (入口の軸に沿って少なくとも 1 つのイーワーンがある) で囲まれた開放的な中庭を中心としていました。これらのマドラサでは、装飾は記念碑的な入口の門の周囲に集中していました。エルズルムのチフテ・ミナレリ・メドレセ(1250 年または 1253 年頃)は、2 つのミナレットを上に載せた入口の門の最も初期の例の 1 つです。シヴァスのギョク・メドレセ(1271 - 1272) は、同様の形式をとったもう 1 つの豪華な記念碑で、同じ都市の他の 2 つの開放的な中庭のマドラサ、チフテ・ミナレリ・メドレセ(一部のみ保存) とブルジエ・メドレセと同じ年に建立されました。ニーデのアク・メドレセ（1404年）は、初期オスマン帝国と同時代の首長国カラマン朝によって建てられたこの形式の非常に後期の例であるが、ファサードの2階に沿ってオジブアーチのロッジアがあることで特徴付けられる。 [41] [6] [42] [43] [44]

アナトリア特有の2番目のタイプのマドラサは、中央の中庭がドームまたはヴォールトで覆われた小規模なマドラサでした。これらは特にコンヤで特徴的であり、カラタイ・メドレセとインジェ・ミナレリ・メドレセがその好例です。[41] [6] [44]エルズルムのヤクティエ・メドレセもこのタイプの後期の例で、イルハン朝時代の1310年に建造されました。内部は複数のヴォールトで覆われ、ホールの中央には小さなランタンで終わる正方形のムカルナス・ヴォールトがあります。[45] [32]

多くの都市には病院（ダルシュシファとも呼ばれる）も建設され、通常はマドラサの配置を踏襲していた。カイセリのチフテ・マドラサ（1205年頃）は、カイフスロー1世とその妹ゲヴヘル・ネシベ・ハトゥンによって共同で設立され、医学校（マドラサ）と病院という2つの屋外中庭付き建物が連結して構成されている。イッズ・アル＝ディーン・カイカウス1世がシヴァスに建設したシファイエ・メドレセ（1217-1218年）は病院であり、創設者の墓が一体となった屋外中庭付き建物で構成されていた。より大きなモスク群の一部であるディヴリーギ病院は、屋根付きの中庭を持つマドラサに似ている。[46] [6] [34] [43]

墓

マドラサやモスクに付随することが多い墓は、多角形（しばしば八角形）または円形で、内側にドーム、外側に円錐形の屋根を持つものが一般的でしたが、バリエーションもありました。[6] [47] [48]このタイプの独立型霊廟はトルコ語でクンベットと呼ばれ、イランで以前に建てられた塔状墓に先例がありました。アナトリアでは、塔状墓は豊かな石彫装飾を含む独特の様式を獲得しました。[48]

アラエッディーン・モスクの中庭に位置し、1190年頃に建てられたスルタン・キリチ・アルスラーン2世の墓は、八角形ではなく十角形である。同時期（12世紀後半）に建てられたエルズルムのエミール・サルトゥクの墓は、下部が八角形で上部が円筒形である。 [6]カイセリの12角形の墓であるドネル・キュムベット（1275年頃）と、その後のニーデのフダヴェンド・ハトゥン墓（1312年）は、ムカルナスや人物像を含む石彫のモチーフで豊かに装飾されている。[34]テルジャンのママ・ハトゥン廟（13世紀初頭）は、墓の構造が円形の囲壁に囲まれ、その壁自体に装飾された入口があるという例外的な例である。[47] [6] [16] 1197年以前に建てられたディヴリーにあるシッテ・メリク（またはシャーヒン・シャー）の墓には、アナトリアのイスラム建築の中で最も古いムカルナス装飾の玄関門があります。[49]イッズ・アル＝ディーン・カイカウス1世の墓は、彼がシヴァスに建立したシファイエ・メドレセに組み込まれており、建物の中庭に面したレンガとタイルの装飾のファサードと、周囲の構造物よりも高くそびえる八角形の尖頭ドームで有名です。[43]

  • コンヤのアラエディン・モスクにあるキリチ・アルスラーン 2 世の墓 (1190 年頃)
    コンヤのアラエディン・モスクにあるキリチ・アルスラーン 2 世の墓 (1190 年頃)
  • ディヴリーのシッテ・メリクの墓（1197年以前）
    ディヴリーのシッテ・メリクの墓（1197年以前）
  • エルズルムのサルトゥク首長の墓（12世紀後半）
    エルズルムのサルトゥク首長の墓（12世紀後半）
  • テルカンにあるメリケ・ママ・ハトゥンの墓（13世紀初頭）
    テルカンにあるメリケ・ママ・ハトゥンの墓（13世紀初頭）
  • ママ・ハトゥン廟の外壁と入口
    ママ・ハトゥン廟の外壁と入口
  • シヴァスにあるイッズ・アルディーン・カイカウス1世の墓の装飾されたレンガとタイルのファサード（1217-1218年）
    シヴァスにあるイッズ・アルディーン・カイカウス1世の墓の装飾されたレンガとタイルのファサード（1217-1218年）
  • カイセリのデーナー・クンベット（1276年）、セルジューク朝の王女の墓
    カイセリのデーナー・クンベット（1276年）、セルジューク朝の王女の墓
  • ニーデのフダヴェンド・ハートゥン墓 (1312)
    ニーデのフダヴェンド・ハートゥン墓(1312)

キャラバンサライ

セルジューク朝時代の最も印象的な建造物の一つは、都市間の交易路沿いに数多く建てられたキャラバンサライです。13世紀には数百ものキャラバンサライが建てられました。[50]現在、保存状態は様々ですが、そのうち約100棟が現存しています。中にはほぼ無傷のまま、あるいは修復されたものもあります。これらのキャラバンサライの遺構は、平面図と上部構造を明らかにするのに十分なものです。しかし残念ながら、ほとんどのキャラバンサライには創建碑が残っていないか、後に破壊されてしまいました。[51]セルジューク朝時代のキャラバンサライの大部分は、セルジューク朝の最盛期であった1220年から1250年の間に建てられました。[52]

これらの建物はセルジューク帝国の貿易を促進することを目的としていました。主要な交易路上に建設され、世界中からの旅行者を受け入れました。また、軍事施設、スルタンとその随行員のための官庁、訪問中の君主のための迎賓館、牢獄、避難場所など、様々な用途で利用されました。[51]あらゆる旅行者に食事、宿泊、医療、入浴などのサービスを提供しました。これらの建造物のほとんどには、モスク、あるいは少なくとも宗教儀式を行うための空間が含まれていました。[52]

セルジューク朝のキャラバンサライは、初期のイランやアルメニアの建築の影響を受けているものの、設計やデザインが独特である。[52]正確な配置や詳細は様々であったが、共通する特徴もあった。安全と避難所を提供することが基本的な機能であり、単一の入り口とスリット窓のある厚い石積みの壁がそれを証明していた。この単一の入り口は出入りを制限し、夜間は閉鎖されていた。キャラバンサライの屋根は、階段でアクセスでき、道路を監視する警備員のためのプラットフォームが備え付けられているなど、防御のために使われることもあった。壁には通常、控え壁があり、上部には銃眼があった。[51]建物は大きな石の切石で建てられている。ドームは高いドラムの上に円錐形の屋根で覆われていた。セルジューク朝のキャラバンサライの外部には、最も目立つ正面玄関を除いてほとんど装飾がなく、豊かに飾ることができた。彫刻された装飾には、花や幾何学模様、ムカルナス天蓋、碑文などがあった。[52]建物は通常、中央の中庭を囲むように配置されており、片側には長方形の大きな屋根付きホールが設けられることもあった。入口の門は中庭に通じており、中庭の反対側には別の入口があり、屋根付きホールに通じている。このホールは通常、アーチ型の天井で覆われた複数の柱の通路と、中央にランタンドームが設けられた構造となっている。[52]キャラバンサライは旅行者の避難所としての役割にふさわしく、動物用の厩舎、荷物の梱包・開梱場所、そして客用の宿泊施設を備えていた。屋根付き回廊は2つの階層で構成されており、1階には厩舎があり、2階には荷物と人を収容するプラットフォームがあった。これらの階層は動物と人を隔てていたため、清潔さの度合いが異なっていた。多くのキャラバンサライには、排水や下水道を含む水道設備も備えられていた。[51]

いくつかのキャラバンサライは中庭のない単純な長方形の建物で、アーチ型の通路のあるホールで構成されていました。[6]一例として、アラヤ・キャラバンサライは1190年頃にキリチ・アルスラーン2世によって建てられたと考えられており、アナトリアのイスラム建築で最も古いムカルナス装飾の門の一つを備えています。[49]もう1つの例として、アンタルヤとブルドゥルの間の道路にあるススズ・ハン（1246年頃）がありますが、中庭がないのは未完成の建設か、後に取り壊されたためかもしれません。[53]その他のキャラバンサライは、屋根付きのアーケードに囲まれた広い中庭がありますが、大きな屋根付きのホールはありません。このタイプの例は比較的少なく、アンタルヤ-ブルドゥル道路にあるエヴディル・ハン（1215-1219年）とクルクギョズ・ハン（1237-1246年に建てられたと考えられている）があります。[6]

最も記念碑的なキャラバンサライは、これら両方のタイプを組み合わせたもので、主な例としては、コンヤ・アクサライ街道沿いのスルタン・ハン（1229年）、カイセリ近郊のスルタン・ハン（1236-1237年）[6]、アクサライ北東のアズカラ・ハン（1240年完成）[ 54 ]、カイセリ東のカラタイ・ハン（1240年頃完成）[55]などがある。これらは、半円形の稜堡と、装飾彫刻を施した石造りの入口門を備えた要塞のような外観をしており、屋外の中庭に通じている。これらの中庭の中央には、4本の柱で地面から持ち上げられた小さな立方体の祈祷室がある場合もある。入口の反対側には、中央のドーム天井のある中央の通路に直角に走る多くの通路のある屋根付きのホールに通じる別の入口がある。[50] [6]

  • アラヤハンのムカルナス門（部分的に再建）、おそらく1190年頃
    アラヤハンのムカルナス門（部分的に再建）、おそらく1190年頃
  • カイセリ近郊のスルタン・ハンの中央にある高台の祈祷室（1236-1237年）
    カイセリ近郊のスルタン・ハンの中央にある高台の祈祷室（1236-1237年）
  • 1240年に完成したアズカラ・ハンの中庭
    1240年に完成したアズカラ・ハンの中庭
  • キルキョズ・ハンの中庭（1237年から1246年の間）
    キルキョズ・ハンの中庭（1237年から1246年の間）
  • 蘇蘇子漢（1246年頃）
    蘇蘇子漢（1246年頃）
  • カラタイ ハンの中庭と屋根付きホールへの入り口 (1240 年頃)
    カラタイ ハンの中庭と屋根付きホールへの入り口 (1240 年頃)

要塞と宮殿

クズル・クレ(赤い塔)、1221 年から 1226 年にかけてカイクバード 1 世によってアラニヤに建てられました。

セルジューク朝の軍事要塞の中でも、最も保存状態の良い例の一つは、沿岸都市アラニヤにある13世紀の建造物群で、城壁、海辺の塔または堡塁（クズル・クレ）、海軍工廠または造船所（テルサネ）などが含まれています。[6]アナトリア南東部のディヤルバクル市は、その防御壁の重要な部分を現存させています。城壁は様々な時代のものですが、アルトゥク朝によって建てられた塔がいくつかあり、石に刻まれたカリグラフィーの碑文と動物や神話上の生き物の比喩的な絵が織り交ぜられています。[56]

セルジューク朝の宮殿はほとんど残っておらず、城塞の中に建てられたものもある。コンヤでは、セルジューク朝の王宮と城塞が、街の中心を見下ろす丘の上のアラエッディーン・モスクの隣にかつて立っていた。そのパビリオンの一つ、アラエッディーン・キオスクもしくはアラエッディーン・キオスクの一部のみが保存されている。このパビリオンはキリチ・アルスラーン2世（在位1156-1192）によって城塞の塔の一つの上に建てられた。[6]他の宮殿はもはや存在しないが、いくつかは発掘され、文書化されている。カイクバディエもしくはカイクバディヤは、アラ・アルディーン・カイクバド（在位1220-1237）によってカイセリ近郊に建てられた夏の宮殿である。人工湖を取り囲むように建てられた3つの小さな建物で構成されており、モスク、ボートハウス、そしてタイル装飾が施された2つの部屋を持つ建物が含まれていました。クバダバード宮殿は、同じスルタンによってベイシェヒル湖畔に建てられたもう一つの夏の宮殿で、要塞の壁に囲まれた16の小さな建物で構成されており、タイルで装飾された居住ユニットも含まれていました。[6]

橋

マラバディ橋 (1147)、シルヴァン近く

アナトリアでは、セルジューク朝とアルトゥク朝の両国が河川に多数の橋を架けた。最も一般的な形式の橋は、尖頭アーチ型の単径間橋、つまり主径間が大きな尖頭アーチである橋であった。その初期の例としては、アルトゥク朝がシルヴァン東部のバットマン川に架けたマラバディ橋（1147年）が挙げられる。この形式の橋は、すでにローマ時代やビザンチン時代に存在し、後期オスマン帝国時代にも引き続き使用された（例えば、有名なモスタル橋）。浅く流れの弱い河川では、より平坦な多アーチ橋の方が実用的であった。その一例がディクレ橋で、これはアナトリア最古のイスラム時代の橋であり、 1065年から1067年にかけてチグリス川に架けられた。この形式の橋はベイリク朝時代に一般的になり、オスマン帝国下でも建造され続けた。アナトリア地方のもう一つの注目すべき橋、そして初期のトルコ/イスラム時代の橋は、ハサンケイフにある廃墟となった旧橋です。これは1155年から1175年の間にアルトゥク朝によって建設されたもので、高く巨大な橋脚と比喩的な装飾で有名です。[57] [58]

石造建築のイメージ

イスラム文化圏では、芸術においては人物表現が用いられていましたが、宗教的な文脈ではあまり一般的ではありませんでした。アナトリアのセルジューク朝と近隣のアルトゥク朝は、これらのモチーフを多用した点で前例がなく、宗教芸術や建築にも用いられました。[59] [60]セルジューク建築において人物が表現される重要な方法の一つは、石のレリーフです。セルジューク朝は、最も目立つ場所である戸口にこれらの芸術作品を展示しました。この慣習はキリスト教・アルメニアの伝統に由来し、セルジューク朝がこの地域を征服した際に取り入れられました。この種の石細工は、世俗的および宗教的な建物、そして城壁のような要塞、特に戸口、門、入口に用いられました。[59]この人物表現の伝統は、この地域がイルハン朝の支配下に入った後、最終的に衰退しました。[60]

人間モチーフ

セルジューク建築において人物モチーフが用いられることは稀であった。用いられる場合、しばしば鏡面対称の配置で、グループまたはペアで表現された。ニーデのアラエッディン・モスクや、ディヴリーイの大モスク群の病院の門などがその例である。この種の図像はセルジューク朝の占星術信仰と関連しており、石造物には占星術や惑星のシンボルが描かれていた。稀に、特定の人物像が描かれることもあった。ディヴリーイ病院の門に見られるように。この例は、惑星の人物像ではなく、特定の人物の肖像であると考えられている。[59]

ライオンズ

ディヤルバクルの大モスクの入り口で雄牛と闘うライオン

セルジューク朝において、動物モチーフは最も多く用いられた図像表現であり、ライオンもその一つであった。ライオンは典型的には完全な浮き彫りで描かれ、ガーゴイルとして用いられ、伝統的なアルメニアのライオン彫刻に似た様式であった。人物モチーフと同様に、ライオンの図像は太陽の黄道十二宮のシンボルと関連付けられることが多い。例としては、カイセリのチフテ・メドレセにあるライオンのレリーフ、ディヤルバクルの大モスクにある雄牛と闘うライオンのレリーフ2点、カイセリのドネル・キュムベット廟にある生命の樹と三日月形のライオンのレリーフなどが挙げられる。[59]

ワシ/猛禽類

双頭の鷲のレリーフ、13世紀、ディヴリーイ大モスクと病院

猛禽類のレリーフは墓と結び付けられることが多く、セルジューク朝にとって様々な用途と意味を持っていました。鷲はもともと、セルジューク朝の祖先であるトルコ系部族オグズ族の象徴であり、このシンボルの使用と伝統はイスラム以前の中央アジアと結びついています。このシンボルは墓や霊廟で最も多く使用され、鳥は天の導き手であるという信仰を示しています。鷲のレリーフの例としては、エルズルムのサルトゥク首長の墓とニーデのフダヴェンド・ハトゥンの墓が挙げられます。[59]

鷲は死を象徴する建造物に描かれるのが一般的ですが、双頭の鷲にはより複雑な意味があり、伝統的に神聖な建築物に描かれています。ライオンのように獰猛な動物として描かれ、守護のモチーフと考えられています（これは、城壁や宮殿といった非神聖な建造物に描かれる場合に特に顕著です）。これらの鳥は、竜のような他の恐ろしい動物と混同されることもありました。霊廟や墓に描かれた双頭の鳥は、猛禽類の意味と結び付けられ、魂の鳥と考えられています。権力の象徴としての双頭の鷲のモチーフの例としては、ディヤルバクルの城壁にあるアルトゥク朝の塔が挙げられます。また、アラベスク模様を背景にディヴリーイ大モスクの西側の入口や、カイセリのドネル・キュムベットの生命の樹の上にも描かれています。[59]

ドラゴン

エルズルムのシフテ・ミナレリ・メドレセのファサードに彫られたドラゴンの頭

龍のモチーフは、神聖なセルジューク建築ではあまり見られませんが、都市の城壁や宮殿などの俗世の建物でよく使用されています。龍が描かれた場所に関係なく、ほとんどの場合、2 つ一組で向かい合って配置され、まるで戦うかのように描かれています。セルジュークの龍は、口を開けた凶暴な頭と、ねじれて節のある、または蛇のような体と尾を持っていました。翼があることもあれば、角があることも描かれています。このタイプのイメージは、同様にねじれて獰猛な龍が墓の出入り口の上に描かれた初期の中国の龍と密接に関連しています。龍は、それらのシンボルに獰猛で守護的な外観を与えるために、他の動物と混合されることがよくありました。神聖な構造で使用される場合、龍は黄道帯や擬似惑星 Jawzahar にも関連付けられており、その頭と尾は月の昇交点と下降交点を表していると考えられています。彫刻された龍のレリーフの例としては、エルズルムのチフテ・ミナレリ・メドレセの入口ファサードにある一対の鏡面龍や、カイセリ近郊のスルタン・ハンの中央にあるキオスクモスクのアーチに互いに向き合ったもう一組の龍がある。[59]

サイレン

フダヴェンド・ハトゥンの墓の壁龕の上にある一対の鏡張りのセイレーン

神話上の雌の生き物であるセイレーンは、邪悪を払うと考えられており、王冠、魚の尾、そして時には翼をつけた姿で描かれることが多かった。セイレーンはしばしば混合した形で描かれていた。セイレーンはセルジューク朝がしばしば描いた黄道十二宮のテーマにおいても重要な位置を占めており、双子座を表すことが多かった。アナトリア地方におけるセイレーンの使用はセルジューク朝以前の時代に遡り、7世紀から8世紀のエジプトの織物や美術、そして6世紀から7世紀のトルファンの織物の影響を受けている。セイレーンの絵の例は、フダヴェンド・ハトゥンの墓やクバダバード宮殿のタイルに見られる。[59]

スフィンクス

世俗的なセルジューク建築では一般的でしたが、神聖な建造物ではあまり見られなかったスフィンクスは、セルジューク朝が建造物や芸術品に用いたもう一つの神話上の生き物です。建造物に描かれたスフィンクスのレリーフの例は、劣化はしていますが、ドネル・キュムベットで見ることができます。スフィンクスは邪悪を払い、守護の力を持つと考えられていたため、都市の城壁や宮殿で最もよく用いられました。この役割は、アフィヨンカラヒサル考古学博物館に収蔵されている、戦場で英雄を守るスフィンクスの墓石に刻まれた像にも表れています。スフィンクスには黄道帯や惑星との関連も示唆されています。セルジューク朝イランの「ウェードカップ」（クリーブランド美術館所蔵）に描かれた「スフィンクスの車輪」のモチーフは、昇る位置、頂点、そして沈む位置にある太陽を象徴する生き物を表しています。スフィンクスは既に混成的な生き物でしたが、セルジューク建築においては他の様々な動物のモチーフと頻繁に混成されました。[59]

動物の周期（十二支）

十二支の動物の一つである雄牛の頭が、エミール・サルトゥクの墓に彫られている。

セルジューク朝は、12ヶ月の干支に加え、中国の十二支にも関心を抱いていました。十二支とは、12年周期で毎年1匹の動物（鼠、牛、虎、兎、龍、蛇、馬、羊、猿、鶏、犬、猪）が割り当てられるものです。セルジューク朝はこれらのモチーフを取り入れ、いくつかの霊廟のレリーフに用いました。モンゴル支配下にあったセルジューク朝後期には、この種の作品がさらに多く制作されました。その例としては、エミール・サルトゥクの墓、カイセリ近郊のスルタン・ハンの墓、シヴァスのギョク・メドレセなどが挙げられます。[59]

ミンバル

ミンバル（しばしば「説教壇」と訳される）は、モスクにおいて唯一一貫して存在する家具の一つである。短い直線階段で構成され、通常は下部に扉があり、上部には小さなキオスクのような構造物がある。セルジューク朝時代から初期オスマン帝国時代まで、アナトリア地方のミンバルは木造で、深く彫られたアラベスク模様や幾何学模様で装飾されていた。全体的な形状と様式は、シリアやレヴァント地方の同時代のミンバルに類似していたが、シリアのミンバルのような上部のムカルナは欠いていた。[61]

この時代におけるトルコのミンバルの最も完成度の高いものは、クンデカーリ技法で作られた。これは、釘、ピン、接着剤を使わずに、多数の木片を組み合わさって固定する技法である。これらの木片はモザイクのように組み合わされ、内部の木枠で支えられていた。[62]このようなミンバルの例としては、コンヤのアラエッディーン・モスクのミンバル（1155年から1156年、後に何度も修復される前のもの）、マラティヤとスィイルトの集団モスク（ウル・ジャミス）のミンバル（いずれも13世紀のもので、現在はアンカラ民族学博物館に収蔵されている）、シヴリヒサル・モスクのミンバル（1275年）、エシュレフォール・モスクのミンバル（1297年から1299年）などが挙げられる。[62] [63] [64]この様式のミンバルは、ベイリク朝時代からオスマン帝国初期までアナトリアのモスクで使用され続けました。後期になると彫刻は浅くなり、木片の幾何学的なモザイク模様はより複雑になり、装飾に突起が加えられることもありました。後期の例としては、マニサのサルハン朝大モスク（1376年）のミンバルや、ブルサのオスマン帝国大モスク（1499年）のミンバルが挙げられます。[62]

クンデカーリ技法は高度な技術と労力を必要とする ため、より簡素な木板にクンデカーリ様式を模倣した装飾を施し、枠に取り付けて作られたミンバールもありました。この技法の欠点は、木板が経年劣化により反りや縮みを起こし、板ごとにモチーフが途切れたり、ずれたりする可能性があることです。このようなミンバールの例として、ディヴリーイ大モスク（1228–1229年）のミンバールや、アンカラのアルスラーンハネ・モスク（1289–1290年）のミンバールが挙げられます。[62]より簡素な技法であるにもかかわらず、これらはセルジューク朝アナトリアの木工技術と職人技の優れた例とされています。[65] [66]

  • コンヤ、アラエディン モスクのミンバル (1155 ～ 1156 年)
    コンヤ、アラエディン モスクのミンバル (1155 ～ 1156 年)
  • アラエッディーン・モスクのミンバルにおけるクンデカーリ工事の詳細
    アラエッディーン・モスクのミンバルにおけるクンデカーリ工事の詳細
  • アラエッディンモスクのミンバルの前部
    アラエッディンモスクのミンバルの前部
  • スィイルトのウル・ジャーミィのミンバル（13世紀）。現在はアンカラ民族学博物館に収蔵されている。
    スィイルトのウル・ジャーミィのミンバル（13世紀）。現在はアンカラ民族学博物館に収蔵されている。
  • ディヴリーの大モスクのミンバル (1228–29)
    ディヴリーの大モスクのミンバル (1228–29)
  • ディヴリーのミンバルの詳細: 並んで設置された木の板の間の線が見え、表面自体にはクンデカーリ細工を模倣したモチーフが彫られています。
    ディヴリーのミンバルの詳細: 並んで設置された木の板の間の線が見え、表面自体にはクンデカーリ細工を模倣したモチーフが彫られています。
  • シヴリヒサール大モスクのミンバル正面の詳細（1275年）
    シヴリヒサール大モスクのミンバル正面の詳細（1275年）
  • ベイシェヒル、エシュレフォール・モスクのミンバールの正面部分（1297年 - 1299年）
    ベイシェヒル、エシュレフォール・モスクのミンバールの正面部分（1297年 - 1299年）

参照

注記

  1. ^ 「セルジューク建築」は、主にイラン、中央アジア、および近隣地域の一部で見られる、セルジューク朝（11世紀～12世紀）時代の大セルジューク建築を指すこともあります。

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