スペインの古代政権

15世紀から18世紀のスペイン統治
スペインの古代政権
アンシャン・レジーム末期に機関が使用したシンボル。
設立日15世紀頃
解散日19世紀初頭

スペインのアンシャン・レジームの制度は、いくつかの革新を伴いながらも、とりわけ後期中世のイベリア半島のさまざまなキリスト教王国にすでに存在していた政治的、社会的、経済的制度や慣行の適応と変革を通じて、カトリック両王から自由主義革命（15世紀後半から18世紀前半）までの近代とほぼ一致する歴史的期間を主導した上部構造であり、西ヨーロッパのアンシャン・レジームの特徴である強力な君主制（権威主義的または絶対的）、信奉者社会、封建主義から資本主義への移行期の経済を特徴としていました。

アンシャン・レジームの特徴は、分散、多様性、さらには制度衝突であり、これが制度史の研究を非常に複雑にしている。スペインの制度的統一性そのものが難題である。この歴史的時期には、単一制度が存在した。特に、スペイン王家の対外的認識においては超越的であった国王とその軍事力、対内的には異端審問であった。その他は、聖職者社会に固有のものなど、共通していた。非常に異なる種類の貴族、聖職者、法人が、各王国でそれほど違わない方法で組織されていた。カタルーニャの シトー会修道院（ポブレット）はカスティーリャの修道院（サンタ・マリア・デ・ウエルタ）と互換性があり、メステーニョの牧場主はサラゴサ家の牧場主と互換性があり、貴族階級は家族同盟のネットワークに融合した。しかし、他の地域は著しく異なっていた。アラゴン王国のコルテス（国会）や財務省は、カスティーリャ・レオン王国のそれらとは全く関係がなかった。ブルボン朝絶対主義の導入によってこれらの違いは縮小されたが、バスク州とナバラ州はフエロス（国会）を維持した。国家と国民は、主に経済・社会の力学に対する制度の対応の結果として形成されつつあったが、アンシャン・レジームの終焉まで、現代的な様相を呈することはなかった。

古代スペインの社会

近代スペイン社会（近代またはアンシャン・レジームの意味で「近代スペイン社会」）は、個人が帰属の絆で結ばれた、多様な性質を持つコミュニティのネットワークでした。家や村のような地域共同体、荘園や都市とその土地（広がりが大きく異なるalfozまたはcomunidad de villa y tierra ）などの中間共同体、州、アデランタードス、ベゲリア、インテンダンシー、王国や王冠などの政治共同体または広域管轄権、企業、漁師協会、大学など の職業共同体、宗教共同体などがありました。

王国は有機体論的なアナロジーで考察された。すなわち、国王を長とする団体、国王の至高性と、それを構成している様々な共同体や秩序が、器官、関節、肢体として存在するというものである。男女は家族や血縁といった個人的なつながりで結ばれていた。それぞれのつながりは、その機能と経験を規定する共通のルールによって統制されていた。アンシャン・レジームにおいては、共同体は階層構造を持ち、あらゆる団体が権威を持ち、統合と従属のつながりが存在していた。しかし、それぞれのつながりは支配と父権主義という相反する価値を持っていた。つまり、社会的な従属関係を維持しながら、個人の生存を保証しなければならなかったのだ。現代世界で公的機能と理解されているものは、国王の家、領主権、領地など、私人の手に委ねられており、ある領地は他の領地に対して完全な自治権を持っていた。国家成立以前、あるいは産業革命以前の社会 では、公と私の間に有効な区別が存在しなかったため、私という概念自体が意味をなさなかった。

貴族と聖職者は特権階級であった。16世紀以降、貴族はより宮廷化の傾向にあり、宮廷に近いマドリードに移住した。聖職者はより開かれた階級であり、個人は社会的地位に関係なく参加できたが、その構造の中で様々な段階を持つ階層的な集団でもあった。共同体（common state）は最も異質で多数であった。それは最貧困の農民から初期のブルジョアジー（知識階級のブルジョアジー：ほとんどが行政職に就く識字能力のある人々、およびビジネスのブルジョアジー）にまで及んだ。迫害された様々な少数民族（ユダヤ教改宗者、モリスコ、ジプシー）の統合の程度は、異なる変化を経た。

君主制、貴族制、領土

王権の範囲を定めるには、荘園権の逆、あるいはその逆と見なす必要がある。…荘園権は地方権力の行使範囲を超えることは決してなかった。…領主権の集積は、いかに膨大で、たとえ領地内の荘園官職の出現を招いたとしても、その権力を拡大することは決してできなかった。荘園内の官職が国王の利益のためではないにもかかわらず売却されたり、王室の司法への訴えが十分に裏付けられている事実など、荘園権が王権を制限するというイメージに疑問を投げかける。

ミゲル・アルトラ、アリストクラシア、現代スペインのポデルとリケサ：ラ・カサ・デ・オスナ、シグロXV-XIX、プロロゴ。
スペインのアンシャン・レジーム王国。

制度的システムの頂点にあったのは王政であり、これはレコンキスタの開始当初から、カンタブリア半島の中核における西ゴート族 ヒスパニアの遺産 、すなわちアストゥリアス王国、レオン王国、伯国、後のカスティーリャ王国、あるいはピレネー山脈におけるカロリング朝 封建制の遺産、すなわちバルセロナ法廷、後のカタルーニャ公国、伯国、後のアラゴン王国、ナバラ王国として正当化された。実際、これによって11世紀初頭には半島のキリスト教領のほとんどすべてが統一されたが、後にアル・アンダルス全域に領土を拡大する中で互いに対立していたヒメネス王朝の子孫の間でサンチョ3世が遺産を継承したことで、これらの領土は解体された。当時までに世襲君主制の概念は、封建制の属国力学の中で家産制制度として利用するのに十分確立されており、イベリア半島においてこの表現が持つあらゆる限界を伴っていた。サンティアゴ巡礼とクリュニー修道会によってもたらされたヨーロッパの影響は、ブルゴーニュ家が最終的に西方諸王国（ポルトガル、レオン、カスティーリャ）と結びつくことを決定づけた。（その存在自体が正当化される）同じ正当化手続きが、ブルゴーニュ家の歴史にも影響を与えた。

ベラスケス（1636-1637年）によるこの絵画は、バルタサール・カルロス王子の乗馬教室を描いています。王子の世話をするのは、厩務員のガスパール・デ・グスマン。彼はオリバレス伯公爵であり、スペイン大公であり寵臣でもありました。他の廷臣たちも出席しています。スペイン王国の首都、マドリードのアルカサルのバルコニーから、フェリペ4世とイサベル・デ・ブルボンが眺めています。

封建制の廃止（王政の廃止）は、貴族（ベラトーレスまたは封建防衛者）の社会的優位性を正当化するために使用され、貴族は高位聖職者とともに特権階級という単一の支配階級を形成しました。

権威主義的君主制の形成は、カスティーリャ王国の庶子であるカスティーリャ王エンリケ2世を起源とする強力なトラスタマラ王朝で頂点に達した。エンリケ2世は、カスペ協定の結果アラゴンにももたらされることになる権力の集中を熱心に避けた大貴族によって権力の座に就いた。14世紀の危機は、イダルゴと騎士という大貴族と下級貴族の間に明確な分断を生み出す決定的な要因となった。彼らの社会的威信は、土地の支配によって維持できなくなると、あらゆる種類のプロバンサ、習慣、エジェクトリアス、国王の紋章、紋章などで追求されたが、それらで支えられなければ、経済的衰退は隠せなかった。地理的にも、半島の北部（カンタブリア山脈とピレネー山脈。貴族の土地が本来求められていたが、広大な領地はなく、条件がより平等だったため、普遍的な貴族の神話が生まれた）と、軍事修道会のエンコミエンダ制と大貴族の領地が支配する南部との間には隔たりがあった。特権階級以外の人々にとって、古来のキリスト教徒としての誇りという認識は依然として残っており、それは血を抜くことに関する法令に法的に表現され、トレドにおけるペドロ・サルミエントの反改宗反乱（1449年）の後、あらゆる組織に適用されるようになった。この法的差別は、ユダヤ人追放（1492年）とモリスコ追放（1609年）後も、社会の結束を決定づける要因として維持され、新キリスト教徒の存在が便利なスケープゴートとして維持され、最高位の貴族の家系も国王自身も逃れられない状況となった（アラゴン緑の書、貴族の組織）。[1]

ゴヤ作「スペイン国王カルロス4世とその家族」（ 1800～1801年）。この集団肖像画には、最後の世代の絶対君主（カルロス4世とフェルディナンド7世）が登場する。

カトリック両王の領土統合（婚姻による：アラゴン、カスティーリャ、または征服：カナリア諸島、グラナダ、ナバラ、アメリカ、ナポリ、北アフリカ）に続いて、ハプスブルク家の到来によりヨーロッパに広大な領土が加わった。ハプスブルク家の権力概念は、地域的特質の尊重に基づいていた（カール5世とのコムネーロスと兄弟団の反乱や、1640年のフェリペ4世との危機など、衝突がないわけではない）。半島の領域を単一に概念化したことで、歴史学はスペイン君主制について語ることができるが、統合は王国ではなく国王個人によるものであり、王国が法律、言語、通貨、制度を維持しているという事実がある。貴族の統合から統合しようとする試みは、特にグランデ（1520年）の概念の創設において顕著でした。グランデは、両王家の少数の貴族家（明らかにカスティーリャ家が優勢）を統合するものでした。婚姻による同盟が奨励され、社会階層が実質的にすべての国で同一であるという明確な目的が掲げられました。 60年間（1580年から1640年）続いたポルトガルとの同盟も同様の方法で統合が試みられました（ただし、懸念はありました。ポルトガル人がスペインについて「良い風もなければ良い結婚もない」という諺があるのはそのためです）。

最後に、ブルボン王朝（奇妙なことにナバラ起源）は、ヨーロッパ規模の内戦であるスペイン継承戦争の後、宮廷儀礼だけでなく、国家の中央集権的構成[2]やサリカ法の継承規定においてもフランスの絶対君主制の慣習を押し付けました。

アンシャン・レジームの国家は貴族の利益を守りました。まさにこの理由から、アンシャン・レジームは絶対的であっただけでなく、P・アンダーソン、キアナン、ポルシュネフといった一部の著述家によって、貴族的あるいは君主的と評されてきました。君主は貴族に疑問を呈することはなく、貴族も君主を問うことはありませんでした。君主は貴族を甘やかし、その経済的、社会的、その他の特権を維持することに尽力しました。もちろん、これは一般的な見方であり、長期的な状況として捉えられています。もちろん、時期的な対立は存在します。したがって、カトリック両王が貴族の権力に終止符を打ったという決まり文句は断ち切る必要があります。近代国家の始まりと発展を、君主と貴族の利益対立の解決、そして王権の勝利とみなすのは、方法論的な誤りであるように思われます。上流貴族たちは、社会統制を可能にし、彼らが地代を得ていた比較的裕福でない社会集団が抗議活動を困難にし、あるいは不可能にする強力な中央集権国家の確立に、真っ先に関心を寄せた。いわゆる近代国家は、貴族の利益を守り、擁護し、強化する。…一方、その発展を直線的に捉えることは、歴史家の間で非常に多く見られる重大な誤りである。発展は往々にして直線的ではなく、進歩（これは空想的な言葉だが）と後退を伴う。貴族の機能と国家における役割についても同様である。レコンキスタ終結後まもなく、貴族は軍事的性格を忘れ、政治的に活動し始め、その激しさは17世紀に最高潮に達する。そして徐々にその役割は縮小され、行政と軍隊の両方において、外交官や名誉職のみを占めるようになった。ただし、これは非常に大まかな形で、それゆえにかなり歪んでいる。最後に、19世紀において自由主義国家が貴族層を決定的に追い詰めたという陳腐な見方を捨て去る必要がある。しかし、貴族層の恵まれた経済状況が深刻な打撃を受けなかったという事情もあり、実際にはそのようなことは起こらなかった。歴史学の多くは、刷新すべき陳腐な見方に悩まされている。

イグナシオ・アティエンサ、「アンチグオの貴族制度。結論」（1987 年）。 65〜66。
地理学者が通常行うようにスペインを区分したもので、スペイン王国および隣接諸島の地理地図帳から引用し、各州の簡単な説明を付記しています。

スペイン王国の領土構成がこのように広範囲に及ぶことから、アメリカの制度、ピレネー山脈の反対側にあるヨーロッパの領土（特にフランドルとイタリア）の制度、そして本稿の主題であるイベリア半島の王国の制度を別々に論じることが可能となっている。

後者は、一方ではポルトガルからの分離（1640年）によってもたらされた悲惨な明確化、他方ではアラゴン王国の立法をカスティーリャの立法にまで引き下げたヌエバ・プランタ法令（1707～ 1716年）による、18世紀初頭からの制度的統一（ナバラ王国とバスク地方は明らかに例外）として理解されることができる（アラゴン王国は1592年のアントニオ・ペレスの反乱の結果、その憲章が非常に制限されていたため、特にカタルーニャ、バレンシア、マヨルカにとっては決定的であった）。いずれにせよ、当時使われていたにもかかわらず、「スペイン王国」という表現や（自由主義に由来する）国家統一という概念は、すでに新体制下にあった1812年のカディス憲法より厳密には使用されるべきではなかった。本稿の目的はスペインを国家として定義することではないが、スペインの国民的アイデンティティは、古代体制の諸制度が、その領土構成において単一的なもの、共通のもの、あるいは複数のものであった結果（時にはそれらにもかかわらず）として、まさに長期にわたって存在してきた結果として構築されたことを強調する必要がある。カディス議会が議論を行った際には、伝統的な制度を刷新しようとする明確な試みがなされた。これらの制度は、慣習や慣習と相まって、スペインの国民的特質にふさわしい、自然で時代を超越した独自の「憲法」を形成するはずであった[3]。1812年憲法は明らかに革命的な断絶であったにもかかわらずである。もう一つの目的は、かの有名なエッセイ風の議論において理解された国民性、 すなわち「スペイン国民（ Ser de España ）」の先在性を明らかにすることである。

自治体、裁判所、財務省

強力な中間レベルの領土組織がなかったため (中間レベルの領土組織は存在したが、断続的で、決定的な役割を果たす権限やリソースがないこともあった: adelantamientos、veguerías、merindades ... ブルボン朝の改革により軍隊と属州知事の前身である属州知事のネットワークが導入されるまで)、スペインでは下位レベルの領土組織が並外れた活力を示した: ローマの自治体から受け継がれ、中世の再征服に続く人口増加で強化された自治体制度である。中世初期の再人口化の過程で、ヨーロッパの他の地域には例を見ない独自の自由 (プレスーラ、アロッド、ベヘトリア) が与えられました。また、軍馬 (カバジェロス・ビリャノス) で自分の土地を守れば農民の地位が貴族と同等とみなされたカスティーリャ国境地帯やエストレマドゥーラの他のどの王国よりも自由が与えられました。数世紀が経ち、国境が遠ざかるにつれ、当初近隣住民全員が参加していたコンセホス・アビエルトスは、強力な組織、つまり都市や町の議会や町議会に取って代わられました。これらの議会や町議会は「フエロス」（郡の記録）を所持し、広大な「アルフォス」（村落共同体）に対する管轄権を与えられました。この共同体には​​、多数の農村核（町、村落、集落）と、より人口の少ない土地（山地、牧草地、牧草地、荒地）が含まれ、彼らはこれらの地域に対して真の「集団領主制」を敷きました。これは、貴族や聖職者が独自の領主制を形成していたのと似ています。したがって、農民の状況は王族と荘園で根本的に異なるものではなく、前者には自由がなく、後者には奴隷制がありませんでした。

中世末期、特に14世紀の危機以降、王政がより権威主義的になるにつれ、国王による自治体支配への関与は強まった。最終的に、都市貴族や自治体寡頭政治家（貴族階級に叙せられた騎士やブルジョワ、シウタダン・ホンラッツ（カタルーニャ語で「名誉市民」の意）…）[4]と呼ばれる一族において、金銭的利益を得て事実上世襲的な地位を占めるようになったレギドール（ regidore ）と、自治体における国王の直接の代表であるコレヒドール（ corregidor ）との間で、一種の「役割分担」が行われた。小規模な自治体では、これらの役職は通常、共同体を代表する市長と貴族を代表する市長が兼任していた。

最も重要な自治体は、コルテス[ 5]で投票権を持つ都市であり、第三身分というよりは、貴族に叙せられた都市貴族の代表であり、バルセロナ市が根本的な影響力を持ち、1359年からコルテスの常設代表団（ジャナラリタット）が王権の増大に対する効果的なカウンターウェイトとして機能したカタルーニャよりもカスティーリャでその傾向が強かった。アラゴンでは、ジャナラリタットは国王に対し「我々のフエロスに従い、それを施行するならば国王にするが、そうでなければしない」と警告していたが、1364年以来独自のディプタシオン・デル・ヘネラリオ（Diputación del General ）を有していた。同様の機関が1418年からバレンシアに存在していた。

コルテスは王国の代表機関（国王とは弁証法的に対立する存在）であり、立法および財政機能を有していた。アラゴンでは三部制（アラゴン王国では四部制で、貴族は富豪とイダルゴに分かれていた）を維持していたため勢力は強かったが、カスティーリャでは弱体化し、特権階級の召集は停止した。18世紀に両王の議会が合同で招集されるようになったことでコルテスの重要性は薄れ、王位継承問題に関してのみ会合が開かれた。

独立した財政能力を持つのは、教会、王国、そして王冠の3つでした。教会の課税は、十分の一税と初穂料の徴収、つまり土地からの収入に直接課税される税でした。…教会は、その牧会的機能により、信者をあらゆる場所に分散させていたため、王冠にはできないこの種の貢納を要求する立場にありました。…各王国のコルテスは、立法手続きにおいて限定的な権限を有していました。彼らは国王が許可、延期、または却下する請願書を作成しました。また、礼拝の議決権も有していました。会期の冒頭、国王またはその代理人は外交政策の重要事項を提示し、しばしば骨の折れる交渉の末に決定されるサービスまたは寄付を要請した。そして、1626年のカタルーニャ議会においてのみ、サービスが議決されなかったが、それは検察官の拒否ではなく、会期が終結しなかったためであった。…王室の財政は統一されていなかった。各王国は独立した行政機関を構成し、カスティーリャ王国の予算を除き、領土内で得られるすべての資源を消費するという原則が適用されていた。…いわゆる「歳入再統合」が確立された1799年まで、財政の統一は実現していなかった。

ミゲル・アルトラ、「La Hacienda del Antiguo Régimen」(1982) 13–16。
マドリードのアルカラ通りにある Real Casa de la Aduana (18 世紀)。現在は財務省の本部となっている。

国庫は王政機能の柱の一つであり、アラゴンやナバラ（そしてカスティーリャ領でありながら、漠然とした普遍的な貴族階級と結びついた免税制度を有していたバスク州）よりもカスティーリャの方がはるかに規模が大きかった。ナバラのコンプトス議会や他の領地の私的機関は、自らの最低限の官僚機構の機能を維持するのに必要な額以上の収入を徴収することはなく、必要であれば領地の防衛にも不十分であった。フランドルやイタリア（これらの地域は絶え間なく多額の軍事費を負担していた）のより多額の歳入についても同様である。君主制の財政の中心地として疑いの余地がなかったカスティーリャでは、財務評議会と議会が財政システムを設計したが、実際には都市が自らの利益のために、かつ統治領に対して主導権を握るという体制だった。そして、実際の徴収額は消費と商業取引から徴収したシサス（税）に基づいており、通常は個人に貸し出されていた。[6]主な歳入は常に不足しており、そのため、（カスティーリャ人、ドイツ人（伝説のフッガー） 、ジェノバ人、ポルトガル人の）銀行家からの融資、公債（ジュロス）、通貨の変更に充てられる臨時の緊急財源は慢性的な負担となり、君主制の信用を損ない、周期的な破産を招いた。[7]これらの歳入は主に、アメリカ産の金属のクイント・レアル（これはヨーロッパの経済を変革し、価格革命をもたらした）[8]と、理論上は普遍的な間接税であるアルカバラであった。ロイヤルティやその他の税金（通常および臨時のサービス、ミロン、レガリア・デ・アポセントなど）の多様性は、システムを非効率かつ不公平なものにし、オリバレス伯公爵によって考案された武器の統合やエンセナダの大災害に関連する単一税など、いくつかの改革の試みが失敗に終わった。これに先立ち、ヌエバ・プランタ法令により、バレンシアとカタルーニャはカスティーリャと区別なく行政的に統合されていた（アラゴンはアントニオ・ペレスの反乱後、スペイン国王フェリペ2世の時代にすでにフエロスを失っていた）。これは、スペイン継承戦争での敗北の結果として、事実上新規の税制を確立する機会を与えた。既得権の尊重という障害がなく、結果として簡素で効果的なシステムが生まれ、18世紀には経済活動を刺激するとともに、税収の大幅な増加をもたらした。この財政理念は、カタルーニャの農民に農業利用の継続を保証する永小作権調査や、相続人に家督の完全な保全を保証する民法の存続といった他の法的特徴と相まって、啓蒙改革（カンポマネス伯）のモデルとなったが、抵抗に遭ったためカスティーリャでの適用は実現不可能となり、前世紀の伯公爵による武器統一とは逆の状況と見ることができる。

経済生活

バレンシアのロンハ・デ・ラ・セダ。

経済生活は、高官レベルの政治決定にごく部分的にしか依存していなかった。しかし、王政の経済政策は（経済学の創始者である仲裁学者によって判断された）重商主義的な傾向が非常に強かった。アラゴン王国では、リョジャやタウラ・デ・カンビなどの中世の機関、および海上領事館と商業領事館（カスティーリャにも存在）が長距離貿易を統括していた。アメリカの植民地化に伴い、長距離貿易の管理が重要になった。この機能は、セビリアの契約庁に独占的に委託されていた。同様の機関がラ・コルーニャでも構想され、マルク諸島との期待される香辛料貿易を管理することになっていたが、これらの諸島がポルトガルに割譲されたことで頓挫した。アメリカ大陸との貿易の自由は、 18世紀の啓蒙政策が推進しようとした課題のひとつであり、カラカスのギプスコア会社（1728年）などの特許会社の発達（後にフィリピン王立会社（1785年）に改組）の後、当時カディスが行っていた独占権を他の半島の港に開放（1788年）した。

より狭義には、市町村の条例を通じて工芸や地元の商業を管理していたのは市町村の機関でした。これらの条例により、卑劣で機械的な商売の運営の管理は、自主管理されている中間法人に委ねられました。これらの法人は、同業の工房の協会であり、その基本的な機能は、会員間の競争を避け、専門的な実践へのアクセスを管理し、（技術革新に対しても）品質基準と商売のノウハウを維持し、さまざまな職業のカテゴリー（親方、職人、徒弟）を父権主義的に統合および秩序付け、保護主義的に（侵入、外国の競争、さらには経済的および財政的な政治的干渉に対して、必要に応じて圧力団体として活動する）その利益を守ることでした。これらの法人は、ヨーロッパの他の地域ほど活発ではありませんでした。カスティーリャでは、セゴビアやトレドなどの内陸の織物都市は、ブルゴスやセビリアなどの周辺都市の消費者保護や畜産・輸出の利益に直面し、産業を発展させるための保護主義的措置を講じることができませんでした。[9]自治体条例は、地域規模の市場や、供給、食品取引、オブリガドスやタブラヘロスなどの貿易業者を管理する機能を持つレペソやフィエル・アルモタセンなどの機関を通じて貿易も管理していました。[10]

メディナ・デル・カンポのカーサ・デル・ペソ（ポンドの家）には、有名な市での商業取引を保証するために公式の度量衡が保管されていました。

メディナ・デル・カンポの大市[ 11]などはカスティーリャの羊毛と北欧の金融経済を結びつけ、例外的な活動であったが、この大市では金融機関や銀行家の家系が出現したが、それらは継続しなかった。アメリカ市場がもたらすビジネスチャンス、国庫の巨額の負債、16世紀のインフレ（価格革命）と17世紀の恐慌という相次ぐ経済状況は、カスティーリャの経済主体にインセンティブを与えるどころか、他のヨーロッパ諸国の経済主体を利する形で窒息死させる結果となった。大市は重要であったにもかかわらず、国家市場の統合にはつながらなかった。また、各王国固有の国内慣習、通貨、法律の維持もこの点では役に立たなかった。アラゴン王国は18世紀までアメリカの商業事業に参加していなかったが、それ以降、特にカタルーニャでは、植民地市場向けの繊維産業（インディアナ）の成長を目撃することができた。これは、特に好ましい社会状況に刺激され、活発な地方機関であるバルセロナ商業評議会（ Real Junta Particular de Commercialo de Barcelona、1758-1847）の出現によって証明された。 [12]

人口のほとんどが自給自足（農民）または自らの地代（貴族と聖職者）に依存していたという事実は、実際には貿易がやや限界的な活動であったことを意味していました。その他の漠然とした前資本主義的制度、例えばモンテ・ディエトやサン・カルロ銀行などは、アンシャン・レジームの終わりごろに登場したものの、ポシトス、マドリードの五大ギルド、あるいはアリエロス（セゴビアのサンガルシアとエトレロス、レオンのマラガテリアのアリエロ）の法人など、18世紀の拡張的な状況に適応できた伝統的な人物の先例があった。その例としては、カレテリアまたはカバニャ・レアル・デ・カレテロス、トラヒネロス、カバニーレとそのデラマ（1497年に特権付きで設立され、1599年以降は彼らを守るための裁判官を含む特別な管轄権を持つ）が挙げられる。[13]コルベール主義の経済政策を適応させた王立製造業はブルボン家によって設立されたが、戦略的産業（軍需工場や王立造船所）の管理にも以前から関心が寄せられていた。

アグヌス・デイ、フランシスコ・デ・スルバラン作。寓意的な宗教的解釈に加えて、アンシャン レジーム期のスペインにおける羊飼育の優位性を説明しています。

産業革命以前の社会において、経済の圧倒的多数を占めていたのは農村と農業活動であった。一次食料生産は、慣習と封建体制の慣習によって認められた伝統的な方法に従う農業に依存しており、農民は社会状況から反乱（ガリシアのイルマンディーニョ反乱、カタルーニャのパゲソス・デ・レメンサ）を起こすこともあった。王政は仲裁役（グアダルーペ仲裁判決）を果たし、貴族と聖職者の特権的地位の維持を優先する姿勢を隠さなかった（マジョラートに関する法律）。[14]

この選択は、農業よりも牧畜を優先する考え方に明確に表れており、歴史学においては領主（牧場主）と農民（農民）の間の階級闘争として理解されてきた。カスティーリャ王国のメスタ（農民組合）やアラゴン王国の同様の組織（サラゴサの農民組合）は、私権管轄権を有する非常に強力な特権法人となり、公私間の利害と管轄権の混同が常態化した。啓蒙主義の批判は、これらの組織の存続が、財産権（相続権と抵当権）の定義の欠如、そして自由市場への障害（飢餓協定、国内慣習、財政の細分化）とともに、経済近代化における最も重要な障害の一つであると指摘した。この期間は啓蒙主義プロジェクトと、バスク州で生まれ、特にアストゥリアス、マドリードに展開しているスペインの友人経済人協会のモデルの普及が主導する期間となる。両地にはホベジャーノスも参加しており、ホベジャーノスは、行政の一部の立場、この場合はエストレマドゥーラ州知事から生まれた啓蒙主義の焦燥感から生まれたもうひとつのプロジェクトである農地法改正にも貢献した。

官僚制度、司法、立法

グラナダ王室官庁。

中央官僚機構は評議会制度に基づいていたが、これは複雑な君主制の政府を主題別および領土別に分割する複数の機関で構成されていたため、多会議制と呼ばれていた。主題別および領土別の評議会には、財務省、騎士団、異端審問所、インド、フランドル、イタリア、ポルトガル、ナバラ、アラゴンなどがあった。カスティーリャ評議会は、特に18世紀以降、国内政策のほとんどを担当し、国務会議は国際関係を担当した。カスティーリャ議会は評議会の縮小された委員会であるが評議会からは独立しており、秘密かつ留保された機関として、王の恩寵またはメルセデス（王が単なる意志によって行使する権力に固有の法的概念）の管理に関して国王に助言する責任を負っていた。フンタは単一事項のために集められた委員会であった（ただし、カンタブリア地域の領土（ガリシア、アストゥリアス、バスク州）の地方政府機関もフンタと呼ばれていた）。

このような広大な複合施設のトップとしての国王の個人的な仕事は、人生の半分を書類に携わって過ごしたスペイン国王フェリペ2世（「紙の王」というあだ名がついた）のような職業官僚が引き受けることもあれば、寵臣に任せることもありました。

レアル・アウディエンシア・イ・チャンシレリア・デ・バリャドリッド。

フェリペ5世の改革により、評議会は（カスティーリャ公会議を除いて）衰退し、国務長官官房と内閣が統治機構において最も重要な機関となった。最初は万国官房官房として、1705年以降は2つに分割され、1714年以降は4つ（国務、財務、司法、そして陸軍、海軍、インド担当の各省）に分割された。これは、後期近代の典型となる省庁と大統領を擁する閣僚評議会の構造の前例となる。

いずれにせよ、日常の事務管理を担う秘書官の仕事は常に不可欠であり、特権階級ではない地位（あるいはより一般的には下級貴族）からの社会的地位の向上を可能にする学者階級の形成につながりました。こうしたことは、大貴族たち（一部の国王は後継者に遺言で、宮廷に近づき、外交や軍事任務に就くよう勧告しましたが、自ら統治できる地位には就かないようにしていました）の間で、少なからぬ嫉妬と疑念を招きました。同時に、それは国王にとって、自分たちの「血筋」である者たちの忠誠心を保証するものでもありました。彼らは、自分たちを王位に就かせた国王の寵愛を維持すること以外に何の野心も持たないはずでした。功績や仕事ではなく、家柄が社会的地位の根拠となる社会において、彼らが独力でこれほどの高みを目指すことは決して不可能でした。当然のことながら、そのような役職は中世後期から存在しており、一部の王室秘書官（多くはバスク出身）は、寵臣を委任しなかった国王から厚い信頼を得ていた。イサベル女王の秘書官フアン・ロペス・デ・レサラガ、カルロス5世の秘書官としてはフランシスコ・デ・ロス・コボスとマルティン・デ・ガステル、フェリペ2世の秘書官としてはマテオ・バスケス・デ・レカ、アントニオ・ペレス、フアン・デ・イディアケスがそうである。

カトリックのイザベラの遺言。

これらの役人をはじめとする役人たちの社会的役割は、司法機能を担っていたフランスの法衣貴族のそれに幾分似ていました。スペインでは司法行政にフランスのような庶民的な役職が就かなかったことは、伝統的に隠すところなく誇りをもって主張されてきましたが、いずれにせよ領土の大部分は荘園管轄下にあり（荘園は売却可能でした）、その管轄権も荘園と共に売却可能でした。

マドリードのサラ・デ・アルカルデス・デ・カサ・イ・コルテ（現在は外務省）。

王室財産は、自治体を基盤とした構造で司法管理されていた。レギドーレと市長は地方レベルで立法者および行政権を持つ真の裁判官でもあった（権力の分立は上下両レベルで考えられないことだった）。執行官は裁判官であり、他の裁判所と同様に公証人の支援を受けていた。スペイン人はあらゆる行政行為を書き留める傾向があったため、膨大な量の文書が作成された。そのため、世界中のスペイン人によって、いわば逆頭脳流出のように利用されてきた。彼らは、自国では同様の文書を見つけられなかったからである。王室の文書によって作成された文書はすぐに巡回裁判所に持ち込めないほどの量に達したため、カール5世はシマンカス総合文書館の創設を命じた。市議会や教区の行政行為も同様に蓄積されたため、スペインの地方史には無尽蔵の文書群が存在する。これらすべてに、あらゆる種類の文書、取引、契約[15]（結婚、持参金、遺言、財産、称号、マジョラート、売買、抵当、国勢調査な​​ど）を通じたすべての社会制度の日々の活動（公証人の公的登録に、書き言葉の典礼と印紙（スペインの発明ですぐにヨーロッパで模倣された）によって提供される法的保証を求めた）を通じた数百の公証議定書のアーカイブを加えた結果を想像してみてください。スペインの経済社会形成段階は、アンシャン・レジームの間に封建主義から資本主義への独特の移行に生産力が刻み込んでいたリズムを、その瞬間ごとにこれらの制度の中に触媒を見出しました。

カタルーニャ州ヌエバ プランタの法令、1716 年。

カスティーリャ王国にとって、最高裁判所はバリャドリッドとグラナダ（後者はシウダー・レアルの裁判所を継承）のReales Audiencias y Cancilleríasであった。これらは国王の司法権の委任によって設立され、中世後期には国王自身の謁見官（国王自身と同様に巡回する）と宮廷の書類や役人がこの権限を行使し、カトリック両王の治世には領土（テージョ川を境界とする）を分ける 2 つの安定した機関となった。近代には、アメリカの謁見官に加えて、 ガリシア、アストゥリアス、エストレマドゥーラ、セビリアにも（chancillerías の称号を持たず、これらの謁見官の管轄下にあった）謁見官が設立された。

裁判所は特別な管轄権を有していた。それは、マドリードが首都と定められる（1561年）まで巡回していたサラ・デ・アルカルデス（Sala de Alcaldes ）であり、これは裁判所所在地およびその周辺の一定数のリーグの通常の管轄権と衝突した。いわゆる「カソス・デ・コルテ（ casos de corte）」において、この裁判所（および王権の派生としてその領土内のアウディエンシア（Audiencia ）またはチャンシレリア（Chancecillería））に優先権が認められた。裁判所が設立されると、管轄権をめぐる衝突は主にビジャ・デ・マドリード（ Villa de Madrid）との間で発生した。

アラゴン王国にとって、司法機関にはレアル・アウディセンシア（Real Audicencia）という存在も含まれていた。[16]この王国の領土、バスク地方、ナバラ王国（司法機関としてナバラ王立評議会があった）の立法は、常に王権に対して寛容ではなく、新プランタ法令やカルリスタ戦争後のフォラル体制の廃止によっても完全には消滅しなかった。現在でも（領土ごとに程度の差はあれ）フォラル法として存続しており、一部の民法問題や、いわゆるフォラル共同体のいわゆる歴史的権利の形成において非常に重要である。

半島のキリスト教王国における法源はそれぞれ大きく異なっていたが、西ゴート族の法律（ Liber Iudiciorum）の記憶は、権力を正当化するため（アストゥリアス・レオン王国）とそれを拒絶するため（カスティーリャ伯領。カスティーリャ伯領は、その法律のコピーを焼き捨て、ファサニャを通じてカスティーリャ裁判官によって適用された慣習法を優先した）の両方において、一定のままであった。[17]

中世カタルーニャにおいて、非常に重要な立法活動が行われました。それはバルセロナ慣習法とカタルーニャ憲法にまとめられており、アラゴン王国特有の平和主義的な文言を維持していました。同様の原則は、バレンシアの毛皮法やマヨルカのフランケサス法にも適用されていました。この立法に関する訴訟活動と解釈活動は、アンシャン・レジーム時代から今日に至るまで、アラゴン王国の法学者にとって尽きることのない研究材料となりました。[18]

法典化によってカスティーリャ王国は国王の権限を強化し、権威主義的君主制の構築過程において、ローマ 法学者が伝統的な「共同体法」（ローマ法典に基づく「慣習法」 ）を導入した。これは、再人口増加を促進するために地方に付与されていた伝統的な「フエロス」（サアグン法、ログローニョ法、アビレス法）、あるいはより一般的には建国特権（カスティーリャ旧王権、ナヘラ法）と対立するものである。この過程は中世後期、アルフォンソ10世賢王の「シエテ・パルティダス法典」によって始まり、アルフォンソ11世（アルカラ法）とカトリック両王（闘牛法）によってさらに強化された。近世初期には、このプロセスは連続的な再定式化（新レコピラシオンから新レコピラシオンまで）を伴って継続された。スペインによるアメリカ大陸の植民地化は、特別な立法措置（インディアス法）の対象であり、法学者や神学者の特別な支援が求められた（ブルゴス法、バリャドリッド論争）。なぜなら、征服の権利（justos títulos ）は、ローマ教皇が君主に与えたアレクサンドリア勅書の解釈に依存していたからである。アメリカの制度はカスティーリャの制度に基づいていたが、極周辺的な状況に合わせて再解釈され、適応されていた（市議会、謁見、キャプテンシー、行政区、コレジミエント、副王領、レアル・アクエルド、フンタス）。

陸軍、海軍、そしてサンタ・エルマンダッド

フランシスコ・デ・スルバラン作『イギリス軍に対するカディス防衛』（1634年）。前景の高官に加え、歩兵、ガレー船、大型船、そして海岸の監視に用いられた要塞が描かれている。これらの遺構は、今日でもスペインの海岸線全域で見ることができる。

権威主義的君主制の基本的な手段は、あらゆる国籍の兵士（一部は単なる傭兵、その他は武芸に誇りを抱く者）から構成された常備軍かつ職業軍であった。限られた作戦のために散発的に召集され、その後解散される中世の封建的軍隊の概念は、封建君主制の権力を、征服した土地で報酬を得ることになっていた家臣の忠誠心を維持する能力に限定していたが、この概念は克服された。カスティーリャ継承戦争は、ポルトガルではなくアラゴンとの王朝の統合を明確にしただけでなく、国王の権威を維持する唯一の方法は、貴族や都市を抑制できる専用軍事手段を制御することであり、その軍事手段が非常に高価で、君主制の財政資源を限界まで押し上げなければ賄えないほどであるほど良いことを明らかにした。砲兵という武器は、この目的にとって非常に有用な技術革新でした。貴族の城や都市の城壁はもはや乗り越えられない障害ではなくなりました。グラナダ戦争はこの新しいメカニズムの実験の場となり、 1534年以降、テルシオ（以前の大尉や大佐の地位に由来）と呼ばれるようになり、イタリア戦争においてフランス王政に対する決定的な優位性を確立しました。1382年以降、従来の少尉の地位に取って代わり、軍の長となったカスティーリャ・コンスタブルという伝統的な称号は、フェルナンデス・デ・ベラスコ家（フリアス公爵）に由来し、17世紀以降はより儀礼的な役割を果たすようになりました。貴族の軍事的役割が既に無害な記憶となっていたフェリペ2世の時代には、貴族は再び騎士団（Maestranzas de caballería）の一部とみなされるようになった。騎士団は軍事的役割を担うと同時に、構成員に否定できない身分の威信を与えていた。重要なことは別の場面で起こった。ヨーロッパで戦争が絶え間なく続いたことで、テルシオは巨額の資金を生み出す潤滑油のような存在となり、資金が不足するとローマやアントワープが略奪されるなど、予測不能な事態を招いた。イタリアとフランドルを結ぶスペイン街道の支配権は、スペイン王国がカトリックとハプスブルク家の覇権を守るという政策に役立てることを可能にし、ロクロワの戦いまで続いた[19]。

コンスタブルの地位で起こったことと同じことが、中世にはカスティーリャ海軍の責任者であったカスティーリャ提督の称号でも起こり、最終的には貴族の家系（1405年以来のエンリケス家）と結びつき、名誉職となった。サンタフェのカピチュレーションは、クリストファー・コロンブスとその子孫に外洋提督の称号と発見される土地の副王権を与えたが、君主制がこれらの機能の効果的な管理を取り戻すには数年のことだった。同様の手順が、中世の騎馬行列の延長であるアメリカ領土でのいわゆる征服でも使用され、実際には君主制が維持および正当化することに執着していた特定の権利（権利の公正さと有名な要求の朗読）に対する政治的・軍事的な下請けであった。スペインの宝物艦隊は、いかなる帝国にとってもかつてないほど重大な組織的挑戦であった ― スペインとポルトガルは世界初の海洋帝国であった ― そしてガレオン船によるその防衛の成功は、数百の船団のうち拿捕されたのはたった1隻（1628年、オランダ人 ピート・ハインによるもの）であったという事実によって証明された。大西洋両岸の海岸を海洋勢力と海賊から防衛することは、時間厳守の失敗（ペルナンブコ、カディス、ジブラルタルなど）にもかかわらず、全体的に見て効果的であった。地中海のガレー船とアフリカのプレシディオ（セウタ、メリリャ、オランなど）の要塞化された存在は、敵がオスマン帝国とベルベル人の海賊であったもう一方の戦略地政学的関心領域を支配する手段であった。

アルバセテ県エル・ボニージョのピロリー。

国内の治安は、荘園または都市の地方裁判官が掌握しており、裁判官が分散しているのが普通だった。晒し台は裁判権行使の象徴であり、町の入り口にあることで裁判権行使の象徴となり、死刑または公衆の面前での辱めの刑罰を執行するためにも使われていた。迅速な裁判という社会的な理想は、想像力を掻き立てる非行、特に都市の平和を乱すような犯罪が起こるたびに再活性化された。夜間パトロールは、犯罪を避けるためというよりも、警戒の存在を目に見える形で示すことを目的としていた。人口の少ない地域での犯罪は防止がはるかに難しく、罰せられることも大きかった。サンタ・エルマンダードは、カスティーリャの町議会（カタルーニャのソマテンに似ている）が管理するクアドリジェロの民兵であり、カトリック両王の時代には王政の支配下に置かれていた。山賊行為（地方貴族によるものも含む）は消滅せず、その対策は山岳地帯（シエラ・モレナ、カタルーニャ地方、ガリシア地方）にまで及ばなかった。これらの地域での再定住（オラビデのシエラ・モレナ計画）が実現するまでは。19世紀まで存続した山賊行為は、奇妙なロマンチックな「観光」の対象となった。[20]フェルディナンド7世が政治弾圧の手段として警察組織を利用するまで、警察組織と呼べる組織は存在しなかった。後には、サンタ・エルマンダードの多くの特徴、例えば農村部での活動が優先される地域展開などを受け継いだ民兵（1844年）も存在した。興味深いことに、アンシャン・レジームに由来する治安部隊の中で今日存在するのは、カタルーニャ自治州によって回復されたモッソス・デスクアドラのみである。カタルーニャ自治州は、1721年12月24日にエスクアドラス・デ・パイサノス・アルマドスとして創設され、ソマテンに代わって治安を維持し、オーストリアのカールを支持するミケレツの拠点に終止符を打つという、かなり非自治的な目的を持っていた。[21]

アンシャン・レジームにおいてはロックやモンテスキューが述べたような権力分立が見出せなかったのと同様に、権力の一元的行使を主張するということは、領土内の軍事組織が内政とほぼ同一視され、両者の立場に何ら相違がなかったということを意味していた。その最も完璧な例はブルボン朝絶対主義において、軍と属州の総督が11人の大将に服従するという構図であった。しかし、こうした構図が実現するには、国王が意のままに軍隊の駐留を命じる権限を認めなかったアラゴン王国の地方主義（これがカタルーニャ反乱（1640年）の発端であった）が消滅するのを待つ必要があった。同様の特殊性がバスク地方とナバラ地方でも維持されていた。また 18 世紀には、エンセナダ侯爵の計画により、トラファルガーの戦いまでフランスやイギリスとの軍拡競争に耐えられる海軍を再建する一方で、カルタヘナ海軍基地を拠点とする地中海またはレバント海域と、カディスとフェロルにそれぞれ 1 つずつ、合計 2 つの大西洋海域という 3 つの海域部門の構造が作られました。

アルカサルに設置されたセゴビア王立砲兵学校は、一流の学術機関でした。数学、微積分、幾何学、三角法、物理学、化学、砲兵と要塞の研究、実験室、科学軍事図書館など、あらゆる科目が揃っていました。「書籍の不足はなく、購入資金も豊富でした」とフェリックス・ガソラ伯爵は語っています。教育用書籍の独自の編集、科学論文の翻訳、そしてもちろん応用実証研究は、王室の保護を受けていたこの学校の特徴的な科目と活動の一部であり、18世紀後半にはスペインで最も重要な教育機関へと成長しました。これらの教育機関は、関係する著名な国際科学機関と肩を並べ、同等の水準に達していました。

カルロス3世の時代、アランダ伯の政府下では、現代に大きな影響を与える一連の制度が設立された。その中には、象徴的な制度として、王立行進曲（後にスペイン国歌となる）や赤と黄色の旗（海軍で白旗に代わり聖アンドリューのブルゴーニュ十字が描かれ、最終的にスペイン国旗となる）があり、その他は実質的な制度として、王令（1768年10月22日の「規律、規律、服従、職務遂行のための王令」） [22]や、キンタ（1770年）引き落としによる広範な強制徴兵規制[23]があり、これは既存の制度の発展形であり、サンタ・エルマンダード制度（各都市または都市群に住民100人につき兵士1人を配置することを義務付けた）から派生したものである。特権階級は免除され、バスク州とナバラ州もこの特権に加わった（この特権は、近隣の州から助産婦が移住するという奇妙な事態をもたらした）。しかし、フランス革命軍に匹敵する国民軍と呼べる組織が結成されるには、スペイン独立戦争における民衆蜂起を待たなければならなかった。

教会、教え、そして異端審問

エル・グレコ作の聖イルデフォンソは、聖母のイメージにインスピレーションを求めており、トレド出身の西ゴート族の聖人は、その著作を聖母に捧げています。聖母への特別な信仰は、スペインの民衆宗教の際立った特徴であり（現在もそうです）、対抗宗教改革はこれを方向づけ、統合することに成功しました。論争的な神学的定義（コンセプショニストの誓いとアサンプションの誓い）でさえ、この目的に大いに役立ち、都市全体を信仰に巻き込み、その知的議論が暴力にまで発展することさえありました（何世紀も前の有名なビザンチン問題で起こったことと似ています）。一方、プロテスタントは、簡単に抑圧できる少数の核（アルンブラドス）に限定されており、定着しませんでした。一方、机の上の道具を観察してください。知識人という状態は、中世のほぼ全期間における以前の聖職者の状態を意味していました。ルネサンス以降、世俗文化はますます自立していったが、アンシャン・レジーム時代を通じて識字率の低さと教会の思想的優位性により、この同一視は依然としてほぼ妥当なものであった。

カトリック君主制における教会は、政界とは別個の組織ではあったが、分離してはおらず、政界は同時に教会に仕え、それを利用した。15世紀末の「宗教的最大限」の達成は、ユダヤ人の追放とモリスコの強制的な洗礼を正当化したが、[24]内部社会統制における教会の有用性を否定するものではなく、民族宗教的対立に見せかけた階級闘争の結果として説明されることもあった。[25]ハプスブルク家のヨーロッパ政策、そしてフィリップ2世の「異端者を支配するくらいなら国家を失う方がましだ」という発言は、カトリック信仰のために無意味に血を流した行為であっただけでなく、帝国の論理に当てはまる一連の戦術的・戦略的対応でもあった。[26]中世末期に外交の誕生をもたらした政教関係は、紛争なくして確立されたわけではなかった。カトリックの君主が領土内の教会に対して持つ王権、つまり優位性は、常に地方教会と教皇との関係を左右した。教皇は使徒大使館において単なる使節以上のもの（教皇は多額の収入を上げ、政治的にも宗教的にも大きな影響力を行使した）を持っていた。その一方で、覇権国であるスペインによる国際関係の中心地ローマへの干渉は、コンクラーベの準備（このコンクラーベには、カール5世の顧問官であるユトレヒトのアドリアンのように明確な候補者が擁立されることもあった）から侵略（1527年のローマ略奪）にいたるまで、そして時折、賛成（1511年と1571年の神聖同盟）あるいは反対（1526年のコニャック同盟）の同盟を経て、ローマへの介入に至るまで、絶え間なく続いた。聖職者への政治的支配は、単なる協力関係にとどまりませんでした。司教任命権、教会収入への参加（十分の一税の王室への3分の1 、これは民事上のどの税よりも重要でした）、そして18世紀にはすでに聖職者の財産への圧力（いわゆる「最初の没収」）など、聖職者への政治的支配はより強固なものとなりました。アメリカ大陸では、アレクサンドリア勅書によってこの支配はさらに強化されました。

カトリック君主の深い信心の証拠は、国王の聴罪司祭の選出に極めて大きな重要性が与えられていたこと、国王本人に接近する能力（時には寵臣とほぼ同義）ゆえに宮廷で実質的な権力を握っていたこと、そして修道会（フランシスコ会、ヒエロニムス会、ドミニコ会、イエズス会など）のメンバーの中から任命するのが慣例であったことであった。 ）は、新しい聴罪司祭の任命を第一級の統治行為と解釈し、その意味を政治的に分析すると、国王がいずれかの派閥から当然得るべき信頼の表現となり、不一致の経路として機能した（方法は異なるが、非民主的な議会君主制でさまざまな政党が国王と関係していた方法と類似している）。

王室の聴罪司祭の影響力は、今日の用語で言えばおそらく最も強力な圧力団体であった教会が享受していた莫大な権威の一面に過ぎなかった。しかし、その権威は政治的なものというより社会的なものであった。教会は自らの利益と免除を、たとえそれが正当化しにくいものであっても擁護した。しかし、人気のない政界との衝突においては、民衆の同情を得ることが多かった。一部の説教者は統治者の行動を批判し、著作を通して彼らに影響を与えようとした者も少なくなく、重要な地位を得た者も少なくなかった…。後継者争いにおいてポルトカレーロ枢機卿が果たした主要な役割を思い起こすだけで十分だろう。しかし、位階制を成す組織としての教会には、明確な政治的活動は存在しなかった。

— アントニオ・ドミンゲス・オルティス、「Sociedad y estado en el siglo XVIII español」（1976 年）、p. 17.

行政の残りの部分に関しては、聖職者（中世と同様に、人口の中で最も教育を受けた層であり続けた）が、司教に組織的に委ねられていたカスティーリャ公会議の議長職から、教区司祭に宛てられた統計情報の要請まで、幅広く活用された。

トレドの聖マリア大主教区大聖堂。

教会は、その独自の神学（政治的アウグスティヌス主義）によれば、完全な社会であり、身分社会と制度として密接に結びついていました。聖職者と貴族は同じ階級、特権階級であり、両者のブルジョワジーと農民に対する社会的、経済的優位性の正当化は、その精神的使命の明白で意識的な世俗的な部分です。教会や修道院では、しばしば多額の寄付をした貴族が優先席に座ります（彼らの埋葬地も同様です）。彼らの次男（男女ともに）が主要な地位に就き、多額の持参金で賄われます。遺言の命令により、彼らは永遠の救済のためにミサのほとんどを執り行う義務があります。教会の土地自体はmortmainであり、つまり、その目的に結びついており、没収されて国有財産になるまで売却できませんでした。恵まれた経済的地位に達した非特権階級の人々でさえ、資本の投資よりも貴族起源の戦略を真似する方が面白いと感じた（これは「ブルジョワジーの裏切り」と呼ばれている）。[27]

教会領荘園に属する農民は、世俗の荘園よりも寛大な経済的・法的条件を享受していたわけではなかった。さらに、荘園民も王族も、宗教税（十分の一税と初穂料）の支払い義務を負っていた。ガリシア、レオン、カスティーリャの広大な地域では、スペインの守護と国王またはその代理人による年次承認を含むサンティアゴ奉納（Voto de Santiago）も納めていた。教会管轄権は、その対象者全員に対する免税に加えて、教会の聖域（民事裁判所では犯罪者を逮捕できないため、犯罪者は教会に避難することができた）を含む私的管轄権を含んでいた。

フアン・ロドリゲス・デ・セゴビア作「メンドーサ枢機卿」（1484年）。枢機卿は、彼の地位を示す紋章（行列用十字架、枢機卿のガレロ、司教のミトラ、司祭のストール）を身に着けた4人の司教に支えられ、祈りを捧げている。

タラゴナとブラガがその首位権を争った大主教区（トレド）が設けられ、大主教区と教区のネットワークが構築された。このネットワークは、事実上、司教座聖堂参事会員の支持を受けた司教たちに絶大な権限を与えた。主要地域の参事会教会と主要教会がこの参事会制度を継承した。地方の大司祭職と小教区は、スペイン北部では非常に密集し、南部では非常に分散していた世俗聖職者ネットワークの制度的基盤を固めた。アンダルシア、ラ・マンチャ、エストレマドゥーラ、ムルシアといった地域では、司牧的ケアが非常に不足していた。同時に、様々な聖職者階級の収入を蓄える受益者、貴族の宮殿で（祭壇係を除いて）ほとんど、あるいは全く助手を伴わずにミサを執り行う司祭、助祭職を一切持たない剃髪の聖職者、あるいは聖職特権を得るためだけに下級聖職に就く聖職者など、教化に反する人物が多数存在した。聖職者階級も同様に領土全体に広がっていたが、修道院（主に地方）や都市部の女子修道院（地方経済に深刻な負担をかけており、自治体は新規設立の制限を頻繁に求めていた）など、様々な形態の修道会に細分化されていた。[28]

現在のスペイン教区の地図（大司教区は濃い色で表示）。ご覧のとおり、現在の自治州区分や1833年の州区分とは一致していません。一部の変更（以前はトレドに属していたマドリード教区など）を除き、これらの教区はアンシャン・レジーム時代の境界線を踏襲しています。アンシャン・レジーム時代においては、他の管轄区域の定義が不十分であったため、これらの境界線が最も明確な基準となっていました。他の変更は、ラ・フランハ教区の美術作品の帰属先など、紛争を引き起こしています。

中世後期の聖職者のよく知られた慣習の緩みと教育の不備は、精力的な改革プログラムの対象となった。例えば、1472年にセゴビアのフアン・アリアス・ダビラ司教が招集したアギラフエンテ教会会議（スペインで初めて印刷された本であるアギラフエンテ教会会議のきっかけとなった）、または1473年にカリージョ大司教が招集したより一般的なアランダ公会議などである。この会議は、スペインの3代目国王として知られる、トレドの司教区の後継者であるメンドーサ枢機卿が息子たちを正当化することを妨げなかった（カトリックのイサベルによれば「枢機卿の美しい小さな罪」）。また、コンポステーラの座の継承が最初は前任の大司教の甥に渡り、次にその息子に渡ったため、序数で区別しなければならない3人のアロンソ・デ・フォンセカが関連している。これは最もスキャンダラスな事件であり、女性にも継承可能なマジョラート（大法官）として制定されたのではないかと嘲笑する者もいた。教会法上の不都合を避けるため、ボルジア家のバレンシア教皇（アレクサンデル6世）の甥が短期間空位となった。ブルゴス大司教区でも、パブロ・デ・サンタ・マリアとその息子アルフォンソ・デ・カルタヘナに同様のことが起こったが、このスキャンダルは彼の性的道徳への非難には繋がらなかった。なぜなら、息子は洗礼を受ける前に彼をユダヤ教のラビとして育てていたからである（もちろん誠実な行為であったが、1390年の恐ろしいポグロムと同時期に起こった）。[29] 15世紀から16世紀への移行期におけるシスネロス枢機卿の役割は、スペイン教会が規律ある機構となり、ルター派改革の革新にほとんどアクセスできないようになるために決定的な役割を果たした。しかし、エラスムスをめぐる悲痛な論争に苦しみ、この論争は修道会における近代化への抵抗と大きく関係していた。[30] 16世紀には、神秘主義的な性質の改革運動が起こり、イエスのテレサと十字架の聖ヨハネが少なからず対立しながら関与した。また、ヨーロッパの観点から見ると、イグナチオ・ロヨラによるイエズス会の設立があった（3人とも後に列聖された）。

サラマンカ大学の古い図書館。

教会に直結した二つの組織が非常に重要であった。それは、国際的なマルタ騎士団や、私的なアラゴン（モンテサ）騎士団、カスティーリャ（サンティアゴ）騎士団、アルカンタラ、カラトラバ騎士団などである。そして、大学（そのうち、サラマンカ、バリャドリッド、アルカラが主要な大学として知られるようになり、残りの修道院や学校、大学はマイナーとして知られるようになった[31]。その社会的機能は教育的機能よりもはるかに重要であり、法学と神学を除いて科学的機能は事実上存在しなかった。非常に重要だったのは、いわゆるサラマンカ学派であり、新スコラ哲学と新アリストテレス主義の立場から、ハプスブルク家のスペインにおける支配的なイデオロギーの主な構築者と考えることができる。大学の活動は、さまざまな宗教的修道会、特にフランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会と結びついたさまざまな寄宿制の大学間の対立によって支配されていた。 （アウグスティノ会修道士ルイス・デ・レオン修道士の投獄につながったものなど）。18世紀、サラマンカのピスカトール・ディエゴ・デ・トーレス・ビジャロエルのような奇行を許した恥ずべき知的退廃の中で、主な対立はゴリラとマンテイスタとして知られるグループの間で起こり、大学の学生の後の政治的経歴に派生した。啓蒙主義の批評家（ホベヤーノス、メレンデス・バルデス）による改革の試みは効果をあげなかった。フェルディナンド7世が大学を閉鎖したとき（ペドロ・ロメロの闘牛学校を開校したのと同時に）、大学の状態は間違いなく壊滅的だった。大学を没収してマドリード中央大学を設立したことは、19世紀半ばの大学改革の始まりを示した。

ヘスス帝国大学、現在はサン・イシドロ研究所。

中等教育においては、エリート獲得の手段としてイエズス会が設立したサン・イシドロ校、インペリアル・コレヒオ、マドリード貴族神学校（Seminario de Nobles de Madrid）と、ピアリストの教育への関与が17世紀以降重要であった。前者は他の修道会だけでなく啓蒙層からも多くの敵を招き、エスキラーチェの暴動（1766年）がそれを如実に物語った。また、市議会と連携しラテン語教師を擁する世俗的な教育機関も存在した（フアン・ロペス・デ・オヨスが運営し、ミゲル・デ・セルバンテスが通ったマドリードのヴィラ・スタジオなど、著名なものもあったが、決して一般化することはなかった。初等教育と中等教育の国家規制は、19世紀後半に制定されたモヤノ法を待たなければならなかったが、宗教の影響を制限しようとした第二スペイン共和国が、その後の国家カトリックで再び勝利するまで、学校教育を一般化する努力は不十分であった。

科学機関については、医学部における医学専門職の古典的な組織とは別に、プロトメディカトがカール5世の時代に設立されましたが、中央集権的な機関にはならず、パンプローナのサン・コスメ・イ・サン・ダミアン・カレッジ（ナバラ全土の管轄さえもありませんでした）などの地方大学を維持していました。海外帝国の組織的必要性から、16世紀には鉱業と冶金（アルマデン）に関連した、そしてとりわけ軍需品と航海に関連した、マリアンテス大学と契約庁の商業独占による軍需品と航海に関連した、国営の訓練機関が組織されました。契約庁は、主任操縦士と主任宇宙誌学者の職を設け、 1552年からは航海と宇宙誌の教授、後には船舶測量士と砲兵、要塞、艦隊の教授を設置しました。[32] 18 世紀以降、フランスのモデルが模倣され、Reales Academiasが設立されました。アンシャン・レジームの終わりには、セゴビアのレアル・コレヒオ・デ・アルティレリアとソシエダデス・エコノミカス・デ・アミーゴス・デル・パイスのネットワークが登場しました。

マドリードのマヨール広場のアウト・ダ・フェ(1683 年)、フランシスコ・リジ作、プラド美術館。

宗教問題における異論は、特異な制度、すなわちスペイン異端審問の責任であった。これは、王室を除けばスペイン全土で共通していた唯一の制度であり、ヨーロッパの王国では裁判権を持たなかった（異端審問の設置によってフランドルでのプロテスタントを抑圧しようとしたことが、異端審問の成功の原因の一つであった）ため、真に国民の個性の形成とみなすことができ、この極端な主張は「黒い伝説」として知られる反スペインのプロパガンダによって強調された。戦略的に選ばれた都市の裁判所と、とりわけ密告者（ファミリア）のネットワークを通じた異端審問の領土的設置は、並外れた効果を上げた。異端審問の政治的役割は、それを道具として利用し、さらには後者を困難に陥れた通常の政界への従属から逃れることもあった（ 16世紀のカランサ司教の裁判、18世紀の マカナス[33]とオラビデの裁判）。

古代キリスト教徒の考え方を形成する上での異端審問と血の浄化法の役割は、近代最初の数世紀のスペインにおける 国民的アイデンティティの形成に最も近いものでした。

参照

注釈と参考文献

  1. ^ 2番目の写本はフランシスコ・デ・メンドーサ・イ・ボバディージャ枢機卿が1560年に執筆したもので、フェリペ2世への追悼としてスペイン貴族の血統の清廉さを疑問視した。16世紀前半にアラゴン異端審問の顧問官によって書かれた同様の写本「アラゴンの緑の書」は広く流布された。
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  5. ^ カスティーリャ王国は、他の地域が獲得したり失ったりした後、レオン、サモラ、トロ、サラマンカ、ブルゴス、バリャドリッド、ソリア、アビラ、セゴビア、マドリード、グアダラハラ、トレド、クエンカ、コルドバ、ハエン、セビリア、ムルシアの17の地域で構成され、グラナダは征服後にこれに加わった。これらはかつて王国の首都であった地域に加え、何らかの理由でその特権を獲得し維持したいくつかの地域であった。
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