聖人崇拝は、6 世紀後半から 11 世紀半ばにかけて アングロサクソン時代のイングランドで実践されたローマカトリックの一形態であるアングロサクソン キリスト教において重要な役割を果たしました。
教会関係者たちは、これらの聖人の多くについて聖人伝を著しました。これらの著作は主に教会関係者を対象としていましたが、中には王族や貴族を対象としたものもあり、理想的なキリスト教徒としての生き方を概説していました。
意味
いくつかの例外を除き、アングロサクソン時代のイングランドにおいて、聖人とは何であるかという「絶対的な定義」は存在しませんでした。[1]特に9世紀以降、死者を聖人とする認定は司教または教会会議によって承認される場合もありましたが、特定の教会や宗教共同体によってのみ聖人と認定される場合もありました。[1] ブレアは、この時代、崇拝されている個人が実際に聖人であるかどうかは「かなり曖昧」であったと示唆しています。[2]教皇は10世紀以降、誰が聖人とされるかを決定する上でますます重要な役割を果たすようになりましたが、列聖を司るようになったのは12世紀になってからでした。[1]それ以降、誰が聖人とみなされるかについては明確な基準が定められました。殉教するか、特に徳の高い人生を送り、死後に奇跡を起こした者でなければなりませんでした。[1]
証拠
1000年から1200年頃にかけて、様々なイングランドの聖人の眠る場所を記載したカタログが数多く作成されました。その中で最も古いもの「セクガン」には、ヴァイキング以前の時代のリストが含まれている可能性があります。[2]
起源と発展
先行事例
アングロサクソン人の地方の聖人は、より広範で古いローマの伝統の発展でした。[3]聖人崇拝は、少なくとも4世紀からキリスト教の中心的な重要な要素となっていましたが、その時にローマ帝国の最後の異教徒の皇帝である背教者ユリアヌスによって批判されました。[4]聖人であるとみなされた個人が埋葬された城壁外の墓地は、キリスト教コミュニティの主要な場所になりました。たとえば、ローマのサン・ピエトロ大聖堂は、聖ペテロの遺骨が納められていると信じられていた城壁外の墓地の上に建てられました。[4]この聖人崇拝に関連して、聖遺物崇拝がありました。東ローマ帝国では、元の遺骨を分割してさまざまな教会に分配する習慣が始まり、すぐにキリスト教世界の他の地域にも広まりました。[5]これを理論的に正当化する根拠として、ルーアン大司教ウィクトリキウスをはじめとするキリスト教思想家たちは、聖人たちは肉体の断片からさえもその力を発散させるほどの力を発揮したと主張した。[5]ローマ教会は遺骨の散逸を懸念し、聖人の遺骨と接触した物品である二次聖遺物の崇拝を代替手段として奨励した。[6]
歴史家デイヴィッド・ローラソンは、ローマ・ブリテンの聖人崇拝の一部が5世紀のアングロサクソン人の移住を生き延び、アングロサクソン人の異教の発展の中でも存在し続けた可能性を示唆した。[7]これらのうちの一つは聖アルバン崇拝であり、[8]もう一つはシクストゥスと関連していた可能性がある。シクストゥスは後に教皇グレゴリウス1世の手紙の中で言及されているが、この人物については何も知られていない。[9]
アングロサクソン人の改宗
聖人の聖遺物は、最初のキリスト教宣教師が到着した直後から、アングロサクソン時代のイングランドに現れ始めました。[10] 7世紀初頭、グレゴリウス1世は、ケント王国をキリスト教に改宗させるグレゴリウス派の宣教団を率いていたアウグスティヌスに手紙を書き、改宗の支援として写本、祭服、聖器だけでなく「聖使徒と殉教者の聖遺物」も送ると伝えました。[10]その世紀の後半、教皇ウィタリアヌスは聖人の「恩恵」（ベネフィシア）――使徒ペトロ、使徒パウロ、ロレンス、ヨハネとパウロ、グレゴリウス、パンクラティウスの聖遺物――をノーサンブリアの王オスウィーに送り、またオスウィーの王妃には「使徒ペトロと聖パウロの聖なる鎖で作られた金の鍵付き十字架」を贈った。[10]これらの贈り物は、成長しつつあったアングロサクソン教会とローマ教会を結びつけたいという教皇の願望を反映したものであったと考えられる。[10]
多くのアングロサクソン人もローマからさらなる聖遺物を得たいと熱望していた。[10] 761年頃、モンクウェアマスとジャローに修道院を創設したベネディクト・ビスコップはローマを訪れ、「祝福された使徒たちとキリスト教殉教者の聖遺物」をイングランドに持ち帰った。[10]ステファヌスが記した8世紀の伝記によると、ヘクサム修道院とリポン修道院の創設者であるウィルフリッドも、680年と704年のイタリア訪問の後、ローマからイングランドに多くの聖遺物を持ち帰った。[11]ローラソンはまた、ベネディクト・ビスコップとウィルフリッドが、両者ともに深いつながりがあり、聖遺物創作の豊富な産地であったフランク王国のガリアからイングランドに聖遺物を持ち帰った可能性が高いと考えた。 [12]これらの聖遺物がどのような形をしていたかを示す情報はないが、ローラソンは、これらは教皇庁が分配することを好んだ二次的な聖遺物であった可能性が高いと考えた。[12]
アングロサクソン時代のイングランドでは、聖遺物が新しい教会の奉献に不可欠であると考えられていた可能性があります。特に、グレゴリウス1世がメリトゥスへの手紙で助言したように、初期の教会の多くが異教の寺院を改築したものであった場合、聖遺物は重要なものと考えられていた可能性があります。[13]また、他の例では、聖遺物は新しく建設された教会に使用された可能性があります。これは、ベーダの記述によって裏付けられています。ベーダは、アッカ司教が聖遺物を集め、「それらを崇拝するための祭壇を築き、教会の壁の中にこの目的のための様々な礼拝堂を建てた」と述べています。[13]
7世紀と8世紀
アングロサクソン時代のイングランドでは、7世紀と8世紀は「聖人の時代」と呼ばれてきました。[3]ブレアは、850年以降、「聖人の選出は性質が異なり、非常に制限が厳しくなった」と指摘しています。[3]
聖人伝では聖人崇拝が民衆の信仰心から自然発生的に生じたものとして描かれることが多いが、[14 ]そうした崇拝の確立には、聖人伝の執筆を依頼し、奇跡を宣伝し、神社を建設して装飾し、祝祭日を組織し、必要に応じて聖人の地を巡礼地として組織できる教会の興行主が必要であっただろう。[15]
王族と聖人崇拝の間には多くのつながりがあり、多くの聖人が王族に生まれ、多くの教会が王族によって設立されました。[16]ケント王国では、聖人崇拝は通常、王室の居留地でもあった修道院にあり、したがって王室行政の中心地でした。[17]王族は、そのような崇拝への所属を利用して、王位を争う者に対して正当性を主張することができました。[18]王朝は、家族に聖人がいることで威信を獲得した可能性があります。[19]特定の崇拝を推進することは、特に最近征服された地域の場合、王族がその地域で政治的優位を主張するのに役立った可能性があります。[19]
政治的、教会的な対立は様々な聖人の信仰に影響を与えた。例えば、カスバートの信仰とウィルフリッドの信仰の間には競争があった。[20]
後期アングロサクソン時代
少なくとも9世紀後半には、アングロサクソン王が独自の聖遺物コレクションを所有していたという証拠がある。[21]
10世紀後半の教会改革運動は、聖人崇拝への関心の高まりを示した。[22]これらの教会改革者にとって、聖人教会は壮大さと威信を得る機会を提供した。[23]この時期には聖人伝が急増し、その制作は11世紀半ばから後半まで続いた。[24] 10世紀には、聖人の聖遺物に関連する場所への巡礼を信徒が行った最初の記録もあり、この時期に信徒の間で聖人崇拝の人気が大きく高まったことを示している。[25]この拡大は、かつてのカロリング朝の地域での同時代の発展と並行することになる。[25]聖人に対する民衆の崇拝の高まりは、信徒の自発的な信心深さから生じた可能性もあるが、教会が信徒を教会の勢力圏にさらに統合したいという願望からも生じた可能性がある。[26]聖人の祭典を暦に取り入れることは、聖職者と国王の両方にとって、信徒の活動を規制する上で役立ったであろう。[27]
聖人崇拝の政治的利用は11世紀まで続き、クヌートの行動に反映されている。[28]
1066年のノルマン人によるイングランド征服の後、聖人崇拝は新たなノルマン政権への反対勢力に発展した可能性もあったが、これは起きなかったようである。[29]ヘレワード・ザ・ウェイクが率いた反ノルマン反乱の一つでは、反乱軍は自分たちの拠点であったイーリー地方の地元の聖人である聖アセルトリスの遺体に忠誠を誓ったが、アセルトリスがアングロサクソン人の抵抗の永続的なシンボルとなった証拠はない。[30]征服後にイングランドに連れてこられたノルマン司教やその他の聖職者の多くは、自らの修道院や教会を促進するために、既存の聖人崇拝を利用した。[31]さらに、ノルマン時代には、さまざまな古いアングロサクソン人の人物が聖人に改宗された。例えば、ケント州ロチェスターの教会当局は、ベーダの『教会史』に脇役として登場するロチェスターの元司教イタマルを聖人であると宣言した。[32]
ブレアは、1100年までに多くの地元の聖人がそれぞれの教会で創設者や守護者として認められていたが、それ以上のことは彼らについてほとんど、あるいは全く知られていなかったと主張した。[33]
隠者は定義上、大聖堂を拠点としていなかったが、11世紀までに多くの主要な改革派修道院が隠者の聖遺物を自らのコレクションのために入手していた。[34]
聖人
輸入された聖人
ペテロやパウロなど、アングロサクソン時代のイングランドのさまざまな聖人は、すでにローマ教会で崇拝されていました。[35] これらの人物の存在を示す証拠は7世紀と8世紀のものであるため、グレゴリオ聖職者団とともに、より早くアングロサクソン時代のイングランドにもたらされたかどうかは明らかではありません。[36]ローマで制作されたテキストである『大グレゴリウスの対話』は、主にイタリアの聖人の生涯に関するもので、アングロサクソン時代のイングランドに影響を与え、そこに記載されている奇跡の記述は、ベーダの『聖カスバート生涯』など、アングロサクソン時代の聖人伝作家によって書き写されました。[37] 700年頃に制作されたリンディスファーン福音書には、ヤヌアリウスとステファノという2人の南イタリアの聖人の祭日が記載されていますが、祭日のリストは、既存のナポリのリストから書き写された可能性があります。[38] 古英語殉教史はおそらく9世紀に編纂されたもので、南イタリアと中央イタリアの聖人が多く登場する。[39] アングロサクソン人の聖人崇拝に対するイタリアの影響が西へ渡った文書を通じて生じたのか、それともヨーロッパの2つの地域間の直接の接触を通じて生じたのかは明らかではない。[40]イタリアの聖職者がイングランドに渡ったという証拠はいくつかある。イタリアの修道院の元院長ハドリアヌスは669年にギリシャ人のタルソスのテオドロスに同行してイングランドに渡っており、ウェセックスで伝道したビリヌスもイタリア出身だった。これらの人物がアングロサクソン人の聖人崇拝の発展に影響を与えたのかもしれない。[40]
フランク人のガリア人がアングロサクソン時代のイングランドの聖人の選出に影響を与えたという証拠もある。[41]様々なアングロサクソンの教会がフランク人のトゥールの聖マルティヌスに捧げられた。[41]ヒエロニムス殉教史のアングロサクソン版は5世紀にローマで最初に編纂されたもので、ガリア経由でイングランドに伝わり、そこで様々な聖人が追加されたと考えられる。[42] 9世紀半ばのアングロサクソン暦（ボドリアン図書館所蔵のディグビー写本63）には、特にフランドル地方の聖人をはじめとする様々なフランク人の聖人の日が含まれており、影響があったことを証明している。[43]
アングロサクソン人の聖人崇拝にアイルランドの影響があったという証拠はほとんどない。[44]パトリック、ブリジッド、コロンバなど、少数の著名で広く知られている聖人を除いて、アイルランドの聖人はアングロサクソンの文献には登場しない。[44]アングロサクソンの聖人伝にアイルランドの影響があったという証拠もほとんどなく、唯一の例外は『聖コルンバのアイルランド伝』が匿名の著者による『聖カスバートのアングロサクソン伝』に影響を与えたという可能性である。[44]
グレッチは、使徒たちを除けば、アングロサクソン時代のイングランドにおいて「最も広く、最も普遍的な崇拝を受けていたのはグレゴリウス1世であった」と述べています。[45]ベーダとアルドヘルムがテキストを執筆していた頃には、イングランドには少なくとも2つの祭壇と1つの礼拝堂がグレゴリウスに捧げられていました。[46]
王家の聖人
アングロサクソン時代のイングランドには、北西ヨーロッパの近隣地域よりも多くの王家の聖人がいた。[47]これらの聖人の一部はアングロサクソン時代に書かれた資料から生涯が証明されているが、他の聖人はノルマン征服後に作られた聖人伝の中でのみ残っている。[48] これらの王家の聖人の中には、宗教的な追求に人生を捧げるために引退した王もいた。[49]ケオルウルフの場合のように、場合によっては政敵によってこの行動方針をとらざるを得なかった可能性が高い。[49] アングロサクソン人が王家の聖人を重視したのは、王が社会において神聖な役割を担っているという異教の考えの影響から来ているのではないかという説がある。[50]
王家の聖人の増加の一因として、王族が聖人との血縁関係を持つことで名声を得られると考え、彼らを奨励したことが挙げられるかもしれない。[51]多くの指導的聖職者自身も王族の一員であり、彼ら自身も自分の家族を聖人として推し進めることに関心を持っていた可能性がある。[52]教会はまた、社会の安定と強力な政府を促進するために、既存の王朝の威信を強化したいと考えていた可能性があり、教会自身もそこから恩恵を受けていただろう。[53]
殉教した王家の聖人たち
これらの王家の聖人たちは、様々なケースで他のキリスト教徒によって殺害されていた。[48]殉教した王家の聖人たちのうち、最も古いものは7世紀に遡り、8世紀を通してごく少数の聖人たちが出現し、その後、8世紀後半から9世紀前半にかけてノーサンブリア王国とマーシア王国で多くの聖人たちが出現し、最後の例はウェセックスで知られている。[54]殉教した聖人たちの聖人伝において、モチーフや比喩が繰り返されているという事実から、ローラソンは、それぞれの著者が既知の聖人伝の伝統に基づいて、より古い作品から借用しているのではないかと示唆した。[55]例えば、遺体の位置を明らかにする神聖な光線というモチーフは、これらの殉教者のうち8人の聖人伝で言及されている。9つの聖人伝では、主人から命じられた召使いが殺害を行ったとされている。そして7つの聖人伝では、殺害後に宗教的な基盤が築かれたとされている。[55]
殉教した王家の聖人の最も古い例はデイラのオスウィンで、ライバルであるベルニシアのオスウィンの命令で殺された。[56]オスウィンがすぐに聖化されたことは、ベーダが彼について述べている口調と、8世紀の聖ウィリブロルドの暦に彼が含まれていることからわかる。[57]殉教した王家の聖人の最も良い文書化された例はエドワード殉教者で、978年か979年に異母兄弟のエゼルレッド無思慮王を訪ねている間に殺された。[56]彼が聖化されたのは死に様だけで、それが聖化されたことはラムジーのビルトファースが995年から1005年の間に書いたと思われる『オスワルドの生涯』から示唆されているが、そこには彼が生涯で何か特別な美徳を示したとは記されていない。[56]ノーサンブリアの王族3人も殉教した聖人であった。アールドゥルフ王とエルフヴァルト王、そしてエールフムンド王子である。[57]アールドゥルフは、処刑後も生き延びたという点で、他の殉教した王族の聖人とは異なる。年代記『王権史』に記された物語によると、アールドゥルフはリポン大聖堂の門の外で処刑され、その後、修道士たちが遺体を教会に運び、そこで夜の間に蘇生したという。[57]
7世紀のケントの王子エゼルレッドとエゼルベルトも、11世紀以降の多くの史料で殉教した聖人として描かれている。それでも、少なくとも8世紀初頭には彼らが聖人として崇められていたという証拠がある。[58] 9世紀のマーシアの王子ウィグスタンが崇められていたという証拠も多くあり、中世後期の史料によると彼も殉教したという。この物語では、ウィグスタンは父の死後王位継承を辞退したが、その後、849年に別の王子ベオルトフリスによって殺害された。これは、ウィグスタンが自身の母アルフレッドがベオルトフリスの父で新王ベオルトウルフと結婚することに反対したことに対する報復であった。[59]聖化されたマーシア王族のもう一人の人物はイースト・アングリアのエゼルベルト2世である。アングロサクソン年代記によると、彼は794年にマーシアのオファによって殺害された。ウィグスタン同様、彼の殺害の詳細は中世後期の史料にしか見られない。[60] ケネルムも殺害されたマーシア人で聖人となったとされているが、彼の殺害に関する史料は中世後期のものであり、マーシアの王位継承について論じた中世前期の史料と矛盾する点がある。[61]また、中世後期の史料によってのみ証明されているのは、マーシアの王子ウルフラッドとルフィヌスが殺害されたことであり、これは彼らの父親がキリスト教に改宗したことを罰しようとしたために殺害されたとされている。[62]この記述には様々な矛盾点があるが、7世紀の出来事が歪曲された形で生き残っている可能性がある。[62]
殺害された様々な王族が聖化された理由の一つとして、教会がそのような殺害を思いとどまらせ、社会の安定を図ろうとしていたことが考えられる。このような状況下では、殺害によってライバルや敵が積極的に聖化されることを恐れた王族は、殺害を再考したかもしれない。[63]殉教した王族の聖人の見かけ上の増加が、786年の教皇特使のイングランド訪問直後、8世紀後半から9世紀前半に起こったことは、おそらく関連があるだろう。この訪問の際、教皇特使は国王や王子の殺害を強く非難していた。[64]殉教した王族の崇拝が広まったもう一つの可能性は、教会的なものではなく、政治的なものである可能性がある。これらの崇拝は、殺害者の敵によって育まれた可能性があり、彼らは崇拝が殺害者への反対を表明し、その反対に焦点を当てることを期待していた。[64]例えば、クヌートはエドワード殉教者の崇拝を推進し、エドワードの暗殺者でありクヌートの主要なライバルであったエセルレッド無思慮王に悪いイメージを植え付けようとした可能性がある。[65]
聖人伝
アングロサクソン時代のイングランドでは、聖人伝、つまり聖人の生涯を記したものは、正確な伝記としてではなく、他の人々が倣うべき聖なる生活の概要を示すものとして書かれていた。[66]アングロサクソンの聖人伝に献辞が見られることから、聖人伝は主に宗教共同体を対象とし、場合によっては王を対象としていたことが示唆されている。[67]聖人伝はラテン語で書かれることが多く、複雑なラテン語用語が使われることもあったことから、主な読者は聖職者であったことが推測される。[68]少数のケースでは古英語訳が作られ、フェリクスの『聖グスラク伝』やベーダの『聖チャド伝』などの古英語の例があり、これらによってこれらの聖人伝作家はより広い読者を持っていた可能性がある。[69]例えば『聖グスラク伝』 とベーダの『聖カスバート伝』はどちらも、良い修道士や隠者になる方法を解説している。[70]聖人伝の中には、一般の人々、特に王族や貴族にとってより関連性のある物語もいくつかある。[71]
10世紀には、アングロサクソンの聖人伝では聖人の権威と聖人と王の密接な関係への関心が高まり始めました。[72]
古英語の聖人伝106冊のうち、66冊（約3分の2）はアインシャムの修道院長エルフリックによって書かれた。[73]このうち、イングランドまたはブリテンの聖人について書かれたのはわずか6冊で、大多数は外国の聖人について書かれている。[74]この資料を研究したグレッチは、エルフリックがどの聖人について書くかという決定には、政治的および倫理的な配慮が影響していたのではないかと示唆した。[75]
遺物
中世初期の地方聖人の概念は、聖なるものが物理的に存在するという考えに基づいていました。 [3]
教会が聖人の遺物を所蔵していた場合、それは地位の証であると同時に信者にとって信仰の対象でもありました。[2]
聖人の遺体
アングロサクソン時代のイングランドでは、教会に埋葬されることが聖人とみなされるための必須条件だった。[76]唯一の例外として知られているのはクロウランドの聖グスラカである。聖人伝作者フェリックスは、グスラカの遺体が記念碑の下に埋葬されたと漠然と記述しているが、記念碑の性質は特定されていない。[76] 聖人の遺体を教会内に安置することで、教会共同体は聖人の崇拝を統制し、聖遺物とその力を所有することができた。[76]そうすることで、聖人の遺骸を祭壇の近くに置くことも可能になり、祭壇の神聖さが強調され、聖人のためのミサが容易になった。[77]
聖セビや聖ヨハネ・オブ・ビバリーなど、一部の聖人は死後すぐに教会内に埋葬された。[76]聖人として解釈されるようになった人物は、まず地中（典型的には教会の墓地）に埋葬され、その後掘り起こされて遺体が教会内に移された。[78]この聖遺物の移動行為は「遺体移送」として知られている。 [78 ]このような遺体移送の記録の一つにベーダがある。ベーダは、イーリーの女子修道院長エセルトリスが679年に亡くなったとき、指示されていた通り、他の亡くなった修道女たちと一緒に木製の棺に埋葬されたと伝えている。 16年後、彼女の後継者であり妹でもあるシークスバラは、イーリーの修道士たちにアセルトリスの遺体を掘り起こし、放棄されたローマの要塞で見つかった白い大理石の棺に納め、イーリーの教会に移すよう命じた。[78]ベーダはまた、リンディスファーンの司教である聖カスバートの掘り起こしと改葬についても記録している。カスバートは当初、聖ペテロ教会の床下に埋葬されていた。カスバートの後継者であるエドバートは後に、カスバートの遺体を教会の床上か床上か、より高く目立つ場所に移すよう命じた。[79]
ローラソンは、遺体を掘り起こし、教会に再埋葬するという行為は、列聖の標準的な手続きが存在しない社会状況において、故人の聖人としてのアイデンティティを明確に示す役割を果たしたと示唆した。[79]アングロサクソン人の様々な記録には、聖人の遺体が掘り起こされ、新しく建設された教会に安置されたことが記されている。この場合、聖人の存在は教会を神聖なものとし、教会自体が聖人への崇拝のための文脈と場所を提供した可能性がある。[80]彼はまた、遺体を掘り起こすという行為はフランク族のガリアからアングロサクソン人によって取り入れられた可能性があると強調し、[81]当時のローマ教会は7世紀から8世紀にかけて聖人の遺体の掘り起こしに反対し続けていたため、このような慣習はローマ教会の慣習とは一致していなかったと指摘した。[81]
死者の遺体と衣服が埋葬の際に保存されるという考えは、アングロサクソン時代のイングランドでは神聖さの象徴とみなされており、[82]ガリアでも同様であった。[83]ベーダは、聖アゼルトリスと聖カスバートの遺体の発掘の際に、彼らの遺体が奇跡的に保存され、腐敗していなかったことがわかったと記録している。 [84] 19世紀に、聖カスバートの遺体の医学的検査により、肉体が保存されていた証拠がまだ残っていることがわかり、アングロサクソン人が主張する、彼の遺体が最初の埋葬後に保存されていたという主張に信憑性を与えた。[85]こうした保存は、彼が埋葬された土壌の特殊な状態によるものかもしれないし、遺体が意図的に防腐処理されたためかもしれない。後者の概念はアングロサクソン時代のイングランドで知られており、例えばベーダの参考文献にも登場する。[85]
棺と墓覆い
聖カスバートの木棺は1827年に発見されました。側面には聖母マリアと幼子イエス、天使、使徒たちが、蓋にはイエスが刻まれています。[86] アングロサクソン時代には装飾された石棺も数多く残っていますが、どの人物が棺に納められていたのかは不明です。中には聖人の遺骨が納められていたものもあれば、裕福な一般人の遺骨が納められていたものもあったと考えられています。[87]
ジェドバラとセント・アンドリュースにある、家屋の形をした断片的な石箱は、どちらもアングロサクソン時代のものとされており、聖遺物箱を表していた可能性がある。セント・アンドリュースのものはセント・ルール教会の墓地で発見されたため、かつてこの人物の墓を覆っていた可能性がある。[88] また、アングロサクソン様式の装飾が施された稜線状の石、例えばピーターバラ大聖堂のヘッダ・ストーンやセント・アンドリュースのセント・レオナルド・スクールの聖堂などは、聖人の墓を覆っていた可能性がある。[89]記録によると、後世にヘッダ・ストーンの稜線に埃が溜まり、奇跡を起こす力があると考えられたという。この信仰はアングロサクソンに起源を持つ可能性がある。[89]
マイナーな遺物
小規模な聖遺物は、石造りの祭壇内の小さな空洞に納められることが多く、石または金属板で覆われていたと考えられる。[90]英国にはこれに相当する例は残っていないが、ドイツ西部のペテルスブルク・バイ・フルダで類似の例が見つかっている。[90] その他の場合には、小規模な聖遺物は聖骨箱に収められていたと考えられる。 [90 ]ヨーロッパ大陸には、おそらくアングロサクソン人のものと思われる例が 2 つ保存されている。1 つは 8 世紀後半のものとされ、セイウチの象牙で作られており、ブラウンシュヴァイクのヘルツォーク・アントン・ウルリッヒ博物館に所蔵されている。[91]もう 1 つは木製で金メッキの銅が使われており、英語のルーン文字と、おそらく製作者の名前である Ædan という英語名が刻まれている。ノルマンディーのモルタンにあるサン・テヴルー教会に所蔵されている。[91] 聖遺物箱の可能性があるものとしては、中央の突起部に空洞のある金とガーネットの十字架が聖カスバートの遺体とともに発見された。[91]
社会的な用途
10世紀から11世紀にかけて制作された教皇文書は、この時点で聖遺物が教会の奉献式に使用されていたことを示しています。 [92]
聖人の聖遺物は、宣誓の際に用いられることもあった。876年、アルフレッド大王はデンマーク軍に聖遺物を用いて宣誓させた。[93]バイユーのタペストリーには、ハロルド・ゴドウィンソンが聖遺物箱を前にノルマンディー公ウィリアムに宣誓する様子が描かれている。[94]当時の記録には、聖人の聖遺物が奴隷解放の儀式において用いられることもあったことが数多く残されている。 [95]また、特定の犯罪について被告が無罪か有罪かを判断する目的で行われた裁判においても、聖遺物が用いられたことが記録されている。この時代の裁判儀式を記述した現存する16の文献のうち、5つで聖遺物の使用が規定されている。[96]
記録によると、聖遺物は屋外での懺悔行列にも用いられていたことが示されています。[ 97]これには、聖遺物を祝福することで土地の豊穣を促進することを目的とした、祈祷日の行列が含まれます。 [97]また、聖遺物は特定の脅威を払いのけるために計画された行列にも用いられました。例えば、バースでの会議において、エセルレッド王はヴァイキングの脅威に対抗するために聖遺物を用いた行列を命じました。[97]
聖人と癒し
様々な聖人伝には、聖人が治癒行為を行ったという記述があります。[98]これらの記述のほとんどにおいて、治癒を受けたのは聖職者か貴族でした。[99]
参考文献
脚注
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出典
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さらに読む
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