怒っている黒人女性
Stereotype about Black American women

怒っている黒人女性の ステレオタイプは、黒人アメリカ人女性を、喧嘩っ早く、行儀が悪く、攻撃的であるという軽蔑的な人種的ステレオタイプである。 [1]

アメリカ合衆国における集団のステレオタイプの中で、怒っている黒人女性のステレオタイプは、マミーやイゼベルのステレオタイプほど研究者によって研究されていません。[2] [3]

キャロリン・ウェストは、怒れる黒人女性（Angry Black Woman、ABW）を「サファイア」というステレオタイプ、あるいは口語的に「気取った女性たち」のバリエーションとして分類している。[4]彼女は、広く浸透しているサファイア／ABWのイメージを「ほぼすべての黒人女性を描写するためのテンプレート」であり、いくつかの目的を果たしていると定義している。ウェストは、メリッサ・V・ハリス＝ペリーの主張を引用し、「[怒れる黒人女性の]情熱と正当な憤りは、しばしば不合理な怒りと誤解されるため、このイメージは、社会的な不平等に果敢に挑み、自らの境遇に不満を訴え、公正な扱いを求める黒人女性を沈黙させ、辱めるために利用される可能性がある」と述べている。[4] [5]

作家であり、コロンビア大学とカリフォルニア大学ロサンゼルス校の法学教授でもあるキンバリー・クレンショーは、「インターセクショナリティ（交差性）」という用語を定義し、その分析の先駆者となった。この用語は、黒人女性が特に経験するこの二重の葛藤を描写している。クレンショーはTEDトークで、黒人は白人から、女性は男性からそれぞれ独自の差別を受けていると説明している。[6]結果として、黒人女性は黒人男性と白人女性からそれぞれ独自の差別を受けており、人種や性別といった単一性だけで判断することはできない。

歴史

「怒れる黒人女性」というステレオタイプは、19世紀アメリカ合衆国で、白人がアフリカ系アメリカ人を揶揄する寸劇やバラエティショーを特徴とするミンストレルショーが人気を博した時代に生まれた。[7] このステレオタイプの起源は白人至上主義にある。白人という概念は、その誕生当初から社会統制、具体的には白人至上主義を確立・維持するために、人々の服従を確保するために用いられた手段を中心に展開してきた。奴隷制の時代以来、パトリシア・ヒル・コリンズ（2008）が適切にも「支配的なイメージ」と呼ぶ黒人女性に関連するステレオタイプは、この社会統制という目的を達成するために作り出された。 [8]その結果、広く流布している黒人女性の覇権主義的な描写（イゼベル、マミー、サファイアなど）は、黒人女性をグロテスクで、不道徳で、攻撃的で、男性的で、騒々しく、非理性的で、乱交的で、知能が低く、厄介な労働者として描いています。[9]これらの描写は、黒人女性の人間性を奪い、白人女性に与えられている保護から法的にも道徳的に排除し、同時に黒人女性の商品化を正当化してきました。[10]

サファイアのステレオタイプ

サファイアは、黒人女性の最も支配的な描写に関連付けられた用語です。ステレオタイプによると、サファイアは悪意があり、頑固で、高圧的な性質を持つと認識されていました。不必要に騒々しく暴力的として描かれることに加えて、サファイアはアフリカ系アメリカ人男性に対する飽くことのない欲望を持つことでも知られていました。サファイアはマミーと密接な関係があると考えられていますが、慰めとなる態度ではなく、はるかに性的なものです。サファイアは虐待的で、支配欲が強く、自分の不幸を他人に投影する機会を探していると見られることがよくあります。 [11]サファイアは、解決を望んでいるのではなく、むしろ彼女自身が苦々しい思いをしているために不平を言う、しつこい口うるさい人として振る舞います。

黒人女性に対する否定的な戯画は、歴史的に彼女たちの搾取を正当化してきました。サファイア・アーキタイプは、奴隷女性を不純で、強く、男性的で、支配的で、攻撃的であり、子供やパートナーを追い払う女性として描写しました。[12]このアーキタイプは、黒人女性がパートナーのせいで失望、不快感、苦々しさ、怒りを感じていることを描写しています。この用語はまた、極端な感情を表に出す黒人女性を指す言葉としても一般化されています。この戯画に従って行動する黒人女性を白人が受け入れれば、抑圧はそれほど差し迫った問題ではないことを示す手段として利用されました。

イゼベルのステレオタイプのセクシュアリティ

イゼベルは色白でスリムで明るい目の黒人女性を指すのに使われるステレオタイプで、マミー比喩が下火になり始めてからすぐにアメリカとそのメディアによって過度に性的に強調されるようになった。サファイアと同様に、この比喩は黒人女性に対する嫌がらせや暴行を正当化するために使われ、黒人女性を生来激しく誘惑的な存在として描いた。マスメディアは、現代の文脈でイゼベルのステレオタイプを示す上で不可欠な役割を果たしている。イゼベルは、ゴールドディガーやフリークなど、新しい性的な脚本を包含するまでに成長した。[13]ヒップホップやラップの中のこれらの新しい性的な脚本は、大衆文化の中で勢いを増し、かなりの影響力を持っている。若い黒人少女にとって残念なことに、これらの脚本は彼女たちのセクシュアリティに対する主体性を低下させ、他人からの扱いに大きな影響を与えている。YouTube 、Instagram、TikTokなどのソーシャルメディアプラットフォームへの露出は、子供たちがオンライン上の人々から行動を学ぶ環境を作り出している。

ゴールドディガーはヒップホップやポップカルチャーでよく登場する人物である。ヒップホップ文化では黒人女性がセックスを利用して男性から金銭的欲求や欲望を満たすという発想である。[13]男性は金銭的な目的のために存在し、もはや金銭を提供できなくなると、ゴールドディガーはセックスを利用して提供できる男性を獲得する。2018年にヒットしたシティ・ガールズの曲「Act Up」では、冒頭の歌詞でこのテーマが使われている。「私の尻に縞模様があるから、彼はこのプッシーをティガーと呼ぶの、詐欺師の尻をファックしてる、金持ちの尻、ニ**ア」(参照：Wikipediaは検閲されていない)。ゴールドディガーの性的描写は、女性と男性の両方によって多くのラップソングで例示されている。ラッパーのトリナは2000年の曲「Da Baddest Bitch」の中で、「銀行が大きければ大きいほど、ベンツが大きければ大きいほど、金持ちの友人に近づくチャンスが増える」や「フィリピンの銀行口座。白紙の紙幣ですべてを手に入れる」といった歌詞を通して、ゴールドディガーのライフスタイルを表現している。[13]

ゴールドディガーとは異なり、フリークはセックスと引き換えに経済的な安定を求めるのではなく、ただ激しい性欲を満たすことだけを求めます。フリークには感情的な下心はなく、「どんな場所でも、どんな体位でも、どんな相手とも」セックスを求めます。[13]性的に解放された、自分のセクシュアリティに誇りを持つ女性としてしばしば描写されますが、彼女の存在に潜む家父長制的な側面を無視することはできません。イゼベルは「男性を喜ばせたい。そうすることでのみ、男性は性的満足と個人的な満足の両方を得ることができる」と描写されます。[13]つまり、女性が自分の満足のためにセックスを求めるとしても、それはあくまでも男性の利益のためなのです。これはリック・ジェームスの1981年の曲「スーパー・フリーク」の中で示されており、彼は「とても変態的な女の子…母親の元に連れて帰らないようなタイプ」と歌っています。[13]彼は「変人」と一緒にいることを楽しんでいることを認めている。それでもなお、彼は彼女を母親に会う価値がないと見なすことで、彼女の存在を貶めている。この不道徳な描写は、ドクター・ドレーとスヌープ・ドッグのアンセム「Bitches Ain't Shit」（1992年）にも象徴されており、この曲は、彼らが経験した女性が徘徊するイゼベルと前述のゴールドディガーの両方であったといういくつかの出来事を明示的に歌っている。

イゼベルは奴隷制の概念として提示され、黒人女性を「淫乱」で「好色」な存在として描いています。奴隷制時代、肌の色の薄い女性は裕福な奴隷所有者にとってよりふさわしい妾と見なされ、肌の色の濃い女性は畑仕事などの過酷な労働にふさわしいとされていました。こうした奴隷制の概念は現代においても依然として根強く残っています。ヒップホップとラップが文化として創造され確立されたことで、黒人の若者はクールでトレンディなものを創造し定義する立場に立たされましたが、それでも新植民地主義に囚われていました。ヒップホップはアフリカ系アメリカ人の経験にとって重要な文化的意味を持つにもかかわらず、彼らは依然として白人メディアによって支配されており、彼らの期待に従わざるを得ませんでした。[14]そのため、この業界におけるアフリカ系アメリカ人女性は、イゼベルのような奴隷制の概念に倣ってイメージ化されました。こうして、ミュージックビデオなどのメディアを通して、彼女たちの身体は性的で誘惑的なものとして再定義されるようになりました。

イゼベルは、黒人女性に対する有害な認識を構築し、それが彼女たちの性的・経済的搾取に大きく寄与した。[15] [16]メディアを通じて大衆に広められた黒人女性に関する性的な物語は、教育および少年司法制度の中に汚名と偏見を生み出し、彼女たちが性的人身売買などの搾取を受けやすくした。[17]黒人の少女はしばしば大人化の対象となり、本質的に性的で乱交的であると認識されている。このような考え方は、彼女たちの子供時代と無邪気さを奪った。代わりに、彼女たちは人生の中で大人から被害者として扱われることを強いられている。幼少期からの過度な性的刺激の引き金となる、あるいはその結果生じる悪影響のある子供時代経験は、しばしば若い黒人少女を家庭内未成年者性的人身売買に対してより脆弱にする。[17]このため、黒人少女は人身売買の被害に遭う可能性が高いだけでなく、人口にもかかわらず、人身売買の被害児童の中で過剰に代表されているとみられていることがわかっている。[17]イゼベルのステレオタイプが蔓延し、多くの大人が黒人少女は「性についてよりよく知っていて、サポートをあまり必要とせず、保護をあまり必要とせず、大人の話題についてよりよく知っている」と信じていることが判明しました。[17]これに、法律を執行し、擁護する人々もこれらの偏見を持っているという事実が加わり、若い黒人少女は被害の責任を負わざるを得ない脆弱な立場に置かれています。

ステレオタイプの永続と再生

奴隷制に端を発するサファイアの原型は、1930年代初頭までに映画、ショー、文学においてさらに模倣されるようになりました。テレビや映画におけるアフリカ系アメリカ人の否定的な描写は、現実世界におけるアフリカ系アメリカ人の認識に影響を与えています。[18]メディアを通じて怒りっぽい黒人女性というステレオタイプが強化されると、黒人女性の自己表現に対する否定的な解釈につながる可能性があります。これは映画でも同様に繰り返され、黒人キャラクターから同情を集める特徴を排除するために、アフリカ系アメリカ人女性をはるかに年上に描写しています。これらのメディアやソーシャルプラットフォームを通じて、このステレオタイプは醸成され、維持されました。

黒人女性は、声が大きく、感情表現が豊かで、一般的にネガティブで無礼な性格だと認識されていました。特に1930年代のラジオ番組「エイモス・アンド・アンディ」は、このステレオタイプを助長した最初のメディアの一つでした。この作品では、2人の白人男性が黒人キャラクターの声を担当しました。その中には黒人女性も含まれていました。怒り、自己主張、そして頻繁な去勢という物語は、「サンフォード・アンド・サン」のエスターおばさんや「マーティン」のパムといった登場人物にも反映されていました。1970年代初頭にかけて、ブラックスプロイテーションは主要な映画ジャンルとなり、かつての2つのカリカチュア「イゼベル」と「サファイア」の組み合わせから生まれた新たな比喩を活用しました。この組み合わせは、黒人女性に対する過度に性的で攻撃的な認識を犯罪と闘うために利用する、別のカリカチュアを生み出しました。女優たちが「体、頭脳、銃」を使って犯罪と闘う誘惑的な女性を演じることで、「怒れる黒人女性」は再創造されました。パム・グリアなどの女優は、ブラックスプロイテーション映画でデビューしてキャリアを進め、このジャンルで利益を上げました。

黒人女性は怒りっぽいというステレオタイプが蔓延しているため、多くの黒人女性は怒っていると見られることを恐れ、自分の気持ちを表現できないと感じています。[19]黒人女性はしばしば不必要に「怒っている」とレッテルを貼られる一方で、怒りが正当化される状況においても、その怒りは不当であるとみなされます。黒人女性の怒りを無効または不適切と見なすことは、怒りの原因から反応そのものへと焦点をずらすことになります。これは、責任転嫁を目的として、黒人女性を怒っているとレッテルを貼る個人による、意識的または無意識的な行為である可能性があります。[20]

他のステレオタイプとの関係

サファイアの原型は、マミーとイゼベルに一致します。これら3つの原型はすべて、怒りっぽい黒人女性のステレオタイプを支持していますが、その方法は異なります。マミーの原型では、黒人女性は世話好きで従順な女性として描かれ、イゼベルは男性に依存し、奔放で、攻撃的で、傲慢な女性として描かれています。[12]これらの原型が大衆文化で再生産されたことで、黒人女性の非人間化が正当化されました。

ジェンダー研究の教授デボラ・グレイ・ホワイトは、「奴隷の女性たちは沈黙と秘密の価値を理解していた…主人の気まぐれに左右されるすべての人々と同様に、彼女たちは本当の感情を隠し、主人に対して変わらぬ微笑みや謎めいた受動性を見せていた」と記している。言い換えれば、奴隷制は黒人女性の感情的な反応と直接的な相関関係にあり、支配的な性格は脅威と見なされる可能性があると教えられていたのだ。

黒人フェミニストの反応

黒人女性は、何世紀にもわたって彼女たちを疎外してきた「怒れる黒人女性」というステレオタイプに反撃するため、様々なプラットフォームやメディアを活用してきました。[21]多くの黒人女性が、メディア、社会空間、そして人間関係において、このステレオタイプがどのように強化されているかについて洞察を提供しています。さらに、黒人女性は、活動、学術、芸術、ダンスなど、あらゆる場面で自らの怒りを表明しています。こうした活動や言説を通して、黒人女性は自らの感情の軽視や精査について、多くの議論を巻き起こしてきました。[22]

黒人フェミニストたちは、「怒っている黒人女性」という固定観念を否定し、黒人女性の怒りの正当性を認めています。黒人女性は、黒人女性の進歩を促進するために、メディア全体におけるより正確な描写を求めています。黒人フェミニストたちは、このステレオタイプの根強さを阻止するために、黒人女性の経験の肯定的な側面もメディアで描かれるべきだと考えています。[23]

描写

奴隷制の余波は、多くの社会的、経済的、政治的影響をもたらしただけでなく、メディアにおける黒人女性の描写において、否定的な人種的ステレオタイプを描き出すことにもつながりました。業界は、様々な形態のマスコミにおいて、黒人女性に対する「マミー」から「サファイア」まで、ステレオタイプ的なイメージを頻繁に提示し、黒人女性は悪意に満ち、恣意的で恐ろしい方法で報復しやすく、不必要に攻撃的で、不快な存在として描写してきました。同様に、これらのメディアはテレビにおいても黒人女性をコメディリリーフのための脇役として扱い、道徳的認識、尊厳、自制心に欠け、欲求不満で執着的な誘惑者というイメージと結びつけています。黒人女性はこれを異なる視点で捉えています。様々な映画と同様に、主演の黒人女性女優は常に怒りっぽく、口論を始めやすい人物として描かれるのに対し、黒人男性は比較的肯定的で、共感でき、救いとなるような資質を持つ人物として描かれています。[24]黒人女性はしばしば、好戦的な囚人であり、高等教育を受けていない貧しいシングルマザーとして描かれる。このステレオタイプは時代とともに変化してきたが、メディアは依然として黒人女性を否定的な視点で描いている。[25] [26]

フェミニストは、これが今日でも依然として非常に蔓延していると考えている一方、非フェミニストは、ステレオタイプなものからステレオタイプにとらわれないキャラクターまで、あらゆるメディアに多様な黒人キャラクターが存在すると主張している。どちらのグループも、「怒れる黒人女性」が時折描かれるキャラクターの一つであることを指摘している。「何世代にもわたる抑圧、差別、そして抹殺の後、黒人女性として怒りを抱かずにいることは困難でした。黒人女性は、不満や情熱を表現することを許されず、批判や悪者にされてきました。男性は男性らしさを確立できるため、建設的な批判なしに怒りを表現することが許されているため、彼女たちは騒々しく、復讐心に燃え、常に問題を抱えているというレッテルを貼られています。強い黒人女性という神話は、映画やテレビ番組ではしばしば成功を収めていますが、現実の世界では、黒人女性が他のグループや人種と比べて惨めで非生産的であるように見せかける一因となっています。」[27] [28]

「怒っている黒人女性」の登場人物が 1 人以上登場する現代の映画の例としては、映画「マデア」シリーズ、テレビ番組「Empire」などがあります。

現代の用法

この世代では、怒った黒人女性という比喩が映画やテレビ番組で過度に標準化されている。怒った黒人女性という比喩は、黒人コミュニティにおける一種の救いとして、しばしばコメディ的な意味で現れる。今日、怒った黒人女性という比喩を使っている番組やテレビ番組のほとんどは、黒人男性が制作またはプロデュースしたものである。タイラー・ペリーを例にとってみよう。彼は映画や最近のテレビ番組で、この女性の比喩を多用している。タイラー・ペリーは、黒人エンターテイメント業界ではよく知られた映画監督であり俳優である。2005年、タイラー・ペリーは映画「ダイアリー・オブ・ア・ブラックウーマン」[31]を公開した。ダイアリー・オブ・ア・ブラックウーマンは、怪物と結婚したもろく無力な女性である主人公ヘレンを追う。後にヘレンは自分の過去と向き合い、最終的に自分の価値に気づく。タイラー・ペリーの映画では、女性の痛みを極端な形で描くというパターンが一般的で、女性の痛みを強い怒りとして、または優しい許しとして示す。その他の現代的な例としては、ソーシャルメディア・コメディアンのBlameItOnKway [32]が挙げられます。彼もペリーとコラボレーションし、「TiTi」というキャラクターを制作しています。BlameItOnKwayは、常に騒々しく、表情豊かな髪と服装をした「ゲットー」の女性のイメージを提示しています。この模倣は、黒人女性の現実の行動を示すことになっています。こうしたキャラクターは非常に面白いため、こうした描写はしばしばユーモラスだと言われています。しかし、実際には、黒人女性に対する有害なステレオタイプを広め続けることに注目を集めています。映画やテレビ番組は、黒人女性を面白く、または気楽に描写しようとすることが多いですが、それでもステレオタイプを強化することで、黒人女性に反発を招いています。観客はこうした描写をそのまま見て、それが真実だと信じてしまいます。こうした有害なステレオタイプは、観客が黒人女性の生活や成功を見ることを妨げています。女性の真の生活は、映画やテレビ番組が描くよりも奥深いのです。

公衆衛生

精神衛生治療における文化的に適切な実践に関して、『怒れる黒人女性：黒人女性への軽蔑的ステレオタイプの心理療法への影響』の著者アシュリー・Wは、「怒れる黒人女性を攻撃的、気むずかしい、非論理的、高圧的、敵対的、挑発がなければ無知であると特徴づける怒れる黒人女性の神話」は黒人女性を犠牲にする否定的なステレオタイプであると述べている。[33]

黒人女性は、支配的な社会において黒人女性であることで経験するトラウマにかかわらず、日常生活において強い意志と自己犠牲の精神を示すことが期待されています。黒人女性をレッテル貼りするために使われる比喩や、長期にわたる制度化された人種差別への曝露は、慢性的な身体的・精神的苦痛という形で永続的な影響を及ぼす可能性があります。人種差別やジェンダーに基づく差別に伴うストレスは、不安、うつ病、薬物乱用、心血管疾患などの健康問題として現れる可能性があります。

研究者たちは、人種差別の永続的な影響と闘うための効果的な対処戦略を発見してきました。例えば、精神性に大きく依存し、非物質的で観察不可能な存在への信仰を置くことなどが挙げられます。『黒人に対する人種差別の危険な影響』の著者であるヴァーネッサ・R・クラークは、効果的な対処法も効果のない対処法も数多く存在すると指摘し、いずれも人種差別の影響を受け入れつつ、人種差別を助長する白人の制度や産物を否定していると述べています。[34]

職場におけるハイパー可視性

「怒っている黒人女性」というステレオタイプは、黒人女性が過度に目立ってしまう原因の一つです。過剰目立とは、人々が誰かの人種に過度に注目し、その人の個性が軽視されることに繋がります。黒人女性は職場でしばしばこのネガティブなステレオタイプの犠牲者となり、パフォーマンスへのプレッシャーやストレスのリスクを高めます。[35]アイデンティティ感覚が低下するため、行動や外見を変えたり、自分の価値を証明するために一生懸命働いたりすることもあります。ステレオタイプ脅威や職場での失業への恐怖は、公平な扱いを受けるために白人中心の労働力の中で自分を象徴的なものにしようとするだけでなく、不安などのメンタルヘルスの問題のリスクも高めます。[36]白人が多数を占める職場では、黒人女性はしばしば人種的ステレオタイプとして見られ、過小評価され、本来の個性やスキルを発揮することができません。[36]白人と黒人の同僚は職場で様々な感情を表現できますが、黒人女性のストレスは、うまく管理されていない対立や幸福に対処するときに、怒りとして誤解されることがよくあります。[37]

参照

参考文献

引用

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一般的な情報源

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