アノシャザド

16世紀のシャー・ナーメによるアノーシャザードの挿絵

アノーシャザード[ a]は、『シャー・ナーメ』ではヌーシュザードペルシア語نوشزادとして知られ、540年代にフーゼスターン州南西部で反乱を起こしたサーサーン朝の王子である。彼はホスロー1世(在位 531-579 )の長男であり、母はキリスト教徒で、ライの裁判官(ダドワール)の娘であった。彼は反乱においてイランのキリスト教徒の支援を得ようとした可能性がある。ある歴史家は、彼の反乱はフーゼスターンのキリスト教徒エリートによる政治的権力と地位の向上を企図した失敗に終わった試みであったと見ている。

語源

アノーシャザード「不死の子」を意味する中世ペルシア語の名前です。 [3] ノシュザードنوشزاد)は新ペルシア語で、プロコピオスの歴史書に登場するギリシャ語の名前はアナソザドスです[3]

伝記

アノーシャザードの生涯に関する主要な資料は、アブー・ハニーファ・ディナワリー(9世紀)、フェルドウスィーの 『シャー・ナーメ』(10~11世紀)、そしてビザンチンの歴史家プロコピオス(6世紀)です。イブン・アル=アシール(12~13世紀)とミルクヴァンド(15世紀)の著作には、フェルドウスィーの版の要約が含まれています。これらの資料はアノーシャザードについて概ね一致していますが、いくつかの重要な相違点があります。[3]

アノシャザードはサーサーンホスロー1世在位 531-579 ) の長男であった。イブン・アル=アシールは、アノシャザードの母をライの裁判官(ダドワールの娘としている。ディナワリーとフェルドウスィーによれば、[b]アノシャザードの母はキリスト教徒であり、彼はその信仰を受け入れたためホスロー1世はグンデーシャプールに彼を投獄した。プロコピオスはアノシャザードをキリスト教徒とは記しておらず、その代わりにホスローの妻たちを誘惑したことが処罰の原因であると報告している。イブン・アル=アシールによれば、アノシャザードはサーサーン朝では異端とされていたマニ教の秘密の信奉者であったと考えられていた。 [3]

フージスタン州とその周辺の地図

ディナワリーによれば、ホスロー1世はシリアでビザンツ帝国との戦争中、エメサで病に倒れた。しかし、東洋学者テオドール・ノルデケによると、ホスローはエメサに辿り着くことはなく、首都クテシフォンに戻った。ホスローが重病にかかっているという虚偽の噂が(情報源によってアノシャザードか他者によって)広まった。その後、アノシャザードはホルミズド・アルダシール(アフヴァーズ)とグンデーシャプルの囚人とキリスト教徒からなる軍隊を組織した。学者ジャラル・ハレーギ=モトラグは、アノシャザードが父の死の噂を聞き、権力を掌握しようとした可能性が高いと記している。ノルデケの見解では、アノシャザドがキリスト教を信仰していたことは反乱の重要な要素ではなかったが、彼は多数のキリスト教徒の支持を得るために母親のキリスト教信仰を強調した可能性もあるが、おそらくは失敗に終わった。[c] [d]にもかかわらず、彼はアフヴァーズを占領し、その富を奪取することに成功した。[3]アノシャザドはビザンツ皇帝に手紙を書いたと言われており、[3]プロコピオスによると、反乱の知らせを受けてユスティニアヌス帝はイラン侵攻を命じたが、ローマ軍がアルメニアで敗北した後、すぐに中止された。[4]

クテシフォンのホスローの副摂政(フェルドウスィーはブルジンと呼んだ)は、間もなくグンデシャプルを包囲する軍を派遣し、ホスローに反乱を報告した。[3] [e]プロコピオスによれば、反乱軍を率いたのはファリブルズであった。[7]その後ホスローは副摂政に、可能であればアノシャザードを生け捕りにするよう、また反乱に参加した貴族を全員殺害するよう命じたが、一般民衆は殺害しなかった。アノシャザードの反乱は最終的に鎮圧されたが、彼は捕らえられてクテシフォンに連行され、そこで失明した。[3]フェルドウスィーはアノシャザードの戦死について記述しているが、ノルデケはこれを「詩的幻想」とみなしたが[3] 、マイケル・R・ジャクソン・ボナーは、この記述は王子に関するキリスト教の聖人から改作された可能性が高いと見ている。 [2]歴史家リチャード・E・ペインの見解では、アノシャザードの反乱は、フーゼスターン諸都市のキリスト教エリート層が貴族の反乱権を主張し、自らの候補者を王位に就けようとした前例のない失敗に終わった試みであった。[1] ジャクソン・ボナーによれば、この反乱はイランのキリスト教徒の間で、ササン朝でキリスト教徒が最終的に権力を握るという永続的な期待を生み出した。[8]

注釈

  1. ^ Anushzad [1]またはAnush-Zad [ 2]とも綴られる
  2. ^ マイケル・R・ジャクソン・ボナーによれば、ディナワリはアノシャザドとその父親は異なる宗教を信仰しており、アノシャザドがキリスト教徒であったことを暗示しているに過ぎないと述べているが、フェルドウスィーはそれを直接述べている。[4]
  3. ^ 歴史家リチャード・E・ペインは、アノシャザドは「ベイト・ラパトやジュンディシャプールなどの町や都市の住民の信頼を得るために、キリスト教に改宗したか、少なくとも自分をキリスト教徒だと称したと伝えられている」と書いている。[5]
  4. ^ J・ラボートによれば、ホスローは以前投獄されていた司教 マル・アバの協力を得て、キリスト教徒がアノシャザード側に寝返るのを阻止することに成功した。[3]ジャクソン・ボナーの見解では、シールト年代記に掲載されたこの報告は、イランの教会による反乱への関与を否定する試みであった。[6]
  5. ^ あるいは、ディナワリが述べたように、アノシャザードの軍隊はアフヴァーズを占領した後、イラクの方向に進軍した。[3]

参考文献

  1. ^ ペイン 2015, 125–126ページ
  2. ^ ジャクソン・ボナー 2020, 198ページ
  3. ^ abcdefghijk Khaleghi-Motlagh 1985、99–100 ページ。
  4. ^ ジャクソン・ボナー 2020年、196ページ。
  5. ^ ペイン2015年、126ページ。
  6. ^ ジャクソン・ボナー 2020年、198~199頁。
  7. ^ マーティンデール、ジョーンズ、モリス 1992年、59~60頁。
  8. ^ ジャクソン・ボナー 2020年、199頁。

出典

  • ジャクソン・ボナー、マイケル・R. (2020). 『イラン最後の帝国』 . ゴルギアス・ハンドブック. ピスカタウェイ、ニュージャージー州: ゴルギアス・プレス. ISBN 978-1-4632-0616-1
  • Khaleghi-Motlagh, Dj. (1985). 「Anōšazād」. Encyclopaedia Iranica, Vol. II, Fasc. 1. pp.  99– 100
  • マーティンデール、ジョン・ロバート、ジョーンズ、アーノルド・ヒュー・マーティン、モリス、J.編 (1992). 『後期ローマ帝国の人物誌 第3巻:西暦527-641年』ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-20160-5
  • ペイン、リチャード・E. (2015). 『混合状態:後期古代におけるキリスト教徒、ゾロアスター教徒、そしてイランの政治文化』カリフォルニア大学出版局. ISBN 9780520961531
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