アンソニー・フィッシャー
シドニー・カトリック大司教

最高司教

アンソニー・フィッシャー

OP
シドニー大司教
2015年のフィッシャー
大司教区シドニー
管区シドニー教区
大都市シドニー
任命2014年9月18日
就任2014年11月12日
前任者ジョージ・ペル
その他の役職信仰教理省会員、教皇庁立生命アカデミー
会員、東方教会省会員
過去の投稿
  • パラマッタ主教 (2010–2014)
  • ブルニ名義主教(2003–2010)
  • シドニー補佐主教(2003–2010)
叙階
叙階1991年9月14日、
ユーセビウス・クロフォードによる
聖別2003年9月3日、ジョージ・ペル
による 
階級大司教
個人情報
生誕アンソニー・コリン・フィッシャー[1] 1960年3月10日(65歳)
（1960年3月10日）
オーストラリア、ニューサウスウェールズ州、クロウズネスト
国籍オーストラリア
宗派ローマカトリック教会
職業
出身校
モットーラテン語：Veritatem facientes in caritate（愛をもって真実を語る） 
紋章アンソニー・フィッシャーの紋章
アンソニー・フィッシャーの叙階歴
歴代
司祭叙階
叙階者エウセビウス・クロフォード
日付1991年9月14日
場所ワルーンガ、ホーリーネーム教会
司教叙階
主任奉献者ジョージ・ペル（シドニー）
共同奉献者エドワード・クランシー（シドニー）
バーナード・シリル・オグレイディ（ギゾ）
日付2003年9月3日
場所オーストラリア、ニューサウスウェールズ州、シドニー、セントメアリー大聖堂
司教継承
アンソニー・フィッシャーが主任奉献者として叙階した司教
リチャード・アンバーズ2016年8月24日
アンソニー・ランダッツォ2016年8月24日
グレッグ・ホーミング2017年2月22日
ブライアン・マスコード2018年2月22日
ダニエル・ミーガー2021年12月8日
アンソニー・ジェラルド・パーシー2025年5月2日
ピーター・マーフィー2025年5月8日
アンソニー・フィッシャーのスタイル
参照スタイル最高司教
話し言葉スタイル閣下、あるいは私の主である大司教様
宗教スタイル大司教

アンソニー・コリン・フィッシャー OP（1960年3月10日生まれ）は、オーストラリアのカトリック教会の高位聖職者であり、説教者修道会（ドミニコ会）の修道士です。2014年11月12日以来、第9代シドニー大司教を務めています。2010年3月4日から2014年11月12日まで、第3代パラマタ司教を務め、以前はシドニー大司教区の補佐司教を務めていました。

生い立ちと教育

フィッシャーは、シドニーのクロウズ・ネストで5人兄弟の長男として生まれました。両親はグロリア・マグレギ（父はスペイン・バスク系、母はイタリアとルーマニアのハーフで、1950年代に家族と共にアジアからオーストラリアに移住した）と、アッシュフィールド出身の薬剤師でアングロ・アイリッシュのルーツを持つコリン・フィッシャーです。[2]彼はレイクンバのセント・テレーズ教会で洗礼を受け、1965年と1966年に教区学校に通いました。[3]フィッシャー一家はベルモア、カンタベリー、ワイリー・パークに住み、その後ロングヴィルとマンリーに引っ越しました

フィッシャーは、レーンコーブのセント・マイケルズ小学校、ライドのホーリー・クロス・カレッジ、リバービューのセント・イグナティウス・カレッジに通い、1977年に首席となった。シドニー大学で6年間学び、歴史学の文学士号（一級優等）と法学士号を取得した。その後、商法事務所クレイトン・ウッツで弁護士として働き、クイーン・ビクトリア・ビルディングの再開発のための契約書を起草した。[4]彼は弁護士の仕事を休職し、自分の天職を見極めるためにヨーロッパをバックパック旅行した。[5]

聖職

1994年のフィッシャー

フィッシャーは1985年に説教者修道会に入り、メルボルンで司祭になるための勉強をし、メルボルン神学大学（現在は神学大学と呼ばれています）の加盟校であるヤラ神学連合で神学の優等学位を取得しました。[1]彼はキングスクロスにある社会調査センターであるウニヤで移民と難民問題に関する仕事をし、シドニーのワルーンガにあるホーリーネーム教区でも働きました。 1991年9月14日、 ワルーンガのホーリーネーム教会でギゾ司教であるエウセビウス・クロフォードOPによって司祭に叙階されました

フィッシャーは1995年までオックスフォード大学で生命倫理学の博士課程を修了し、ブラックフライアーズ・ホールに滞在しながらユニバーシティ・カレッジに入学しました。「医療の配分における正義」に関する論文で博士号を取得しました。オーストラリア国内外での講義や、生命倫理と道徳に関する多くの著書や論文の出版など、学術的な活動も行っています。1994年には、英国のテレビ番組2つ、生命倫理シリーズ『すばらしい新世界』[6]とライブ討論番組『アフター・ダーク』の特別版[7]に出演しました。

2003年、シドニー大学でフィリップ・ニチケと討論するフィッシャー

フィッシャー氏は1995年から2000年まで、メルボルンのオーストラリアカトリック大学で講師を務めました。2000年から2003年までは、世界中に9つのキャンパスを持つ大学院の教皇庁研究所のオーストラリアキャンパスである、メルボルンのヨハネ・パウロ2世結婚と家族研究所の創設所長を務めました。[8]研究所の主な仕事は、人間の生命の尊重と個人の尊厳、そして結婚と家庭生活の支援に関する問題の教育と研究でした。オーストラリアキャンパスは2018年12月に運営を停止しました。

彼はシドニー・カトリック研究所の職権上の総長（以前は副総長を務めていました）であり、オーストラリア・ノートルダム大学の生命倫理学の非常勤教授です。[8]司教に任命される前は、オーストラリアとニュージーランドのドミニコ会の学生長（神学生）と管区長代理を務めていましたメルボルン大司教区では、医療担当司祭、大司教区の倫理問題に関するスポークスマン、カトリック神学大学の客員講師、司祭評議会の秘書を務めました。[8]地域社会への貢献としては、ビクトリア州議会のチャプレン、ビクトリア州不妊治療局の委員、いくつかの病院倫理委員会の委員長または委員、マルタ共和国軍事騎士団の修道院の名誉チャプレン、その他様々な団体のチャプレンを務めました。また、教区生活や、死にゆく人々や障害者への牧会ケアにも様々な関わりを持ってきました。[8] 2003年8月、フィッシャーはシドニー大学のグレートホールで安楽死活動家のフィリップ・ニチケと討論を行いました。[4] [9]

司教職

シドニー補佐司教

フィッシャーは2003年7月16日、ヨハネ・パウロ2世によってシドニー補佐司教およびブルニの名義司教に任命され、2003年9月3日、シドニーのセント・メアリー大聖堂でジョージ・ペル枢機卿によって聖別された。彼は「愛をもって真実を語る」（エフェソの信徒への手紙4章15節）を司教のモットーとした。彼はワトソンズ・ベイの海の星の聖母教会の教区司祭、シドニー大司教区の生命と健康のための聖公会副司祭を務めたほか、オーストラリア司教教義道徳委員会[1]の委員、カトリック学校委員会の委員長、ニューサウスウェールズ州カトリック教育委員会の委員長、シドニー・カトリック学院の副総長、オーストラリア・ノートルダム大学の非常勤教授を務めた。[10]彼は2004年から教皇庁生命アカデミーの会員である。

フィッシャーは、シドニーで開催された2008年ワールドユースデーの主催者でした。[11]これはオーストラリアでこれまで開催された中で最大の若者の集まりであり、最大の宗教行事でした。1週間にわたるフェスティバルには25万人の若者が参加し、ランドウィック競馬場で行われたベネディクト16世教皇による最後のミサには40万人が集まりました。[12]

パラマッタ司教

フィッシャーは2010年1月8日、教皇ベネディクト16世によってパラマタの第3代司教に任命され、2010年3月4日にパラマタのセント・パトリック大聖堂で就任しました。[1]パラマタ司教として、フィッシャーはパラマタ教区の司牧計画である「私たちの未来への信仰」の実施を監督しました。この計画は、家族、青少年、民族、召命、福音宣教の分野における信仰の育成と共有に焦点を当てていました。[13]フィッシャーは司教職に就き、ニューサウスウェールズ州カトリック教育委員会の委員長と、オーストラリア・ノートルダム大学の神学非常勤教授を務めました。また、オーストラリア・カトリック大学の団体のメンバーでもあり、オーストラリア司教司牧委員会の委員、安楽死反対タスクフォースの委員長、そして青少年のための司教代表を務めました

フィッシャーは、告解（「心を尽くして私に立ち返りなさい」、2011年の四旬節）、司牧計画（「私たちの未来への信仰」、2012年の四旬節）、児童虐待危機（ニューサウスウェールズ州の他の司教と共に「涙を蒔く」、2013年の四旬節）[14] 、個人的な召命（「御国が来ますように」、王なるキリスト、2013年）、聖体拝領（「この素晴らしい秘跡」、聖体祭儀、2014年[15] ）といったテーマについて、司祭と教区の信徒に多くの司牧書簡を送りました。パラマッタ教区における司祭への召命の大幅な増加を受けて、彼はハリスパークに新しい聖霊神学校の建設を指揮しました。2011年12月20日、オーストラリアのノートルダム大学から名誉法学博士号を授与されました。[10]

シドニー大司教

2014年9月18日、フランシスコ教皇はフィッシャー氏をシドニー大司教に任命しました。[11]翌日、フィッシャー氏は、ちょうど始まったばかりの対テロ襲撃を踏まえ、コミュニティの調和を呼びかけました。彼は、「宗教指導者として、信仰を持つ人々は今、非常に重要なことを行い、語るべきことがあると思います。[今は]世界、そして私たちの街でさえも、困難な時代です。私たちは今、冷静さと自制心、そして知恵をもたらす必要があります。」と述べました。 [16]フィッシャー氏は2014年11月12日、シドニー市長（クローバー・ムーア）、ニューサウスウェールズ州首相（マイク・ベアード） 、オーストラリア元首相のジョン・ハワード氏、そしてシドニーの他の政治家や正教会、その他の宗教共同体の指導者が出席した式典で、シドニー大司教に就任しました。[17] [18] [19]

2015年5月6日、フランシスコ教皇はフィッシャー氏を信仰教理省のメンバーに任命しました。[20]

2015年8月13日、フィッシャー氏はシドニー・タウンホールで道徳哲学者ピーター・シンガー氏と安楽死の合法化について討論しました。[21]この討論はシドニー大学カトリック協会が主催し、ABCの宗教倫理担当編集者スコット・スティーブンス氏が審査しました。[22]フィッシャー氏は、安楽死は「2つの階級の人々を生み出す。私たちが命を大切にする人々と、そうでない人々の2つの階級だ」と主張し、苦しみを抱える人々を慰めることは社会に多くのことを要求する一方で、人間性にさらなる価値を置き、生命の本質的な価値を支持するものだと主張しました。[23]

2015年12月、フィッシャーは免疫関連の病理を併発した胃腸感染症の後、ギランバレー症候群と診断されました。シドニーのセント・ヴィンセント病院で集中治療、理学療法、リハビリテーションを受けた後、マウント・ウィルガ・リハビリテーションセンターに移りました。[24]シドニー大司教区は、フィッシャーが2016年5月5日から通常の活動に復帰することを発表し[25]、彼は2016年5月29日に最初の公開ミサを挙行しました。[26]

フランシスコ教皇は2019年8月6日、フィッシャーを東方教会省のメンバーに任命しました。この任命には、オーストラリアおよび世界中の東方教会との具体的な対話が含まれます。[27]

フィッシャーは、エルサレム聖墳墓騎士団ニューサウスウェールズ州オーストラリア総長です。[28]

児童性的虐待事件への対応

2008年7月、ワールドユースデーの記者会見で、数年前にメルボルンで起きた聖職者による性的虐待疑惑事件について質問されたフィッシャー氏は、「幸いなことに、オーストラリアのほとんどの人々は、昨夜（ワールドユースデーで）見たように、これらの若者たちの美しさや善良さ、そして将来私たちがこのようなことをより良く行えるという希望に喜びを感じていたと思います。一部の人々がしているように、古傷に不機嫌にこだわるのではなく。」と答えました。被害者とされる人物の父親と虐待サバイバーの支援者たちは怒り、フィッシャー氏の言葉を批判しました。ある人物は、「この若い司教の対応に怒りと苦悩を抱いている家族から、絶え間なく電話がかかってきています。」と述べました。[29] [30]フィッシャー氏は、自分の発言が文脈から切り離されて解釈されたと述べました。「私は記者を不機嫌だと言ったら、とんでもない攻撃を受けました…彼らは私が虐待被害者を不機嫌だと言ったと言いましたが、私は決してそうしていませんでした。」[31] [a]

フィッシャー大司教は大司教に就任した際、教会に対し、児童性的虐待事件への対応を改善することを約束しました。大司教に任命された際、彼は「虐待の被害者とすべての若者を最優先に考えなければなりません。言い訳も隠蔽もいけません。教会はこの分野でより良い対応をしなければなりません。私は、地域社会と私たち自身の信徒の信頼を取り戻すために主導的な役割を果たすことを約束します。」と述べました。[11]

彼は「オーストラリアの教会は国民の監視と自己省察の時期を迎えている」と述べ、「この時期を経て、より清められ、謙虚で、より慈悲深く、精神的に再生した教会となることを期待する」と述べた。[11] [33]彼は、かつて所属していたパラマッタ教区で歴史的に発生していた組織的な児童性的虐待を嘆き、教会が被害者を適切に支援できなかったことを認め、この機会に謝罪した。[34]過去の虐待事件について、彼は「私たちは、すべての子供たちが今後も安全で大切に扱われることを確実にしたい」と述べ、オープンな姿勢と変化への願いを改めて表明した。[33]

シドニー大司教就任ミサで、フィッシャー大司教は次のように述べました。「虐待の被害者と影響を受けたすべての方々に申し上げます。教会は、そして私も、起こったことを深くお詫び申し上げます。すべての若者は大切にされ、守られなければなりません。教会はもっと良い対応ができるはずであり、私はこの分野で主導的な役割を果たすことを約束します。教会がこの世間の監視の時期を乗り越え、より謙虚で、より思いやり深く、精神的に再生した状態で立ち上がることを祈ります。そうして初めて、私たちは多くの人々の目に信頼と信用を取り戻すことができるでしょう。」[35]彼は児童性的虐待に対する制度的対応に関する王立委員会[36]でもこの謝罪を繰り返し、委員会の最終報告書の発表後、セントメアリー大聖堂で赦しと償いの祈りの礼拝を行いました。[37]

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2016年オーストラリア連邦選挙

2016年の連邦選挙に先立つ選挙運動期間中、フィッシャー氏はオーストラリア緑の党の政策を「卑劣」で「基本的な道徳基準」に違反していると非難し、特に同性婚に関する政策、反差別法における宗教的「例外」の撤廃、そしてセーフスクールプログラムへの支持を批判した。また、フィッシャー氏は政府に対し、シリアのキリスト教徒難民を受け入れるという約束を守り、海外の収容施設で被収容者が受けた虐待の実態を踏まえ、難民と庇護希望者に関する常識的な政策を実施するよう求めた。フィッシャー氏は「バランスを取ることが重要だ」としながらも、「すべての答えを知っているわけではない」と付け加えた。[38]これは、2015年9月にフィッシャー氏が政府に対し、人道的難民の受け入れ拡大を検討し、「中東からキリスト教徒を追い出そうとするキャンペーン」のために必要だとしてシリアから逃れてくるキリスト教徒を優先するよう強く求めたことを受けての発言である。オーストラリアの英国国教会とカトリック教会も、政府に対し、人道的難民の受け入れを年間1万人増やすことを検討するよう求めていた。[39] [40] [41]

同性婚とその他のLGBT問題

フィッシャー氏は一貫して同性婚の合法化に反対してきた。[42]インディペンデント紙によると、これは「LGBTの人々の権利拡大に反対する彼の一般的な立場の一部」である。[43] ニュー・ウェイズ・ミニストリーは、フィッシャー氏が行った多くの「LGBTに否定的な発言」に注目している。[44] 2017年3月、フィッシャー氏は、カンタス航空やテルストラなどの企業は、 LGBTの従業員を支援したり、差別を禁じることを目的としたプライドイベントを後援したり、同性婚の合法化を支持するロビー活動を行ったりすべきではないと述べた。彼は、民間部門の最高経営責任者（CEO）が、そのような問題を支持しない他の企業や幹部に「ピンク禁止」を適用していると非難した。[45]

2017年8月、オーストラリアが同性婚を導入すべきかどうかをめぐる政治討論の中で、フィッシャー氏は、オーストラリア人の大多数が法律の変更を選択した場合、宗教学校、慈善団体、病院は「新しい結婚観」に従うよう強制される可能性があり、教師は結婚に関する「伝統的な」教会の教えに従う自由がなく、より「政治的に正しい」カリキュラムを教えることを余儀なくされると主張しました。[46] [47] [48]彼は、同性婚が合法化されれば、宗教信者は差別訴訟の対象となり、職を失う可能性さえあると述べました。[49]彼はまた、ニューサウスウェールズ州のカトリック学校に通う子供たちのすべての保護者に手紙を書き、法律の変更に反対票を投じるよう勧告しました。[50]その後、全国的な郵便調査で広範な支持を得た後、2017年12月に連邦議会の法案によって同性婚がオーストラリアに導入されました。[51]フィッシャー氏は、この結果に「深く失望した」と述べました。[52]

ゴンスキー報告書

2017年、ターンブル政権は、ギラード政権が委託した2011年のゴンスキー報告書の主要な勧告を採用することを決定しました。[53]野党や他の宗教系教育機関からは、政府が採用を提案したニーズに基づく資金提供モデルが、宗教系学校に不均衡な影響を与えるのではないかと懸念がありました。[54] [55]これに対し、フィッシャー氏は、ニーズに基づく資金提供モデルを採用するという政府の決定を歓迎しましたが、ゴンスキー氏が当初の報告書で推奨した内容には及ばないと非難しました。また、カトリック教会が資金提供に関して学校への特別な扱いを求めているというすべての主張を否定し、ざっと調べたところ、ニーズに基づく資金提供は公平であるように思われるものの、低料金のカトリック系学校に通う貧しい社会経済的背景を持つ生徒に不均衡な影響を与えるだろうと述べました。[56]

公開講演

2022年、フィッシャーはファースト・シングス誌と宗教と公共生活研究所の共催で、 「西洋：ポストキリスト教か、それともプレキリスト教か？」と題した第35回エラスムス講演を行いました。講演の中で、フィッシャーは現代西洋文化におけるキリスト教の状況を考察し、世俗化の時代はキリスト教時代の終わりを意味するのか、それとも新たな福音宣教の始まりを意味するのかを問いかけました。彼は相対主義、道徳的断片化、公共生活における超越性の喪失といった課題を検証するとともに、キリスト教の信仰に根ざした文化的、精神的な再生への希望を提唱しました。[57]

著作

  • フィッシャー、アンソニー（1989年）。『体外受精：重要な問題』。メルボルン：コリンズ・ダブ。
  • ———（1991年）。『私はよそ者です。歓迎してくれますか？移民論争』。メルボルン：コリンズ・ダブ/ACSJC
  • ジェーン・バッキンガム共著（1991年）[初版1985年]。『オーストラリアにおける中絶：答えと代替案』。シドニー：人間開発財団。
  • B. トービン、C. グリーソン、M. バーン共著（2001年）。『オーストラリアにおけるカトリック医療および高齢者介護サービスのための倫理基準規定』。キャンベラ：カトリック・ヘルス・オーストラリア。
  • F. ゴメス、H. ブスタマンテ共著（1996年）。『医療における関連する倫理的問題』。マニラ：USTバイオエシックス。
  • L. ゴーマリー他共著（2001年）。『医療の配分：公共政策のための倫理的枠組み』。ロンドン：リネカー・センター。
  • ———（2011年）。『新千年紀のカトリック生命倫理』。ニューヨーク市、アメリカ合衆国：ケンブリッジ大学出版局
  • ——— (2017). 『キリストの癒しの平和：病気と回復、死と新しい人生についての考察』シドニー：セントポール大聖堂
  • ——— (2018). 『戦争とテロ、平和と希望』シドニー：セントポール大聖堂
  • ——— (2018). 『親愛なる若き友へ：若者、信仰、そして未来への手紙』 シドニー：セントポール大聖堂
  • ——— (2023). 『キリストにおける一致：司教、シノドス、そして聖体拝領』 ワシントンD.C.：アメリカカトリック大学出版局

注記

  1. ^ 1年後、フィッシャーの「文脈から外れた」説明が掲載された後も、シドニー・モーニング・ヘラルド紙はフィッシャーの原文を「[教会は]性的虐待の被害者が黙って立ち去ることを望んでいるという明確な印象を与えてきた」ことの証拠として引用し続けた。[32]

参考文献

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ウィキクォートには、アンソニー・コリン・ジョセフ・フィッシャーに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、アンソニー・フィッシャーに関するメディアがあります。
カトリック教会
前任者
イスマイル・ルエダ・シエラ
ブルニ名義主教2003-2010 		後任者
前任者 パラマッタ主教
2010-2014 		後任者
前任者 シドニー大司教
2014年～現在 		現職
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