ソビエト連邦における反カトリック主義
Soviet cultural phenomenon
Part of a series on
Persecutions
of the Catholic Church
Overview
Roman Empire
Neo-Persian Empire
Byzantine Empire
Japan
India
China
Vietnam
Canada
United States
Norway
Great Britain and Ireland
France
Spain
Germany
Poland
Russia
Mexico
El Salvador
icon Catholicism portal
History of the Ukrainian Greek Catholic Church

History of Christianity in Ukraine

Eastern Catholic Churches
Ruthenian Uniate Church to forced dissolution in Soviet Union
1595 Union of Brest
1806 transfer of Metropolitan See from Kyiv to Lemberg
1839 Synod of Polotsk
1875 Conversion of Chełm Eparchy
1907 First diaspora bishop
1946 Synod of Lviv
Council for Religious Affairs
Anti-Catholicism in the Soviet Union
Eastern Catholic victims of Soviet persecutions
Church in Exile
1963 Title of Major Archbishop conferred
Since re-legalization in Ukraine
1991 return of exiled priests and bishops to Lviv
2005 transfer of See from Lviv to Kyiv

ソビエト連邦における反カトリック主義（ソビエト反カトリック運動を含む）とは、ヨーロッパにおけるカトリック教会の役割を中傷、弱体化、あるいは縮小または制限するために ソビエト連邦が行った協調的な取り組みを指します。

歴史

1917年のロシア革命以前、ロシアには16世紀のイヴァン雷帝の時代以前にまで遡る反カトリックの伝統がありました。ロシア指導部にとって、カトリックは本質的に西洋と結びついており、そのため、ローマ教皇庁によるロシアへの進出の試みは、西洋によるロシア領土への文化の拡大の試みを意味していました。[1]

特にピョートル大帝の治世中および治世後、ロシアではカトリック教が急速に発展しました。ロシア貴族はより「西洋化」を望み、彼らの目にはロシアは「後進的」な国家と映っていました。[2] そのため、カトリック教徒であることは、西洋の革新と文化を受け入れることを意味しました。1917年の革命までに、ロシア領内にはラテン典礼カトリック教区が2つ、東方典礼カトリック総主教区が1つ、そして331の小教区が存在していました。[3] [4]

ソビエト連邦がカトリック教会への影響力と支配を獲得しようとした確実な方法の一つは、浸透でした。例えば、一部の著述家は、ソビエト連邦が地方教会のバチカンへの従属関係を打破しようとしたと断言しています。特定の国の教会を完全に破壊しようとしなかったとしても、「国立」教会の創設に向けた動きもありました。これらの教会は自治権を持ち、本来の典礼と慣習の外見的な象徴を維持し、代わりに国家に従属する聖職者、あるいは国家の代理人を擁することになりました。ソビエト連邦は忠実な代理人を神学校に派遣し、典礼の執行方法を学び、正式に叙階された聖職者の代わりにこれらの聖職者を任命しました。[5]

ある著者は、カトリック教会に対するスターリン主義の見解を次のように述べている。

組織宗教に対する闘争は続いた。特にローマ・カトリック教会に関しては、ソ連圏外とのつながりがあったため、激しいものとなった。ハンガリーのミンツェンティ枢機卿やチェコスロバキアのベラン大司教など、多くのカトリック高位聖職者が逮捕され、裁判にかけられた。宗教迫害はスターリンの死後も続き、ポーランドの首座主教ステファン・ヴィシンスキ枢機卿は1953年9月に逮捕された。[6]

したがって、教会のあらゆる「外国」とのつながりを排除しようとする試みがなされた。1949年、ルーマニアでは、すべてのカトリック司教が司祭とともに国内で逮捕され、修道会は解散された。[7] ウクライナでは、教会を完全に制圧する代わりに、スターリンはウクライナ・ギリシャ・カトリック教会をロシア正教会に強制的に統合した。こうして、公式の国家無神論政策にもかかわらず、宗教を利用して国民を統制しようとする試みがなされた。[8]ソ連の支配下に入った最初の国の一つであるリトアニア では、カトリックのアイデンティティが非常に強かったため、それを完全に破壊することは現実的ではなかった。ソ連は代わりにカトリック神学校を一つ存続させ、そこにKGBの工作員を潜入させて神学生を募集し、親ソ連教育を義務付け、教会を反宗教政策の手段として利用しようとした。[9]

宣伝

1917年以降、特に反カトリック的なプロパガンダには、反西洋主義や反帝国主義的な色合いがしばしば見られます。左の例では、西洋帝国主義がカトリックの司祭を後押ししている様子が描かれています。司祭は植民地／部族の土地の景観を一変させようとしています。「宗教薬」（赤い容器）と「窒息ガス」（青い容器）と書かれたリュックサックを背負い、「帝国主義と宗教」と題されたこのプロパガンダには、次のようなメッセージが込められています。「教皇と宣教師たちは、宗教という毒薬を用いて、植民地における資本主義と帝国主義的抑圧の道筋を築こうとしている」。ソ連のプロパガンダでは、カトリックを資本主義や帝国主義と結びつけることがよく行われていました。例えば、ルーマニア共産党書記長ゲオルゲ・ゲオルギュー・デジは、 1948年のルーマニア大国民議会の会合で、バチカンが信者たちをアメリカの「金の子牛」へと導いていると描写したが、これは貪欲、放縦、腐敗を意味していた。[10]

第二次世界大戦中、ソ連はリトアニアを含むバルト諸国を占領した。政府は、ローマ教皇庁とリトアニアの間に公式関係を確立した1925年の協約を取り消した。代わりに、新しいソビエト・リトアニア憲法は、特にカトリック教をはじめとする宗教の継続的な普及を制限しようとした。この憲法は、宗教団体の布教を禁止し、人々が既存の宗教儀式を行うことを許可し、無神論的プロパガンダの普及を促進した。他のソビエト諸国と比較して表面上は宗教に寛容であったが、実際にはカトリック教を含むすべての宗教が迫害され、抑圧された。[11]国家は、宗教カルト問題評議会を設立することにより、この無神論的原理の抑圧と普及を制度化した。[12] いくつかの取り組みはソビエト連邦全土で制度化された。例えば、ある出版社は無神論雑誌「Nauka i Religiya」（科学と宗教）を創刊した。創刊号には宇宙の起源に関する記事や現代のロシア正教に関する報告が掲載され、教皇ヨハネ23世を攻撃する記事も掲載された。[13]


第二次世界大戦後、ソ連はカトリック系のニュースソース、学術雑誌、その他のコミュニケーション手段を接収し、自らのメッセージを広めた。例えば、ある著者は、かつてカトリック系だった神学雑誌はソ連国内でしか販売されず、ウクライナのギリシャ正教会信者を正教に改宗させることに重点を置いていたと記している。[14]ルーマニアでは、共産党指導部はカトリック弾圧に二本柱のアプローチを取った。第一に、指導部は教会の公式階層とは個別に、そしてメディアの報道をほとんど受けずに対処した。

第二に、プロパガンダは教会の聖職者層を経由せず、カトリック信者に直接送られました。これは、いかなる民族主義的感情も刺激しないよう配慮されたものです。これは、教会を会衆とは別個に扱われるべき、別個の異質な存在と見なす姿勢を示唆していました。[15]例えば、ギリシャ・カトリック教会とルーマニア正教会の強制的な統合は、一種の宗教的解放として描写されました。正教会の聖職者はカトリック教会に入り込み、ルーマニアのキリスト教世界を「統合」した共産党指導者を称賛する説教を行い、それがより大きな自由をもたらすと主張しました。[16] ルーマニアの神学校を統制するため、正教会の聖職者層は反バチカンの神学雑誌の発表と議論を行う会議を開催しました。[17]

1967年、カトリック教徒の不穏の高まりを受け、ソビエト連邦共産党中央委員会は、学校における科学的唯物論教育の強化を含む、無神論プロパガンダの強化を求める措置を可決した。 [18] 1979年、ポーランド連帯労働組合 の設立に先立ち、ポーランドの共産党指導部は国内情勢の不安定化を懸念した。その結果、プロパガンダ、非承認宗教活動の弾圧、国際的な動員などを含む「多面的な」キャンペーンが展開された。国際的には、平和運動を装い、ソビエト連邦はバチカンと新教皇ヨハ​​ネ・パウロ2世を平和に反する交戦国と位置付けようとした。[19]

ポーランドにおけるカトリック教会の鎮圧の試みは徒労に終わった。共産党指導部はポーランド大主教 ステファン・ヴィシンスキの言葉を利用して、教会幹部が共産主義との闘争の停止を支持しているという印象を与えようとしたが、その試みは裏目に出た。翌日、ポーランドのメディアは「ポーランド大主教、検閲される！」という見出しを掲げた。[20]リトアニアやルーマニアと同様に、ソ連はカトリック幹部と保守派と左派カトリック教徒の分裂を促進しようとした。例えば、ポーランドの「ズナク」誌は知識人や宗教的な話を混ぜ合わせ、カトリックを推進し共産主義を攻撃していた。一方、「ネオ・ズナク」誌は反バチカンあるいは親ソ連カトリックの資料を出版する分派として設立された。

1979年、KGBはバチカンの国際的評価を低下させる可能性のある記事を国際的に公表する任務を与えられた。[21]ヴィシンスキ枢機卿の検閲（公式報道では彼の思想の一部しか表現されなかった）と同様に、ポーランドのメディアは、ソビエト連邦への服従を国民に指示していると解釈される可能性のある教会幹部からのメッセージを広く報道した。例えば、1981年にポーランドで戒厳令が布告された後、当時大司教であり現在は枢機卿であるユゼフ・グレンプは、ポーランドにおける非暴力を訴えた。メディアはこのメッセージを、当局への服従を求めるものとして報道した。[22]

ヴァーツラフ・ハヴェルは1987年、ポーランドの国営メディアが司祭たちを「悪魔の助けを借りて聖スタニスワフ・コストカ教会で反共産主義の黒ミサに仕える黒魔術の実践者」とレッテルを貼る記事を掲載し、特に反ソ連的な司祭たちを殺害した事例について書いている。[23]実際、1984年にはポピエウシュコ司祭（後に列福）が、内務保安局の許可を得ない作戦によって殺害された。[24]

教皇ピウス12世

1949年、ピウス12世は共産主義者との協力を禁じる勅令を発布した。宗教カルト問題評議会は、公開書簡という形でこれに対する回答を出し、教皇を「戦争屋」と非難した。[25]

オペレーションシート12

ソ連崩壊後、元ソ連工作員の証言によると、ソ連による反カトリック・プロパガンダ作戦の存在が明るみに出た。「シート12作戦」は、ピウス12世がピウスという名前の12代目の教皇であったことにちなんで名付けられ、教皇の死後、ソ連が戦時中の教皇をナチスの同調者であり、弱い操り人形として仕立て上げようとした陰謀とされている。[26]ある疑惑は、シート12作戦の一環として、1963年の演劇『 The Deputy（代理人） 』の制作が行われたというもので、これは教皇を否定的に描いた劇作である。

ヨハネ・パウロ2世

1978年、カロル・ヨゼフ・ヴォイティワがヨハネ・パウロ2世としてカトリック教会史上初のポーランド人教皇に選出されたことは、ソ連指導部に大きな不安をもたらした。選挙後、ポーランド政治局は緊急会議を開き、この選挙と、カトリック教徒の多いポーランドにこの選挙が及ぼし得る影響について議論した。[27] 一方で、ソ連は公式には無神論政策を維持し、カトリック教会と宗教一般に対する無神論的プロパガンダを続けた。他方で、カトリック教徒が大部分を占めるポーランドの住民は、ポーランド人教皇の選出を非常に喜んで迎えたため、ソ連指導部は教皇に対する直接攻撃を避け、1979年には教皇のポーランド訪問を許可した。クレムリンは、ポーランド政府がこの訪問を許可したことに警戒した。[28]この訪問にもかかわらず、ソ連はクレムリンに状況報告を絶えず送り、メディアの報道を制限するなど、可能な限り訪問の影響を軽減する措置を講じた。[29]ローマ教皇に対する最初の大規模な批判が新聞に掲載されたのは、1980年5月から9月にかけてソ連全土で掲載されることをソ連指導部が承認した記事だった。この記事を執筆したのはヨシフ・グリグレヴィッチで、彼は現在ではKGBの違法工作員として知られており、外交官、エージェント、ラテンアメリカとカトリック教会の専門家として活動していた。[30]グリグレヴィッチは、ラジオ・バチカンの放送を「過激なプロパガンダと破壊的な宗教的狂信」と攻撃したことで、ソ連では反カトリックの声として知られていた。[31]さらに、ローマ教皇が信徒たちにソ連のNKVDによるポーランドのカトリック教徒の殺害を祈りを通して追悼するよう要請したとき、ソ連は教会全体を「反ソビエト行動」に参加している他の組織や敵対グループと一緒くたにした。[32]

1979年の教皇のポーランド訪問の際、教皇は「ネオ・ズナク」などの離脱カトリック団体と距離を置いた。ある著述家によると、ソ連の目的とプロパガンダを推進する団体に正当性を与えたくなかったためだという。[33]教皇の訪問を受けて、政府の宗教問題担当機関は会合を開き、バチカンの影響力を弱め、その活動に対抗するための戦略と戦術を議論した。[34]その取り組みの一環として、カトリック神学校で聖職者にソ連法について教える「愛国教育」を義務付けた。さらに、ポーランド当局は国内のメディア関係者とワークショップを開催し、訪問後に国内外で生じるであろう信教の自由に関する難問に対応できるよう準備を整えた。[35]

抵抗

ポーランドでは、連帯運動の議長であり、共産主義崩壊後にポーランド大統領となったレフ・ワレサが、ソビエトと宗教（特にカトリック）に対するポーランドの対照的な見方を次のように要約した。

私たちポーランド人がポケットや店に何を持っているかという例を挙げるなら…共産主義は私たちにほとんど何も与えていません。しかし、私たちの魂の中にあるものという例を挙げるなら、共産主義は私たちに多くのことを与えてきました。実際、私たちの魂は、彼らが望んだこととは全く逆のことをしています。彼らは私たちが神を信じないようにしたかったのですが、教会は満員です。彼らは私たちが物質主義的になり、犠牲を払えなくなるようにしたかったのです。彼らは私たちが戦車や銃を恐れるようにしたかったのですが、私たちは全く恐れていません。[36]

レフ・ワレサ

したがって、ポーランドの民族主義者がソ連に対する闘争を無神論に対する闘争と結び付けていたことは明らかである。

ハンガリーでは、 1956年のハンガリー動乱後、レジスタンス運動の最初の行動の一つは投獄されていたヨージェフ・ミンツェンティ枢機卿を救出することだった。大勢の群衆が彼を市内の司教館に連れて行き、彼の最初の自由行動はレジスタンス運動を称えるミサを執り行うことだった。[37]

チェコスロバキアでは、1968年のプラハの春を契機に、ソ連と、ソ連主導の正教会によるカトリックの土地、教会、施設の支配に対するカトリック教徒の抵抗が再燃しました。この動きは、ウクライナのギリシャ系カトリック教徒に刺激を与え、ソ連からの公式承認を得るための努力を再開させました。[38]

参照

参考文献

  1. ^ フィラトフ、セルゲイ；ヴォロンツォワ、リュドミラ（2000年）「ロシアにおけるカトリックと反カトリックの伝統」『宗教・国家・社会』28 (1): 69-84 . doi :10.1080/713694747. S2CID  73604064.
  2. ^ フィラトフ、セルゲイ；ヴォロンツォワ、リュドミラ（2000年）「ロシアにおけるカトリックと反カトリックの伝統」『宗教・国家・社会』28 (1):71. doi :10.1080/713694747. S2CID  73604064.
  3. ^ ブライアン・クロジエ（1999年）『ソビエト帝国の興亡』ロックリン（カリフォルニア州）Prima Publishing. pp. 107. ISBN 0-7615-2057-0。
  4. ^ ブライアン・クロジエ（1999年）『ソビエト帝国の興亡』ロックリン（カリフォルニア州）Prima Publishing. pp. 112. ISBN 0-7615-2057-0。
  5. ^ ナルクテ、ヴィルマ（2006年）「リトアニア・カトリック教会とソビエト政権の対立」ニュー・ブラックフライアーズ誌、 87 （ 1011）：465。doi ：10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x。
  6. ^ Dziewanowski, MK (2003). 『20世紀のロシア』アッパーサドルリバー、ニュージャージー州: ピアソン・エデュケーション社、p. 302. ISBN 0-13-097852-3。
  7. ^ ブライアン・クロジエ（1999年）『ソビエト帝国の興亡』ロックリン（カリフォルニア州）Prima Publishing. p. 101. ISBN 0-7615-2057-0。
  8. ^ デイビス、ナサニエル (2003). 『教会への長い道』ボルダー、コロラド州: ウェストビュー・プレス. p. 240. ISBN 0-8133-4067-5。
  9. ^ ナルクテ、ヴィルマ（2006年）「リトアニア・カトリック教会とソビエト政権の対立」ニュー・ブラックフライアーズ誌、 87 （ 1011）：469。doi ：10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x。
  10. ^ ルースタン、ルシアン（2007年）「ルーマニア人民共和国における共産主義の構築：正統性と国家、1948-49年」ヨーロッパ・アジア研究. 59 (2): 311. doi :10.1080/09668130601127060. S2CID  143461827.
  11. ^ ナルクテ、ヴィルマ（2006年）「リトアニア・カトリック教会とソビエト政権の対立」ニュー・ブラックフライアーズ誌、 87 （ 1011）：458。doi ：10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x。
  12. ^ ナルクテ、ヴィルマ（2006年）「リトアニア・カトリック教会とソビエト政権の対立」ニュー・ブラックフライアーズ誌、 87 （ 1011）：468。doi ：10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x。
  13. ^アンダーソン、ジョン（1994年）『ソビエト連邦と後継国家における宗教 、国家、政治』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、p.44。ISBN 978-0521467841。
  14. ^ デイビス、ナサニエル (2003). 『教会への長い道』ボルダー、コロラド州: ウェストビュー・プレス、p. 203. ISBN 0-8133-4067-5。
  15. ^ ルシアン・ルーステアン（2007年）「ルーマニア人民共和国における共産主義の構築：正統性と国家、1948-49年」『ヨーロッパ・アジア研究』59 (2):312. doi :10.1080/09668130601127060. S2CID  143461827.
  16. ^ ルースタン、ルシアン（2007年）「ルーマニア人民共和国における共産主義の構築：正統性と国家、1948-49年」ヨーロッパ・アジア研究. 59 (2): 314. doi :10.1080/09668130601127060. S2CID  143461827.
  17. ^ ルースタン、ルシアン（2007年）「ルーマニア人民共和国における共産主義の構築：正統性と国家、1948-49年」ヨーロッパ・アジア研究. 59 (2): 325. doi :10.1080/09668130601127060. S2CID  143461827.
  18. ^ デイビス、ナサニエル (2003). 『教会への長い道』ボルダー、コロラド州: ウェストビュー・プレス. p. 48. ISBN 0-8133-4067-5。
  19. ^ ウイメット、マシュー・J. (2000). 「国家利益とソ連のポーランド介入問題」『スラヴ・東欧評論』78 (4):713.
  20. ^ アッシュ、ティモシー・ガートン（2002年）『ポーランド革命：連帯』ニューヘイブン：イェール大学出版局、65頁。ISBN 0-300-09568-6。
  21. ^ コーリー、フェリックス（1994年）「ヨハネ・パウロ2世の選出に対するソ連の反応」『宗教・国家・社会』22 (1):44. doi :10.1080/09637499408431622.
  22. ^ アッシュ、ティモシー・ガートン（2002年）『ポーランド革命：連帯』ニューヘイブン：イェール大学出版局、280頁。ISBN 0-300-09568-6。
  23. ^ ハヴェル、ヴァーツラフ (1992). 『公開書簡集 1965-1990』 ニューヨーク: ヴィンテージ・ブックス. p. 289. ISBN 0-679-73811-8。
  24. ^ 「ポーランドの司祭『殉教者』列福」BBC 2010年6月6日. 2016年2月28日閲覧。
  25. ^ ナルクテ、ヴィルマ（2006年）「リトアニア・カトリック教会とソビエト政権の対立」ニュー・ブラックフライアーズ誌、 87 （ 1011）：471。doi ：10.1111/j.1741-2005.2006.00105.x。
  26. ^ Follain, John (2007年2月19日). 「KGB、教皇を反ユダヤ主義者として描写しようと試みる」. The Australian . 2012年11月3日閲覧。
  27. ^ コーリー、フェリックス（1994年）「ヨハネ・パウロ2世の選出に対するソ連の反応」『宗教・国家・社会』22 (1):40. doi :10.1080/09637499408431622.
  28. ^ コーリー、フェリックス（1994年）「ヨハネ・パウロ2世の選出に対するソ連の反応」『宗教・国家・社会』22 (1):41. doi :10.1080/09637499408431622.
  29. ^ コーリー、フェリックス（1994年）「ヨハネ・パウロ2世の選出に対するソ連の反応」『宗教・国家・社会』22（1）：41-42。doi ： 10.1080 /09637499408431622。
  30. ^ ウイメット、マシュー・J. (2000). 「国家利益とソ連のポーランド介入問題」.スラヴ・東欧評論. 78 (4): 714.
  31. ^ ウイメット、マシュー・J. (2000). 「国家利益とソ連のポーランド介入問題」『スラヴ・東欧評論』78 (4):715.
  32. ^ ウイメット、マシュー・J. (2000). 「国家利益とソ連のポーランド介入問題」『スラヴ・東欧評論』78 (4):719.
  33. ^ アッシュ、ティモシー・ガートン（2002年）『ポーランド革命：連帯』ニューヘイブン：イェール大学出版局、176頁。ISBN 0-300-09568-6。
  34. ^ コーリー、フェリックス（1994年）「ヨハネ・パウロ2世の選出に対するソ連の反応」『宗教・国家・社会』22 (1):42. doi :10.1080/09637499408431622.
  35. ^ コーリー、フェリックス（1994年）「ヨハネ・パウロ2世の選出に対するソ連の反応」『宗教・国家・社会』22 (1):43. doi :10.1080/09637499408431622.
  36. ^ ブライアン・クロジエ（1999年）『ソビエト帝国の興亡』ロックリン（カリフォルニア州）Prima Publishing. pp. 358. ISBN 0-7615-2057-0。
  37. ^ ブライアン・クロジエ（1999年）『ソビエト帝国の興亡』ロックリン（カリフォルニア州）Prima Publishing. pp. 191. ISBN 0-7615-2057-0。
  38. ^ デイビス、ナサニエル (2003). 『教会への長い道』ボルダー、コロラド州: ウェストビュー・プレス、p. 49. ISBN 0-8133-4067-5。
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anti-Catholicism_in_the_Soviet_Union&oldid=1293898255"