反ケベック感情
ケベック州民に対する偏見

反ケベック感情（フランス語：Sentiment anti-Québécois）は、ケベック州政府、文化、および/またはフランス語圏の 人々に対して表明される偏見の一種である。[1]この偏見は、ケベック社会やケベック州政府に対する正当な批判とは区別する必要があるが、何が正当な批判で何が単なる偏見かという問題自体が議論の余地がある。[2]ケベック・バッシングは、ケベック社会、政府、または公共政策に対する正当な批判として提示されることもある。[3] [4] [5]

ケベックバッシング

ケベック州のフランス語メディア、特にケベコールは、反ケベック感情を「ケベック・バッシング」と呼んでいる[6]。これは、英語メディアにおける憎悪に満ちた反ケベック報道と見なしている。ケベック・バッシングは主に英語系カナダメディアの例を引用し、時折、カナダの情報源に基づく他国の報道も引用している[7] 。一部の主権主義的なジャーナリストや学者は、1995年のケベック州独立住民投票の失敗後、1990年代後半にメディアによるケベック州への不利な描写が増加したと指摘している。[8] [9]ケベックバッシングは、不誠実、[10]虚偽、[10]中傷的、 [11]偏見的、[10] [12]人種差別的、[9] [13] [14] [15]植民地主義的、[9] [16]またはヘイトスピーチ[17]であると、ケベック州のあらゆる出身地[18]や政治的立場[19]の多くの人々から非難されてきた。

テーマ

フランス語を話すケベック人は、 1977年以降、大企業では法律によりフランス語が唯一の公用語とされているため、英語を話すケベック人は差別されているとして批判されてきた。また、フランス系ケベック人を表す「純粋なウール」という表現も、差別的態度の表れとしてしばしば引用されてきた。 [20] 「純粋なウール」はケベック州における人種的排斥の表現とされてきたが、反論する人々は、この用語は時代遅れで、めったに使われていないと主張している。[19] [21]

批評家は、ケベック州のあらゆるレベルの公共サービスにおける少数民族の参加率が低いことを指摘している。[22]モントリオール警察やケベック州の公共サービス（ケベック自動車保険会社、保健社会サービス省など）における少数民族の割合を増やすための取り組みがいくつか行われているが、彼らは主にヨーロッパ系カナダ人のフランス語話者である。[23]

ケベック州では、フランス語の使用を促進し英語の使用を制限する言語法が、州内でフランス語の保護と強化のために必要であると正当化されている。しかし、これらの法律は非フランス語話者にとって障壁を強めるものだと批判されている。フランス語保護委員会 （ CPLF）とケベック州フランス語局（OQLF）は2002年に合併し、フランス語憲章を執行している。この局は「言語警察」と揶揄されている。また、商業看板において英語やその他の言語よりもフランス語の表記を優先させるよう義務付ける標識法を施行していることでも批判されている。英語を話すケベック州民は、この標識法に強く反対している。[24] OQLFの職員は、ゲシュタポや「茶シャツ隊」に例えられることもある。[6] [25]

コンテクスト

ケベック州の状況

ケベック州はカナダの州であり、住民の過半数はフランス語を話します。2016年の国勢調査によると、ケベック州民の77.1%がフランス語のみを母語としており、84.5%がフランス語をカナダの主要な第一公用語としています。一方、カナダの他の地域では英語を話す人が過半数を占め、70.6%が英語のみを母語としています。カナダ統計局によると、カナダ人口の86.2%が「英語で会話ができる」と回答している一方で、フランス語で会話ができると回答したカナダ人はわずか29.8%です。[26]

1763年以前、現在のケベック州の大部分は、フランスが植民地とした北アメリカのヌーベルフランスの一部でした。七年戦争でフランスが敗北した後、この地域はイギリスに割譲され、イギリスの植民地となりました。 1840年には後のオンタリオ州と統合され、1867年には連邦制を経てカナダの州となりました。[要出典]

19世紀

ケベックの初期民族主義運動は1820年代に愛国党（Parti Patriote）の下で勃興し、大英帝国内での自治権拡大を主張し、時には独立の考えも持ち合わせていた。ローワー・カナダ反乱は、現在のオンタリオ州で発生した英語系カナダ人による同様の反乱の失敗とほぼ同時期に、政府軍によって鎮圧された。反乱鎮圧後、ケベックは徐々に保守的な社会へと移行し、ローマ・カトリック教会がより支配的な地位を占めるようになった。[27]

宗教、言語、民族の違いは10年ごとに悪化していった。ヨーロッパ系カナダ人は非常に信心深かったが、プロテスタントとカトリックは互いに憎み合っていた。フランス語圏の人々は、自分たちの伝統文化が英語圏の人々によって包囲されていると感じていた。英語圏の人々は、ケベック州を含むカナダ全土のビジネスと金融を支配し、ケベック州外でのフランス語学校の拡張を組織的に阻止していた。 1885年にルイ・リエルが反逆罪で絞首刑に処されたことで、フランス語圏の人々は自分たちが攻撃されていることを確信し、ケベック州における保守党の基盤は永久に弱体化した。フランスのナショナリズムが強力な勢力として台頭し、現在でもケベック州の歴史において支配的な要因となっている。アイルランド人コミュニティ内では、プロテスタントのオレンジ党とカトリックの緑の党の間の長年の確執が衰えることなく続いていた。オレンジ党は、後進的で中世の、聖職者だらけのカトリックに対して、自分たちのアングロサクソン文明とプロテスタント文化の優位性を誇りにしていた。彼らはフランス人とアイルランド人を後進的で、最終的には滅びると嘲笑した。[a] [29]

20世紀

1917年の徴兵危機

1917年、3ヶ月で終わるはずだった戦争の3年後、死傷者は非常に多く、志願兵は深刻に不足していた。ロバート・ボーデン首相は当初徴兵制を導入しないと約束していたが、戦争に勝つためには必要だと信じるようになった。兵役法は7月に可決されたが、主にフランス系カナダ人（扇動的なアンリ・ブラッサだけでなく穏健派のウィルフリッド・ローリエも率いていた）からの激しい反対があった。ボーデン政権はほぼ崩壊したが、彼は野党の自由党と連合政府を樹立することができた（ローリエは新政府には加わらなかったが）。1917年の選挙で連合政府は再選されたが、ケベック州の支持は得られなかった。翌年、戦争はついに終結したが、実際にフランスに送られたカナダ人の徴兵兵はごくわずかだった。[30] [31]

1944年の徴兵危機

1944年の徴兵危機は、第二次世界大戦中に男性に強制的な兵役が導入されたことに続く政治的・軍事的危機であった。1917年の徴兵危機に類似していたが、政治的にはそれほど大きな打撃を与えなかった。[32]

カナダでは、第二次世界大戦中は第一次世界大戦中よりもフランス語を話す部隊の受け入れが当初から強かった。1914年、第22歩兵大隊（フランス系カナダ人）の創設運動は、サム・ヒューズ大臣のこの構想への嫌悪感を克服するために、フランス系カナダ人による大規模な集会と政治的圧力を必要とした。しかし、第二次世界大戦中は、フランス系カナダ人部隊の受け入れが拡大し、彼らの言語が非公式に使用されたことで、ケベック州における戦争への抵抗の激しさは和らいだ。[33] [31]

1950年代以降

1950年代後半から1960年代にかけて、ケベック州では「静かな革命」として知られる大規模な社会変革が起こった。カトリック教会と地元の聖職者が住民に対する権力を大きく失うにつれ、ケベック社会は急速に世俗化していった。経済的に疎外されていたフランス語を話す多数派は、長年支配してきた英語を話す少数派からゆっくりと、そして平和的にケベックの経済を掌握した。ケベックのフランス語、文化、そして独自のアイデンティティの再主張とともに、新たな独立運動が展開された。テロ組織のケベック解放戦線（FLQ）が台頭し、独立と社会民主主義を公言する平和的なケベック州政党も誕生した。時が経つにつれ、FLQは消滅したが、PQは繁栄した。[34]

アメリカ合衆国の旧ルイジアナ準州のフランス語圏文化が辿った運命である同化を、フランス系カナダ人は恐れている。フランス語はカナダで長らく差別され、ケベック州においてさえもそうであった。 [要出典]ロバート・ブラッサ首相 率いるケベック自由党は、 1974年に公用語法（法案22）を可決し、英語を公用語から廃止し、フランス語をケベック州の唯一の公用語とした。1976年、ケベック党が選出され、「静かな革命」の主要人物であるルネ・レヴェックが首相に就任した。ケベック党は速やかにフランス語憲章（法案101）を制定した。フランス語憲章の規定の多くは、1974年の公用語法を拡張したものであった。この保護言語法は公共の場での英語の表示を禁止し、フランス語の標識の使用を義務づけたが、この規制は後に裁判で覆されることになる。1980年、ルヴェック率いるフランスが独立を問う最初の国民投票を実施しました。分離独立を支持する賛成派は40.44%の得票率で敗北しました。2回目の国民投票は1995年に、ルシアン・ブシャール、ジャック・パリゾー、マリオ・デュモンを率いて実施されました。賛成派は49.42%の支持率で僅差で敗北しました。[要出典]

ブシャール＝テイラー委員会の共同議長を務める歴史家で社会学者のジェラール・ブシャールは、ケベック州のフランス語話者、あるいはフランス系カナダ人は、自らを脆弱で植民地化された少数民族と認識していると指摘している。ケベック州人口の過半数を占めているにもかかわらず、彼らは他の民族集団をケベック人として受け入れることに困難を感じてきた。ブシャールは、「設立者」という建国神話に基づく独立したケベック州は、ケベック州民に、ケベック州内の意欲的なすべての民族共同体を統一体として取り込むために、より寛大な行動をとる自信を与えるだろうと考えている。[35]

2007年1月のレジェ・マーケティング社の調査によると、英語以外の民族的起源を持つケベック州民の86%が、フランス系多数派に対して好意的な評価を与えている。一方で、英語を話すケベック州民、一部の少数民族、そしてケベック州外の英語系カナダ人は、法案101の施行を理由にフランス語圏の人々を批判している。この法律は裁判で争われており、ケベック州ではカナダの公用語の両方を使用するよう求める声もある。[36]

英語-カナダの文脈

カナダ西部の著名な政治家であり、連邦制の父であり、ザ・グローブ紙の創刊者でもあるジョージ・ブラウンは、連邦制制定に先立ち、「フランス系カナダ人主義は何を否定されてきたか？何もない。気に入らないものはすべて排除し、あらゆる要求を強要し、勝利を誇示するだけだ」と述べた。 [37]ケベック州が独自の国民的アイデンティティを追求してきた一方で、英語圏のカナダは多文化主義の採用を目指した。ピエール・トルドーは1968年から1984年にかけてのほとんどの期間、首相を務めた。1980年代初頭までケベック州民から一定の支持を得ていたフランス系カナダ人である彼は、カナダは「二つの国家」理論を放棄して多文化主義を推進する必要があると考え、すべての州を本質的に平等なものとして扱うことを主張した。彼はケベック州に憲法上の拒否権や独自の社会としての地位を与えることを望まなかった。[38]ヨーク大学のケネス・マクロバーツ教授は、トルドー政権の遺産が「カナダの他の地域」にケベック・ナショナリズムを誤解させる原因となっていると述べた。ケベック・ナショナリズムは、言語、文化、そして国民的アイデンティティの問題に関して、連邦政府とケベック州政府に対立している。1991年、マクロバーツ教授は、トルドー政権の公用語二言語主義、多文化主義、そして権利自由憲章の定着といった政策と、ケベック州における「州内におけるフランス語の優位性」を確立する州言語法が相まって、ケベック州が「英語圏カナダと締結した契約、すなわち公用語二言語主義を全土のルールとする契約」に違反し、「悪意を持って」行動したという印象を与えていると主張した。[39] [40]

英語系カナダ人の間でケベック州に対する理解が限定的であることに加え、ケベック州で発生した一連の出来事は、ジャーナリストや英語系カナダ人からの批判、そしてケベック州における英語圏の人々、ユダヤ人、その他の少数民族に対するケベック人の態度への疑問を招き続けている。その一部は前述の通りである。 1995年の住民投票後の敗北宣言演説で、ジャック・パリゾーは敗北の原因を「金と民族票」のせいにしたが、これはユダヤ人に対する伝統的なステレオタイプを暗に示唆していると解釈する者もおり、論争を巻き起こした。この発言は双方から非難され、翌日にはパリゾー自身も謝罪した。[要出典] 2000年には、ケベック州の著名な民族主義者であるイヴ・ミショーのユダヤ人に関する発言がさらなる批判の嵐を巻き起こした。一部の人々 [41]は、この発言を反ユダヤ主義的だと解釈した。この発言は、ケベック州議会で即座に非難決議の対象となった。[42] しかし、ミショーの発言を多くの著名な主権主義者が支持したことで、ケベック・ナショナリズムへのより包括的なアプローチの構築を試みていたケベック州首相ルシアン・ブシャールが辞任に追い込まれた。 [43] 2007年にエルーヴィル市議会が採択した、小規模なコミュニティにとって「適切」とみなされる行動規範と服装に関する物議を醸した決議は、ケベック州における外国人嫌悪のさらなる証拠として引用され[44] 、少数民族の文化的差異への合理的配慮の問題に関するケベック州政府の調査（ブシャール・テイラー委員会）のきっかけとなった。 [要出典]

例

ロバート・ガイ・スカリー

1977年4月17日、ケベック党が初めて政権を握ってから5か月後、ワシントン・ポスト紙はジャーナリスト、ロバート・ガイ・スカリーによる「カナダでフランス人であることの意味」と題する論説記事を掲載した。[45]スカリーは「フランス系ケベックは文化的に恵まれず、不安定なコミュニティであり、その存在は歴史の偶然である」と記した。[46]彼はケベック社会を不治の病と呼び、モントリオール東部のフランス語圏における経済的貧困を指摘した。「そこに住みたくない人はいないだろう。…モントリオールの英語圏には、物質的にも精神的にも、より良い形で得られる利点は一つもない」[46]

この挑発的な記事は、ジャン＝フランソワ・リゼが編纂したエッセイ集『鷲の眼で』（1990年）に収録されている。「声なきケベック」の章でリゼは、もし「ケベック社会に対する特異で非典型的な見解」がこれほどまでに注目を集めているのは、「北米の報道機関におけるケベックの声の完全な欠如、そしてアメリカの報道機関におけるケベックに関する恐ろしいほどの無知」が一因であると主張している。[45]

エスター・デリスル

ラヴァル大学で博士課程に在籍するフランス系カナダ人のエステル・デリスルは、第二次世界大戦前の10年間にケベック州の知識人や有力新聞が発表した「ファシスト的」かつ反ユダヤ主義的な著作について論じた論文を執筆した。彼女はその論文に基づき、フランス系カナダ人のカトリックとナショナリズムの歴史において重要な知識人であるリオネル・グルクスの論文と信念を検証した著書『裏切り者とユダヤ人』（1992年）を出版した。グルクスは多くのフランス系ケベック人にとって尊敬される人物であり、ケベック・ナショナリズムの父とみなされているが、彼の著作は現在ではほとんど読まれていない。グルクスは政治活動や文学活動を学術活動から切り離すため、数多くのペンネームでジャーナリズムや小説を執筆していたことで知られている。デリスルは著書の中で、グルクスがジャック・ブラシエというペンネームで1933年に「アクション・ナショナレ」に次のような記事を書いたと主張している。

半年か1年以内に、ユダヤ人問題は解決するだろう。モントリオールだけでなく、ケベック州の端から端まで。互いに助け合って生き延びられるユダヤ人以外は、ここにはもういないだろう。

ケベック州首相ジャック・パリゾーをはじめとする多くの評論家は、彼女の著書を「ケベック叩き」と評した。[47]彼女の著作は、他のケベックのジャーナリストからも多くの注目を集めた。[48]批評家たちは、彼女の結論と方法論の両方に異議を唱えた。方法論の問題は当初、彼女の論文審査委員会の教授陣の一部から提起されており、そのうち2人は指摘された問題点が修正されていないと考えていた。[49]ケベック大学シクーティミ校のジェラール・ブシャールは、引用元の誤りや、引用元資料には記載されていない参考文献など、数十の誤りを指摘した。[50]彼は、彼女の著書の文面から、デリスルが一部の資料に直接言及していなかったことが明らかになったと主張している。[49]

1997年3月1日号の表紙記事「ケベック・ファシスト神話（ケベック・ファシスト神話）」で、『ラクチュアリテ』はデリスルの博士論文と著書をめぐる論争を再検証した。同号にはグルのプロフィールも掲載された。両記事の著者は、グルの反ユダヤ主義と、1930年代におけるローマ・カトリック教会のファシズム教義に対する概ね好意的な姿勢を認めていた。経済学者で作家のピエール・ルミューは次のように述べている。「1970年代に『ル・ドゥヴォワール』の編集者を務めたクロード・ライアンが、彼女の著書を読んで考えを変え、デリスルの解釈に近づいたと宣言したことで、同誌の攻撃は大幅に弱まった。」[ 51]

しかし、同誌は、デリスルがユダヤ人団体から資金提供を受けていたという、これまで裏付けのない主張も展開した。この主張は、ケベック党の元閣僚クロード・シャロン氏によってテレビで繰り返された。シャロン氏は、2002年にCanal Dで放送された、デリスルの著書に関するエリック・R・スコット監督のドキュメンタリー『 Je me souviens （邦題：私の思い出）』を紹介する際に、この主張を繰り返した。スコット氏とデリスル氏は、この番組は全くの虚偽であると憤慨し、番組の紹介方法が中傷的で不正確であるとして、Canal Dに再放送を求めた。[52]

フランシーヌ・デュベは、グルとル・ドゥヴォワール紙について言及し、 2002年4月24日付のナショナル・ポスト紙に「デリスルが発掘した証拠は、両者が反ユダヤ主義と人種差別主義者であったことに疑いの余地はないようだ」と書いた。 [53] 2002年、モントリオール・ガゼット紙は「1930年代、この州（ケベック州）のフランス語圏のエリート層の間では、反ユダヤ主義とファシズムへの共感が一般的だった」と指摘した。

モーデカイ・リチラー

モントリオール出身の著名な作家、モーデカイ・リクラーは、 1991年にニューヨーカー誌に掲載された記事や1992年に出版された著書『オー・カナダ！オー・ケベック！』の中で、フランス語圏ケベックの民族主義政治家たちの人種差別、部族主義、地方主義、反ユダヤ主義を非難するエッセイを執筆した。ケベック政府の政策に対する彼の否定的な描写は、フランス語圏ケベック人の発言が英語圏カナダ人に比べてはるかに少なく、西洋諸国でも国際的に報道された。 [45]リクラーの見解はケベック州で強く批判され、英語圏カナダ人からもある程度批判された。[54]

彼は1930年代に新聞「ル・ドゥヴォア」でケベックの民族主義的作家たちを「デア・シュテュルマー」のナチスの宣伝者と比較したことで有名である[55]。また、アメリカの聴衆の前でケベックの政治家ルネ・レヴェックを批判した[ 56]。リクラーはイスラエルも批判しており[57]、文学界では「偏屈者」として知られていた[58] 。

ケベック州内外の一部の評論家は、リチラー氏への反応は過剰であり、時には人種差別的だと考えた。[59]例えば、あるケベック人は、リチラー氏の文章を誤解し、カトリック教会がフランス系カナダ人女性を「雌豚」のように扱っていると述べ、リチラー氏がケベックの女性を「雌豚」と呼んだと主張した。[60]他のケベック人は、リチラー氏の勇気とケベック社会の正統性を打ち破ったことを称賛した。[59]彼は「ケベックの英語圏の権利を擁護する最も著名な人物」と評された。[61]

ドン・チェリー

長年「ホッケーナイト・イン・カナダ」の解説者を務めてきたドン・チェリーは、多くのケベック人からケベックバッシングと解釈された発言をいくつか行った。例えば、1993年には、オンタリオ州スーセントマリーの英語圏住民は「良い言葉を話している」と述べた。[62] 1998年冬季オリンピックでは、ブロック党の議員がオリンピック村にカナダ国旗が多すぎると苦情を述べた後、チェリーはケベック分離主義者を「泣き言を言う者」と呼んだ。また、ジャン＝リュック・ブラッサードは「フランス人で、誰も知らないスキーヤー」なので、旗手を務めるべきではないと述べた。 [63] 2003年、モントリオールのファンがアメリカ国歌斉唱にブーイングを送った後、チェリーはアメリカのトークショーで「真のカナダ人はケベックの人たちのようには感じていない」と述べた。[62] 2004年に彼はバイザーを批判し、「バイザーを着けている男のほとんどはヨーロッパ人かフランス人だ！」と述べた。[62]

これらの発言の後、左派政治家、フランスの擁護団体、そしてケベック州のメディア評論家たちは、チェリー氏とCBCテレビを何度も批判した。2004年、CBCはチェリー氏の発言を検証し、今後の問題を防ぐため、同氏の番組「コーチズ・コーナー」を7秒間の遅延録画にした。[64]

デビッド・レヴィンの任命

1998年、ケベック党の元候補者であるデイヴィッド・レヴィンが、新たに合併したオタワ病院の院長に任命された。この任命は、レヴィンが分離独立主義者であったため、英語圏カナダで反対されたが、これは病院管理者としての実績とは無関係であった。病院理事会が譲歩を拒否し、ジャン・クレティエン首相が民主主義社会における思想の自由を擁護したことで、論争は終結した。彼の演説は、労働組合、ケベック自由党、そしてケベック州議会の決議によって支持された。[65]

バーバラ・ケイ

2006年8月6日、ケベック党とケベック連帯の指導者たちは、 2006年のイスラエル・レバノン紛争中にレバノンを支援する集会に参加した。[66]この集会は「正義と平和」を求めるものとされていたが、ジャーナリストのバーバラ・ケイはこれを「激しい反イスラエル」と評した。[66] 3日後、ケイはナショナル・ポスト紙に「ケベキスタンの台頭」と題する記事を掲載し、フランス語圏の政治家たちが便宜上カナダ国民の票を得るためにテロ、ヒズボラ、反ユダヤ主義を支援したと主張した。[67]ケベック州報道評議会は、バーバラ・ケイの記事を「不当な挑発」と「偏見を永続させるのに適した一般化」であると非難した。[68]

ジャン・ウォン

2006年9月13日、ケベック州ウェストマウントのドーソン・カレッジで銃乱射事件が発生し、犯人を含む2名が死亡した。3日後、全国紙『グローブ・アンド・メール』は、ジャン・ウォンによる「机の下に潜れ」と題する記事を一面に掲載した。[69]記事の中でウォンは、 1989年のエコール・ポリテクニーク銃乱射事件と1992年のコンコルディア大学銃乱射事件を含む、モントリオールで過去数十年間に発生した3件の銃乱射事件すべてを、「数十年にわたる言語闘争」によってもたらされたとされる疎外感と関連付けた。[69]

ケベック州の多くのジャーナリストがウォン氏の記事を非難した。フランス出身のミシェル・ヴァステル氏は、ニュース雑誌「ラクチュアリテ」のブログで、この記事は「不快な」解釈を伴う「欺瞞的な人種差別」だと批判した。[13] ラ・プレス紙のアンドレ・プラット氏（連邦主義者）もウォン氏の記事を非難した。[70]およびラ・プレス社説[71]ル・ジュール・ド・モントリオールのジャーナリスト、ミシェル・C・オジェ[72]、ル・ドゥヴォワールのミシェル・ダヴィッド[73 ]およびミシェル・ヴェンヌ[74] (主権主義者) 、アラン・デュバック[75] (連邦主義者)、ヴァンサン・マリサル[76]イヴ・ボワベール[77]およびステファン・ラポルト『ラ・プレス』の[78]、『ガゼット』のジョゼ・ルゴー[79] (主権主義者) 、 『ル・ソレイユ』のジャン＝ジャック・サムソン[80] 、主権主義者過激派で作家のパトリック・ブルジョワ[81]ル・ケベコワ、ジェラルド・ルブラン、[82]ラ・プレスの元ジャーナリスト、ジョセフ・ファカル[ 83 ]モントリオールのコラムニスト、元党ケベック州の大臣。

2006年9月21日、グローブ・アンド・メール紙は社説を掲載した。社説は、この論争を「小さな騒動」と呼び、ジャーナリストがこのような現象に疑問を投げかける権利、「厳しい質問をし、困難な道を探る必要性」を擁護し、3人の銃撃犯の社会的疎外感と疎外感が殺人事件と関連しているのではないかと「ただ疑問に思っただけ」だと述べた。[84] [85]

カナダの分裂に関するドキュメンタリー

2012年、ドキュメンタリー映画『カナダの分裂』（Les États-Désunis du Canada）は、西カナダの人々や英語圏のメディア全体から表明された反ケベック感情を記録し、ケベック州のメディアに大きな波紋を巻き起こしました。映画の予告編「ノー・モア・ケベック」は、わずか24時間で10万回再生され、その後、従来のメディアやソーシャルメディアでも取り上げられました。このドキュメンタリーでは、ケベック人は「泥棒」「泣き言を言う人」「害虫」と呼ばれています。[86]

2021年連邦選挙討論会

2021年カナダ連邦選挙の英語討論会で、討論会の司会者シャチ・カールはブロック・ケベコワ党首イヴ＝フランソワ・ブランシェに対し、「あなたはケベック州が人種差別の問題があることを否定する一方で、法案96号や21号など、宗教的少数派や英語話者、異言語話者を疎外する法律を擁護しているのですか」と質問した。[87]ブランシェは、この質問はケベック州民全員を人種差別主義者として描いているとして、ケベック・バッシングの一例として反論した。質問で言及された法律を導入したケベック州首相フランソワ・ルゴーも、この質問をケベック州への攻撃として却下した。[88]ケベック州議会は後に、この討論会の質問を「ケベック・バッシング」として全会一致で非難した。[89]逆に、法案96と21の批評家は、ブランシェットとルゴーがケベックバッシングの非難を、差別的な法案を擁護しなければならないことから逃れるために利用していると非難した。[90]

反応

英語圏カナダのメディアと著名人による

フランス語圏メディアがケベック・バッシングという根拠のない主張に反応するのと同様に、英語圏カナダの主流メディアはケベックとケベック人に対する激しい攻撃に異議を唱えている。[91]カナダのスティーブン・ハーパー首相は、ドーソン大学銃乱射事件とケベック人の人種差別的態度の主張を関連付けたジャン・ウォンの記事を特に批判した。[92] [93] [94]「ケベック・バッシング」を批判する人々は、ケベックは本質的に寛容で包括的な社会であると主張している。 2008年末、ハーパー首相が自由党と新民主党の連立政権案へのブロック・ケベコワの参加は不適切だと発言した際、2009年3月のグローブ・アンド・メール紙の記事で、クイーンズ大学キングストン校のCESフランクス教授は、この発言を「扇動的で偏向したレトリック」と評した。 [95] モントリオール・ガゼット紙は、ハーパー首相の発言直後にモントリオールの新聞「ラ・プレス」が、この発言が反ケベック的だという非難を否定したことを指摘し、この非難に反論した。[96]イギリス系カナダ人ジャーナリストのレイ・コンローグは、反ケベック的な報道機関を非難した。[97]

英語系カナダ人に対する人種差別の疑惑

ジャーナリストのノーマン・レスターは、ケベック・バッシングを非難し、白人アングロサクソン系プロテスタント以外の人々に対する差別、人種差別、不寛容行為を詳細に列挙した、論争的な『英語圏カナダのブラックブック』を3巻にわたって執筆した。 [98]本書は、参考文献が不足している点が批判されている。引用されている事実の中には、英語圏カナダとは異なり、フランス語圏カナダでは広く知られていないものもある。[99]レスターは、「人種差別的言説の特徴の一つは、非難される集団を悪魔化し、自らはあらゆる美徳を誇示し、普遍主義を代表しているかのように装いながら、憎悪的な言説の標的となる集団を卑劣なもの、そしてその要求を価値のない反民主主義的で不寛容なものと非難することである」と指摘している。本書は、英語圏カナダの人種差別と反ユダヤ主義の歴史を時系列で記録することで、これに対する反論を提示している。著者は、ケベックが英語圏カナダほど反ユダヤ主義的だったことは一度もないと主張した。最も注目すべきは、この本がファシスト指導者アドリアン・アルカンの熱烈な連邦主義的見解を強調し、彼がかつて率いていた国家社会キリスト教党がカナダ首相R・B・ベネットと彼の保守党から資金提供を受けていたことを初めて明らかにした点である（R・B・ベネット、初代ベネット子爵#論争を参照）。彼は、ファシスト政党はあまりにも弱小であり、資金援助なしでは決して存続できなかったと主張した。レスターはこの本を出版したため、ソシエテ・ラジオ・カナダの職を停職処分となった。同組織は、英語圏カナダからはケベック民族主義的偏向があると非難される一方、フランス語圏ケベックからはカナダ連邦主義的偏向があると非難されることが多い。レスターはその後辞任した。

ケベック州民による国際フォーラムへの苦情

サン・ジャン・バティスト協会（SSJB）などの組織は、誤解を招くと感じた場合、しばしば正式な苦情を申し立てている。1999年、同協会会長のギー・ブティリエはこの現象を嘆き、「良好な評判を得る権利」は戦後の国際人権宣言に触発されたケベック人権自由憲章で認められた権利であると指摘した。 [100] 1998年、ジル・レオームの指導の下、ケベック人民運動（Mouvement souverainiste du Québec）はパリの国際人権連盟に、反ケベック報道記事について言及した覚書を提出した。2000年、レオームは国連に、メディアによる名誉毀損を含む「カナダによるケベック人の政治的権利の侵害」に関する覚書を提出した。[101]彼はまた、「ケベックたたき」に対抗するために「カナダのフランス嫌いに反対するケベック連盟」を設立した。

フランス嫌悪反対の請願

モントリオールのサン・ジャン・バティスト協会は2013年12月12日、「団結してフランコフォビアに対抗」と題する報告書を発表した。ベルナール・ランドリーやピエール・クルジを含む101名の共同署名者は、フランコフォビアが世界中で拡大している傾向にあるため、フランコフォビアと闘うべきだと訴えた。この嘆願書は、 ケベック主権運動がナチス政権になぞらえられた多くの事件を非難したほか、多くの英語メディアやFacebookなどのソーシャルメディアサイトを非難した。その中には、最近投稿された「ポーリーヌ・マロワが嫌い」（現在は「ポーリーヌ・マロワを倒せ」と改題）というタイトルのページや、「ラック・メガンティック列車事故は滑稽だった」というタイトルのページも含まれていた。[102]

議論

英語圏カナダにおける反ケベック報道の例は、ケベック州に住む多くのフランス語圏の人々によって認識されているが、そうした報道が英語圏カナダの多くの人々が抱く意見を反映した広範な現象であるかどうかは議論の余地がある。シャンタル・エバートは、1995年の住民投票以降、ケベックに関してより肯定的なグレアム・フレイザー、ジェフリー・シンプソン、ポール・ウェルズといったコメンテーターがカナダのメディアから頻繁に取り上げられていると指摘した。彼女はまた、グローブ・アンド・メール紙の編集長エドワード・グリーンスポンが、2006年に同紙のコラムニスト、ジャン・ウォン氏が書いた「机の下を覗け」というケベックバッシングの疑惑を擁護することになったと指摘した。[103]

ケベック州への好意で知られる英国系カナダ人ジャーナリスト、グラハム・フレイザーは、双方の立場を和らげている。彼は次のように書いている。「この現象（英国系カナダ人のフランス語嫌悪）は確かに存在する。私はその存在を疑っていない。アルバータ・レポートを十分に読んで、バイリンガル主義はケベック州民に仕事を与えるための英国系カナダ人に対する陰謀だと考える人がいることを知っている。そもそもケベック州民は皆バイリンガルなのだから…。私はコールイン・ラジオ番組を何度も聞いて、こうした恐怖と怒りの感情がカナダ西部に限ったものではないことを知っている。しかし、こうした反フランス語的な偏見がカナダ文化を支配しているとは思わない。」[104]実際、フレイザー自身も2006年9月にカナダの新しい公用語委員に任命された。

マリーズ・ポトヴィンは、ケベック・バッシングをめぐる議論は「一方では連邦国家、憲章、そしてカナダの多文化主義プロジェクトの神話化されたバージョンを強化することを中心に表現される国民的アイデンティティへの執着であり、他方ではイデオロギー的犠牲者化と政治プロジェクトの結晶化の論理に基づいている」と述べている。[105]彼女は知識人、政治家、そしてメディアに対し、二つの国家ビジョンの共通の価値を強調するよう呼びかけた。

参照

注記

  1. ^ 「人種」は、21世紀で言うところの 民族集団と同義語でした。民族・宗教・言語の境界線は明確に引かれていました。異人種間の結婚は稀で、友情や気軽なコミュニケーションは求められていませんでした。しかし、カトリック教徒のアイルランド人はプロテスタントと連携して、ケベック州外へのフランス語学校の拡張を阻止し、カトリック教徒コミュニティ内に深刻な緊張を引き起こしました。[28]

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さらに読む

英語で

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フランス語

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