反シェーカー主義とは、シェーカー教徒に対する否定的な態度を指します。19世紀前半、アメリカ合衆国でシェーカー教徒が最盛期を迎えた際には、約4,000人から6,000人の信者がいました。2025年8月現在[update]、シェーカー教徒の活動的な信者は3人です。シェーカー教徒よりも信者数が少ない宗教団体や民族団体は、現存する限りほとんど存在しません。[1] [2] [3]
問題
おそらくシェーカー教徒に対する敵意の中で最も大きかったのは、彼らの独身主義、千年王国論、そして人種や性別に関する見解であった。[要出典]
反シェーカー主義に関する主要な現代的著述家は、シェーカー教に対する非難を、ローマカトリックの修道士や修道女といった他の独身宗教団体の非難と類似していると述べている[4] 。ただし、モルモン教やフリーメイソンへの敵意との類似点も見られる。かつてシェーカー教コミュニティに住んでいた人々の中には、元修道女、あるいは元修道女とされる人々のように、反シェーカー教の小冊子を執筆した者もいる[要出典] 。
彼らの千年王国説は怒りを買った。ジョセフ・ミーチェムの下で、神が反キリストを滅ぼし、より良い世界を創造するために来るという信仰がより顕著になった。[要出典]シェーカー教徒に改宗したフレデリック・W・エバンスは1888年に、主流のシェーカー教よりも彼の熱意に基づいたエッセイを書いた。それは「シェーカー教徒によるアメリカ政府の再建」[5]である。その中で彼は、そのような再建イベントによって貧困が消えるだろうと叫んだ。他のシェーカー教徒は、喜びや災いのメッセージが神や精霊から与えられたと主張した。これらはいずれも公式には認められていなかったが、一部の人々はシェーカー教を非難し、これらの出来事はシェーカー教徒が定住した土地の支配や破滅を促すオカルト的な側面を持っていることを意味すると解釈した。[要出典]
シェーカー教徒は、神を父／母と呼んだり、時には母と呼び、時には父と呼んだりした最初のグループの一つでもありました。彼らは神を父なる神と女性的な聖霊という二元性を持つ存在と見なしていました。この二元論的かつ半女性的な神観は、彼らを主流から大きく逸脱させました。実際には、シェーカー教徒の女性は19世紀の家庭的な女性らしさという期待に概ね従い、経済面の多くをシェーカー教徒の男性に委ねていましたが、彼女たちの公式な平等と指導的役割は疑念を招きました。シェーカー教徒は当時、女性問題に関して急進的であるように見え、マザー・アン・リーを再臨の重要な一員として位置づけたことは、主流派キリスト教徒から冒涜的であるとの激しい反発を招きました。[要出典]
彼らは人種的平等と調和を信奉する傾向がありましたが、それは今日では見下した態度と捉えられるかもしれません。例えば、「アメリカインディアンの精神に触発された」とされる歌には、「私は母を愛し、母も私を愛している。クイレ・オセ・ヴァン・ダ・ワハウ・ミー！」（彼らのCD 「ゴールデン・ハーベスト」収録のノートより）といった、ステレオタイプなピジン英語が使われる傾向がありました。しかし、こうした信念こそが、逃亡奴隷やアメリカインディアンをかくまうよう促したため、彼らに最も暴力的な影響を与えたのです。[要出典]
背教文学
宗教や団体に敵対的な文献の強力な情報源は、元信者や背教者から出ています。これはシェーカー派にも他の団体にも当てはまります。背教したシェーカー教徒の場合、彼らの小冊子と元修道女や元モルモン教徒が書いた小冊子の間には強い類似点が見られます。
最も重要なシェーカー教徒の背教者作家は、おそらくメアリー・マーシャル・ダイアーであろう。彼女は1815年から1852年まで反シェーカー運動を展開した。1813年、彼女は夫と家族と共にニューハンプシャー州エンフィールドのシェーカー教徒に加わった。しかし2年後、彼女はシェーカー教徒のせいで子供たちと疎遠になったと責め、離脱した。それにもかかわらず、夫と家族は留まることを決めた。その後、彼女は各地を巡業し、シェーカー教徒を非難する小冊子を執筆した。主な著作は1822年の「A Brief Statement of the Sufferings of Mary Dyer」と「A Portraiture of Shakerism」である。彼女はまた、子供たちを取り戻すためエンフィールドのシェーカー教徒コミュニティに入るグループを結成したが、この努力は失敗に終わった。まず、夫のジョセフはコミュニティに敬虔なままで、彼女を厳しく批判した。5人の子供のうちシェーカー教徒を離脱したのは1人だけで、その人も彼女と親しくはなかった。 1850 年代までに、彼女の反シェーカー教徒の見解は、少なくとも ニューイングランドでは極端と思われ、彼女は 1867 年にほとんど忘れられた人物として亡くなった。
今日の反シェーカー主義
20世紀にはシェーカー教徒は大きく衰退し、それに伴いシェーカー教に対する敵意も高まりました。決して大きな宗派ではありませんでしたが、種子ビジネスにおける技術と生産性の高さから、大きな影響力を持っていました。しかし、技術と文化の変化により、1970年代には会員は高齢の男女が散在する程度にまで減少しました。[要出典]
この衰退は、元シェーカー教徒でさえも彼らを比較的好意的に見るようになったきっかけとなった。これは1860年代に始まった。メアリー・ダイアーが晩年、背教したシェーカー教徒の中で友人を作るのに苦労したのだ。彼らは彼女をあまりにも冷酷だとみなし、彼女の息子は二度と彼女と再会することはなかったため、彼女に対する不快感はさらに増した。集団の衰退が進むにつれ、ほとんどの人々は彼らを、最悪の場合、少なくとも素敵な家具を作る性的に抑圧された変わり者と見なした。より一般的な見方では、彼らは古風で、あるいは牧歌的な存在とさえ見なされた。[要出典]
キリスト教カウンターカルト運動の中には、シェーカー教をカルトの典型と捉える少数の勢力が依然として残っている。ロバート・S・ライチョウは、シェーカー教をニューエイジ系カルト、あるいはそう思われているカルトと結びつけている。最後に、「シェーカー」という用語自体が蔑称であり、「キリストの再臨を信じる者連合協会」こそが正しいという意見もあるが、クエーカー教と同様に、この問題は概ね沈静化しているようだ。[要出典]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、教義と聖約の公開正典の一部として、シェーカー教の信仰を非難する1831年のジョセフ・スミスの啓示を保持しています。[6]
参考文献
- ^ Adherents.com
- ^ ジャンニーン・ラウバー：現代のシェーカー教徒を探る 2012年2月23日アーカイブ、Wayback MachineにてThe Independent、2009年12月8日
- ^ 最後のシェーカー教徒、バステッド・ヘイロー、2010年4月13日
- ^ Faculty Research and Scholarship Newsletter, Volume 1, n 2 The College of Arts and Sciences, The University of New England, Fall 2001, archived on October 4, 2007 from the original
- ^ ジョーン・キッド、ウェインライト第11章社会の変革。
- ^ 教義と聖約（LDS教会版）、第49章。
その他の情報源
- シェーカー・クォータリー、ISSN 0582-9348
外部リンク
- ニューイングランド大学の反シェーカー主義に関する研究に関する記事
- 宗教運動におけるシェーカー教徒のサイト
- シェーカー文書サイト
- メアリー・マーシャル・ダイアーに関する本のレビュー
