ベトナム戦争へのアメリカの介入への反対

1965–1973 anti-war movement

ベトナム戦争へのアメリカの介入への反対
1960年代ベトナム戦争、そして冷戦のカウンターカルチャーの一部
1967年10月21日、ペンタゴンへの行進で憲兵花を差し出すデモ参加者
日付1965年1月28日~1973年3月29日
原因ベトナム戦争におけるアメリカ合衆国
目標
  • 徴兵制の廃止
  • アメリカの対外軍事介入の削減
結果

ベトナム戦争へのアメリカの介入反対は、 1965年にアメリカによる戦争への関与の拡大に反対するデモによって、大きな規模に達しましたその後数年間で、これらのデモは社会運動へと成長し、 1960年代のより広範なカウンターカルチャーに組み込まれました

アメリカ国内の平和運動のメンバーは、当初、多くの学生、母親、反体制派の若者で構成されていました。公民権運動フェミニスト運動、チカーノ運動の指導者や活動家、そして組織化された労働組合の参加により、反対運動は拡大しました。教育者、聖職者、学者、ジャーナリスト、弁護士、退役軍人、医師(特にベンジャミン・スポック)など、他の多くのグループも参加しました。

反戦デモは主に平和的で非暴力的な抗議活動で構成されていました。1967年までに、ベトナムへの軍事介入は間違いだったと考えるアメリカ人が増えました。これは数十年後、元国防長官ロバート・マクナマラによって繰り返されました。[1]

ベトナムへの米軍の関与は、第一次インドシナ戦争ベトミンと戦うフランス軍の支援を受けて、1950年に始まりました[2] 1964年8月に議会がトンキン湾決議を承認した後、軍の関与と反対は激化し、1965年3月8日に米軍地上部隊がベトナムに到着しました。リチャード・ニクソンは、ベトナム戦争の終結、そして最終的には(ベトナム戦争への米国の関与が終わった後)徴兵制の廃止を公約に掲げ、1968年にアメリカ合衆国大統領に選出されました[3]ニクソンは1969年4月に米軍の撤退を開始しました。1970年4月にカンボジアへの戦争拡大が発表された後、抗議活動が急増しました。ペンタゴン・ペーパーズは1971年6月に公開されました。最後の米軍戦闘部隊は1972年8月にベトナムから撤退し、最後の徴兵対象者は1973年初頭に報告されました。

背景

反対の原因

1967年、カンザス州ウィチタのベトナム戦争反対デモ参加者

徴兵制度は、主に少数民族と下層・中流階級の白人を対象としたもので、1965年以降の抗議活動の多くに影響を与えました。良心的兵役拒否者は、数は少なかったものの、積極的な役割を果たしました。アメリカの学生やブルーカラー労働者が徴兵に反対したのは、徴兵制度が不当に運用されているという感情に駆られたからです

戦争反対は、言論の自由運動公民権運動といった、前例のない学生運動の隆盛期に起こりました。徴兵は、徴兵されるリスクが最も高かったベビーブーマー世代を動員しましたが、反対運動はアメリカ国民の様々な層に波及しました。ベトナム戦争への反対が高まった一因は、ベトナムの現地におけるテレビ報道が広範に行われ、検閲のない情報へのアクセスが容易になったことにあります。

反戦運動家たちは、主にアメリカのベトナム介入に反対する道徳的主張を展開した。1954年5月、クエーカー教徒の抗議運動に先立ち、ディエンビエンフーでフランス軍が敗北した直後、アメリカ・フレンズ奉仕委員会はニューヨーク・タイムズ紙に1ページを寄稿し、フランスがインドシナから撤退するのと並行してアメリカがインドシナに介入する傾向にあると批判した。[4]戦争反対の道徳的責務論は、特にアメリカの大学生の間で人気があった。彼らは一般大衆よりも、アメリカがベトナムで帝国主義的な目的を持っていると非難し、戦争を「不道徳」と批判する傾向が強かったからだ。[5]西側メディアによって軽視、あるいは全く報道されなかった民間人の死は、犠牲者の写真が証拠として現れると抗議の対象となった。テト攻勢中にグエン・ゴック・ロアン将軍が手錠をかけられたベトコン大尉を射殺した悪名高い写真もまた、世論の激しい抗議を引き起こした。[6]

アメリカが戦争に反対したもう一つの理由は、アメリカのベトナム介入の正当性(すなわち、ドミノ理論と共産主義の脅威)が法的に正当化できないという認識でした。共産主義の脅威は帝国主義的な意図を隠すために利用されたと信じるアメリカ人もいました。また、南ベトナムへのアメリカの介入は国の自決を妨げ、ベトナム戦争は国の運命を決定づけるべき内戦だったと主張する人もいました。[6]

1950年代にアメリカの家庭で普及したテレビが戦時中の紛争の映像を視聴者に届けたことで、戦争に関するメディア報道は家庭の市民にも衝撃を与えました。NBCのフランク・マギーのようなニュースキャスターは、 「事実から逃れられない結論」として、戦争はほぼ敗北したと述べました。[6]アメリカの歴史上初めて、メディアは戦場の映像を放送する手段を得ました。夜のニュースで放映された死傷者の生々しい映像は、戦争の栄光という神話を排除しました。ベトナム戦争での明確な勝利の兆候がない中で、アメリカ軍の死傷者はアメリカ人の戦争反対を刺激するのに役立ちました。エドワード・S・ハーマンノーム・チョムスキーは著書『合意の製造』の中で、メディアが戦争に影響を与えたというこの見解を否定し、メディアは戦闘や何百万人もの罪のない人々の死というより残酷な映像を検閲したという見解を述べています。

分極化

1967年、ペンタゴンでのデモ中に、ベトナム戦争反対の抗議者を連行する米保安官

もしアメリカの魂が完全に毒されてしまったら、検死結果の一部には「ベトナム」と書かれなければならないだろう。

アメリカは戦争をめぐって二極化した。アメリカの関与を支持する多くの人々は、いわゆるドミノ理論を主張した。これは、ある国が共産主義に陥れば、国境を接する国々もドミノのように必ず倒れるという理論である。この理論は、第二次世界大戦後の東ヨーロッパの共産主義への陥落とソビエトの影響圏のために、主に支持されていた。しかし、この戦争に対する軍の批評家は、ベトナム戦争は政治的なものであり、軍事任務にはその目的を達成する明確な考えが欠けていると指摘した。戦争に対する民間の批評家は、南ベトナム政府には政治的正当性が欠けている、あるいは戦争への支持は完全に不道徳であると主張した

メディアは、ベトナム戦争に関するアメリカの世論の二極化にも大きな役割を果たしました。1965年には、メディアの注目の大部分は軍事戦術に集中しており、東南アジアへの本格的な介入の必要性についてはほとんど議論されていませんでした。[8] 1965年以降、メディアはアメリカ国内に存在する反対意見や国内論争を報道しましたが、反体制派や抵抗勢力の表明された意見はほとんど排除しました。[8]

メディアは、タカ派ハト派の論争をめぐる公共の言説圏を確立しました。ハト派はリベラルな見解を持ち、戦争に批判的な人々でした。ハト派は、戦争は善意に基づいていたものの、それ以外は穏健な外交政策における悲惨な過ちだったと主張しました。ハト派は、アメリカのベトナム介入の意図を疑問視せず、アメリカの介入の道徳性や合法性にも疑問を呈しなかったことに注意することが重要です。彼らはむしろ、戦争は間違いだったという現実的な主張をしました対照的に、ホーク派は、戦争は正当であり、勝利可能であり、米国の外交政策の一部であると主張する人々を代表しました。ホーク派は、メディアへの一方的な批判が戦争に対する国民の支持の低下に寄与し、最終的に米国の敗戦につながったと主張しました。保守派作家のウィリアム・F・バックリーは、戦争への支持について繰り返し著述し、「米国はベトナムで『勝利』を求めることを拒否することで、臆病とまでは言わないまでも、臆病であった」と述べています。[6] ホーク派は、リベラルなメディアが国民の戦争への幻滅感の高まりの原因であると主張し、東南アジアでの戦争敗北は西側諸国のメディアのせいだと非難しました。

歴史

初期の抗議活動

初期の抗議活動は比較的小規模でした。例えば1964年5月2日には、80人弱の抗議者がハーバード大学門のすぐ外にあるハーバード・スクエアで戦争に反対するデモ行進を行いました。[9]

最初の大規模な抗議活動は、主に民主社会を目指す学生会によって組織され、1965年4月17日にワシントンD.C.で行われました。2万人以上が参加したと考えられています。[10]

1965年5月5日、抗議活動は徴兵制への注目を集め始めました。カリフォルニア大学バークレー校の学生活動家はバークレー徴兵委員会に向かって行進し、40人の学生がアメリカ合衆国で初めて公開徴兵カードを焼却しました。1965年5月22日には、バークレーでのティーチインに続くデモで、さらに19枚のカードが焼却されました。[11]徴兵カード抗議は、徴兵そのものではなく、主に戦争の不道徳な行為を対象としていました。[12]

当時、徴兵年齢の男性のうち実際に徴兵されているのはごく一部でしたが、各地域の徴兵委員会は、明確な免除のガイドラインがない場合には、誰を徴兵し、誰を免除するかについて広範な裁量権を持っていました。1965年7月下旬、ジョンソン大統領は毎月徴兵される若者の数を17,000人から35,000人に倍増させ、1965年8月31日には徴兵カード毀損法に署名し、徴兵カードを故意に破棄または毀損することを犯罪としました。[13]

1965年10月15日、ニューヨークで学生が運営するベトナム戦争終結のための全国調整委員会は、最初の徴兵カードを焼却し、新法に基づく逮捕者を出しました。[要出典]

1965年11月に焼身自殺した2人の反戦活動家の陰惨な映像は、一部の人々が戦争を不道徳だと強く感じていたことを物語っています。11月2日、32歳のクエーカー教徒 ノーマン・モリソンはペンタゴン前で焼身自殺しました。11月9日には、22歳のカトリック労働者運動メンバー、ロジャー・アレン・ラポートがニューヨーク市国連本部前で同様の行為を行いました。どちらの抗議活動も、南ベトナムで 以前(そして現在も)行われていた仏教抗議活動の意識的な模倣でした。

政府の反応

ベトナム戦争中、アメリカ合衆国大統領にはジョン・F・ケネディ、リンドン・B・ジョンソン、そしてリチャード・ニクソンがいました。[14]ジョンソン大統領は、北ベトナムとベトコンから南ベトナム政府を守る義務を感じていました。ジョンソンと彼の多くの顧問はまた、アメリカとソ連の冷戦というより大きな文脈の一環として、この地域における共産主義の台頭を恐れていました。 [14]しかし、このような戦争への関与の結果、アメリカ国民は戦争に抗議し始めました。

反戦運動の高まりは、アメリカ政府内の多くの人々を警戒させました。1966年8月16日、下院非米活動委員会(HUAC)は、ベトナム解放民族戦線を支援した疑いのあるアメリカ人の調査を開始しました。彼らはこれらの活動を違法とする法案を提出するつもりでした。反戦デモ参加者が会議を妨害し、50人が逮捕されました

別の例として、1967年のペンタゴン暴動が挙げられます。この暴動では、約3万5000人の群衆が米国国防総省に集結し、中には壁をよじ登ってペンタゴン内に押し入った者もいました。[15]軍隊は暴動を鎮圧しようと試み、副保安官は682人を逮捕し、事件中に47人が負傷しました。[15] 1970年、ニクソン政権下では、抗議者たちが戦争に抗議してワシントン記念塔の周りに集まり、ニクソンは車でそこへ行き、彼らと話し、意見を聞こうとしました。[14] 1971年には、何千人もの抗議者がワシントンD.C.の路上に繰り出し、交通を遮断するために仮設のバリケードを築くという別の事件が発生しました。その結果、ニクソン政権は警察を派遣し、約7000人の抗議者を逮捕しました。しかし、これは反戦運動を止めることはなく、抗議活動は1973年1月、米国のベトナム戦争介入が終わるまで続きました[14]

変化する意見

1967年12月、フィンランドのヘルシンキで行われたベトナム戦争反対デモ
1968年4月、アムステルダムでのベトナム戦争反対デモ

1967年2月、『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』誌は、戦争反対の有力な知識人ノーム・チョムスキーによるエッセイ知識人の責任」を掲載した。チョムスキーはこのエッセイの中で、戦争の責任の大部分は、アメリカ政府の政策を、彼自身は疑似科学的なものと見なす正当化を提供していたリベラルな知識人や技術専門家にあると主張した。タイム社の雑誌『タイム』と『ライフ』は、1967年10月に編集長ヘドリー・ドノバンが戦争反対の立場を表明するまで、非常に戦争支持的な社説姿勢を維持していた。[16]ドノバンは『ライフ』誌の社説で、アメリカは「名誉ある、賢明な目的」のためにベトナムに侵攻したが、戦争は予想以上に「困難で、長く、複雑」なものになったと述べている。[17]ドノバンは社説の最後に、南ベトナムはアジアにおけるアメリカの利益を維持するために「絶対に不可欠」ではなかったため、この戦争は「勝つ価値がなかった」と記し、「若いアメリカ人に命を懸けることは不可能」だと結論付けた。[17]

徴兵反対

1967年、徴兵制度の継続的な運用により、毎月4万人もの男性が徴兵対象となり、徴兵反対運動が急激に高まりました。徴兵制度では、若いアフリカ系アメリカ人男性とあらゆる人種の経済的に恵まれない男性が不均衡に選抜され、白人中流階級の男性に比べて入隊率が高くなりました。1967年、徴兵資格のある黒人男性(徴兵資格のある男性全体の29%)は白人男性(63%)に比べて少なかったものの、徴兵資格のある黒人男性の割合は(29%のうち64%)高く、白人男性ではわずか31%でした。[18]

1967年10月16日、全国で徴兵カードの提出が行われ、1000枚以上の徴兵カードが回収され、後に市民的不服従行為として司法省に返却されました。抵抗者たちは即座に起訴されると予想していましたが、ラムジー・クラーク司法長官は1968年にボストンで、ベンジャミン・スポック博士とイェール大学の牧師ウィリアム・スローン・コフィン・ジュニアを含む首謀者グループを起訴することを選択しました。1960年代後半までに、すべての裁判の4分の1が徴兵に関するものとなり、徴兵忌避で告発された男性や良心的兵役拒否者の地位を請願した男性が含まれていました。[19] 21万人以上の男性が徴兵関連の犯罪で告発され、そのうち2万5000人が起訴されました。[20]

公平性に関する懸念から、1970年に徴兵抽選制度が導入され、若者の誕生日によって徴兵される相対的なリスクが決定されました。1970年には9月14日が徴兵リストのトップの誕生日でしたが、翌年には7月9日がこの栄誉を維持しました。

アメリカ兵のほとんど(特に戦死者)は徴兵対象者だったという反戦運動の憶測が広まりましたが、後年、これらの兵士の大多数が志願兵であったことが確認されたため、この憶測は誤りでした。[21]

戦争の展開

1968年2月1日、テト攻勢中に南ベトナム政府高官の殺害に関与した疑いをかけられていたベトコン将校のグエン・ヴァン・レムは、南ベトナム国家警察総司令官のグエン・ゴック・ロアン将軍により即決処刑された。ロアン将軍はサイゴンの公道で、記者が見守る中であったにもかかわらず、レムの頭部を銃撃した。事後に根拠として提出された南ベトナムの報告書では、レムは、ロアン将軍の副官で親友の家族も含め、34体もの警察官とその親族の縛られ処刑された遺体が安置されていた溝の近くで捕まったと主張した。この処刑は象徴的なイメージを生み出し、米国の反戦世論に影響を与えることになった。

1968年初頭のテト攻勢は、全体として戦争に関する世論を大きく変えました。米軍当局は以前、南ベトナムにおける対反乱作戦の成功を報告していました。テト攻勢はベトコンを公然と戦闘に引き込み、戦闘力として解体することで、米国と同盟軍にとって大きな勝利をもたらしましたが、ウォルター・クロンカイトのような著名人を含むアメリカのメディアは、サイゴンのアメリカ大使館への攻撃などの出来事を米軍の脆弱性の兆候と解釈しました。[22]テト攻勢の戦場での軍事的勝利は、テレビ画面に映る衝撃的な暴力映像、膨大な死傷者リスト、そして軍が以前の軍事作戦の成功、そして最終的にはベトナムで有意義な軍事的解決を達成する能力について真実を語っていなかったというアメリカ国民の新たな認識によって、影を潜めてしまいました。

1968年大統領選挙

1968年、リンドン・B・ジョンソン大統領は再選を目指して選挙運動を開始した。民主党の指名争いでは、ユージン・マッカーシーが反戦を掲げてジョンソン大統領と争った。マッカーシーはニューハンプシャー州での最初の予備選挙では勝利を逃したものの、現職大統領を相手に驚くほどの好成績を収めた。この結果、ジョンソン陣営は打撃を受け、他の要因も重なり、大統領は3月31日のテレビ演説で選挙戦からの撤退を発表した。また、この演説でベトナムとのパリ和平交渉の開始も発表した。1969年8月4日、米国代表ヘンリー・キッシンジャーと北ベトナム代表スアン・トゥイは、パリにあるフランス人仲介人ジャン・サントニーのアパートで秘密裏に和平交渉を開始した

ジョンソンの戦争支持の姿勢を崩した後、ロバート・F・ケネディは3月16日に選挙戦に参戦し、反戦を掲げて指名争いに臨みました。ジョンソンの副大統領、ヒューバート・ハンフリーも指名争いに立候補し、南ベトナム政府への支援を継続することを約束しました。

ベトナム戦争終結のためのモラトリアム

1969年5月、『ライフ』誌は、1969年春の戦争の「通常の週」の間にベトナムで殺害された約250人のアメリカ兵の顔写真を掲載しました。 [17]予想に反して、この号は完売し、多くの人々が殺害された普通の若いアメリカ人の写真に悩まされました。[17] 1969年10月15日、全米で数十万人が全国モラトリアム反戦デモに参加しました。デモは多くの労働者を病欠にさせ、全国の若者が学校を不登校にさせました10月15日のデモには約1500万人のアメリカ人が参加し、当時としては史上最大の1日あたりのデモとなりました。[23] 11月15日には2回目の「モラトリアム」デモが開催され、1回目よりも多くの人が参加しました。[24]ワシントンD.C.では50万人以上が、サンフランシスコでは約25万人が集まりました。ワシントンでのデモに先立ち、11月13日と14日には「死に反対する行進」が行われました。

ハーツ・アンド・マインズ・キャンペーン

ソンミ村虐殺は、ベトナム戦争反対派によって戦争犯罪の例として挙げられています

アメリカは、南ベトナム政府が反乱を生き延びるためには、強固な国民の支持基盤が必要であることを認識していました。ベトナム国民の「心と精神」を勝ち取るというこの目標を追求するために、「民事部隊」と呼ばれるアメリカ陸軍の部隊が、第二次世界大戦以来初めて広範囲に活用されました

民事部隊は、武装したまま軍の直接的な統制下にありながら、「国家建設」として知られるようになった活動に従事しました。学校、公共の建物、道路、その他のインフラの建設(または再建)医療施設を利用できない民間人のための医療プログラムの実施、地元の民間指導者間の協力の促進、民間人のための衛生訓練などの訓練の実施、そして同様の活動に従事しました。

しかし、ベトナム国民の心を掴もうとするこの政策は、戦争の他の側面としばしば矛盾し、多くのベトナム民間人を敵に回し、反戦運動に弾みをつけることになりましたこれらには、戦場での軍事的成功を測る方法としての「死者数」の重視、村落爆撃による民間人の犠牲(ジャーナリストのピーター・アーネットの有名な言葉「町を救うためには町を破壊する必要が生じた」に象徴される)、ソンミ村虐殺のような事件における民間人の殺害などが含まれます。1974年、ドキュメンタリー映画『ハーツ・アンド・マインズ』は、戦争が南ベトナムの人々に引き起こしている荒廃を描写しようとし、かなりの論争の中でアカデミー賞ドキュメンタリー賞を受賞しました。南ベトナム政府はまた、多数の政治犯の拘留、政敵の拷問、 1971年の大統領選の単独選挙など、政治的反対勢力を弾圧することで多くの国民の敵意を買いました。秘密の対テロ計画やフェニックス計画のような半秘密の計画は、人類学者の助けを借りて、南ベトナムの農村部を孤立させ、住民の忠誠心に影響を与えようとしました。

深刻化する分極化

1967年4月、サンフランシスコでベトナム戦争反対デモを見守るパープルハート章を身に着けた男性

戦争に関するますます憂鬱なニュースにもかかわらず、多くのアメリカ人はジョンソン大統領の努力を支持し続けました。ドミノ理論とは別に、南ベトナムの親西側政府が共産主義に乗っ取られるのを防ぐという目的は崇高な目標であるという認識がありました。多くのアメリカ人はまた、戦争から離脱した場合、あるいはリチャード・M・ニクソン大統領が後に述べたように「名誉ある平和の達成」の場合に尊厳を保つことについても懸念していました。さらに、ベトコンによる残虐行為の事例は広く報道され、特に1968年にリーダーズ・ダイジェストに掲載された「ホー・チ・ミンの血のように赤い手」という記事で有名でした。

ベトナム帰還兵による戦争への反対

しかし、反戦感情も高まり始めました。多くのアメリカ人は、戦争の荒廃と暴力に愕然とし、道徳的な理由から戦争に反対しました。また、この紛争はベトナムの独立に対する戦争、あるいは外国の内戦への介入だと主張する人もいました。明確な目的がなく、勝ち目がないと感じたために反対する人もいました。多くの反戦活動家自身もベトナムの退役軍人であり、これはベトナム戦争退役軍人会(Vietnam Veterans Against the War )という組織によって証明されています

その後の抗議活動

1971年4月、数千人の退役軍人がワシントンD.C.のホワイトハウスに集結し、数百人が勲章装飾品を米国議会議事堂の階段に投げ捨てました。この頃には、最も過激な反戦デモ参加者が「敵」であるベトコンの旗を目立つように掲げることが当たり前になっていました。これは、抗議者がキャンパス内のROTC施設を破壊し、警察と戦闘を繰り広げたことと並んで、本来であれば戦争に反対していた多くのアメリカ人を反戦運動から遠ざける行為でした。[25] [26] [27]

反対派グループ

ベトナム戦争が激化するにつれて、国民の幻滅感は高まり、様々なグループが結成されたり、運動に関与したりするようになりました。

アフリカ系アメリカ人

1967年4月27日、ミネソタ大学で行われたベトナム戦争反対集会で演説するマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師

WEBデュボイスのような初期のアフリカ系アメリカ人指導者は、しばしば反帝国主義、反資本主義の立場をとっていました。ポール・ロブソンは1954年のベトナム戦争に介入し、ホー・チ・ミンを「民衆を自由へと導いた現代のトゥーサン・ルーヴェルチュール」と呼びました。しかし、これらの人物はマッカーシズムによって公職から追放され、1960年代に入ると、黒人指導者たちはアメリカの外交政策を批判することに慎重になりました。[28]

1960年代半ばまでには、マルコムXボブ・モーゼスなどの人物が声を上げるなど、戦争に対する公然たる非難がより一般的になった。[29]チャンピオン・ボクサーのモハメド・アリは、キャリアと懲役刑を危険にさらして、1966年の徴兵に抵抗した。すぐに、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアコレッタ・スコット・キング南部キリスト教指導者会議(SCLC)ジェームズ・ベベルがベトナム戦争の著名な反対者となり、ベベルはベトナム戦争終結のための全国動員委員会の委員長になった。ブラックパンサー党はアメリカのベトナム介入に激しく反対した。[30]戦争が始まったとき、一部のアフリカ系アメリカ人は、公民権法を推進したジョンソン大統領に忠誠を誓っていたため、戦争反対運動に参加したがらなかったが、すぐに戦争による暴力の激化と徴兵に対する社会的不正義の認識が反戦団体への参加を促した。[30]

1965年3月、キング牧師はセルマ行進中に初めて戦争を批判し、あるジャーナリストに対し「南ベトナムに軍隊を駐留させるために毎日何百万ドルも費やされているのに、我が国はセルマの黒人の権利を守ることができない」と述べた。[31] 1965年、学生非暴力調整委員会(SNCC)は、戦争に反対する正式な声明を発表した最初の主要な公民権団体となった。SNCCが支援するジョージア州選出の下院議員ジュリアン・ボンドが反戦声明への同意を認めたところ、ジョージア州から議席を拒否された。この不当な扱いに対し、彼は最高裁判所まで控訴し、勝訴した。[32] SNCCは、学生運動と黒人運動の結びつきとして特別な意義を持っていた。1966年10月、カリフォルニア大学バークレー校でSDS主催の会議が開催され、SNCC議長のストークリー・カーマイケルは、白人左派に対し、黒人運動と同様に徴兵への抵抗をエスカレートさせるよう呼びかけた当時のゲットー反乱に参加した一部の人々は、既にベトナム戦争反対と自らの行動を結びつけており、SNCCは1966年8月にアトランタの徴兵委員会を初めて妨害した。歴史家のジョシュア・ブルームとウォルド・マーティンによると、SDSが1967年10月に初めて実施した徴兵反対週間は、「ブラックパワーに触発され、ゲットー反乱によって勇気づけられた」ものだった。SNCCは、人気のあった徴兵反対スローガン「絶対に嫌だ!行かないぞ!」を生み出したとみられる。[33]

1967年4月4日、キング牧師はニューヨークのリバーサイド教会で「ベトナムを超えて:沈黙を破る時」と題した、広く報道された演説を行った。この演説でキング牧師はジョンソン大統領を「西洋の致命的な傲慢さ」と非難し、「我々は富裕層と安全な人々の側にいるが、同時に貧困層には地獄を作っている」と宣言した。 [31]キング牧師の演説は当時大きな論争を巻き起こし、1世紀前にエイブラハム・リンカーンが奴隷制を廃止して以来、アフリカ系アメリカ人の公民権のために最も尽力してきた大統領を攻撃するのは恩知らずだと多くの人が感じた。ワシントン・ポスト紙ニューヨーク・タイムズ紙などのリベラルな新聞はキング牧師の「ベトナムを超えて」演説を非難し、全米黒人地位向上協会(NAACP)は演説の掲載を禁止した。[34] 「ベトナムを超えて」演説では、キング牧師は外交官ラルフ・バンチと討論を行った。バンチは、公民権運動をベトナム反戦運動と結びつけるのは愚かであり、アフリカ系アメリカ人の公民権を後退させると主張した。[34]この演説はまた、キング牧師がベトナムにおけるアメリカの「侵略」を非難した際にいかに大胆であったかを示しており、これはキング牧師の帝国主義と軍国主義に対する批判における画期的な出来事と考えられている。[35]

キングは1966年、黒人アメリカ人が故郷で二級市民として扱われているのにベトナムで戦うのは偽善的だと公に宣言した。[35]彼の主張の一つは、多くの白人中流階級の男性が大学の徴兵猶予によって徴兵を免れたというものだったが、彼の最大の弁明は、軍拡競争とベトナム戦争が公民権運動と貧困との戦いから切実に必要な資源を奪っているというものだった。[36]これらの問題と戦うため、キングは連邦政府が貧困との戦いに資源を向け直すことを期待して、貧しい労働者階級を結集した。[37]キングは自分の主張を強調するために、米国政府が1967年の戦争予算の費用を100億ドル過小評価していたという統計を用いた。これは貧困予算の5倍に相当した。[38]

黒人反戦団体は白人団体と同様の理由で戦争に反対したが、しばしば別々のイベントで抗議し、白人反戦指導者の考えに協力しないこともあった。[30]彼らは徴兵制を厳しく批判した。なぜなら、徴兵によって最も影響を受けるのは貧困層やマイノリティの男性であるからである。[39] 1965年と1966年には、アフリカ系アメリカ人は戦闘での死者の25%を占め、人口に占める割合の2倍以上だった。その結果、黒人兵士たちは抗議し、退役軍人の間で抵抗運動が始まった。軍は広範な抗議を受けて死者数を減らす措置を講じた後、黒人の割合を死傷者の12.6%まで引き下げた。[40]

反戦運動に関わったアフリカ系アメリカ人は、しばしば「Black Women Enraged(黒人女性激怒)、全米黒人反戦徴兵反対連合、全米黒人徴兵カウンセラー」といった独自のグループを結成しました。これらのグループには、黒人アメリカ人が「黒人アメリカとベトナムの自決」という旗印の下に結集したのに対し、白人は「我々のGIを支援し、今すぐ帰国させろ!」と書かれた旗印の下で行進したという違いがありました。[41]しかし、これらのグループ内では、多くのアフリカ系アメリカ人女性が黒人男性指導者から従属的なメンバーと見なされていました。[42]多くのアフリカ系アメリカ人女性は、ベトナム戦争を人種差別的な動機によるものと見なし、ベトナム人女性に強く共感していました。[43]このような懸念が、反戦運動への参加や新たな反対グループの設立を促すことが多かったのです。

アーティスト

1960年代から1970年代にかけて多くの芸術家が戦争に反対し、その創造性とキャリアを用いて目に見える形で戦争に反対した。戦争への関与に反対した作家や詩人には、アレン・ギンズバーグデニス・レバートフロバート・ダンカンロバート・ブライなどがいた。芸術家たちは戦争の悲劇的な出来事や、ベトナムでの生活とアメリカ合衆国での生活の格差に基づいたイメージを作品に取り入れることが多かった。ロナルド・ヘーベルピーター・ソールレオン・ゴルブナンシー・スペロなど多くの視覚芸術家が反戦作品を制作した。ブレッド・アンド・パペット・シアターなどの急進的な芸術集団も同様に活動的であった。[44]美術史家マシュー・イスラエルの著書『平和のために殺す:ベトナム戦争に反対したアメリカの芸術家たち』によると、「この政治的に関与した作品の重要な例としては、絵画、彫刻、パフォーマンス、インスタレーション、ポスター、短編映画、漫画などがあり、表現形式は最も『具象的』なものから最も『抽象的』なものまで多岐にわたります。」[45]

レニー・リプトン、ジェリー・エイブラムス、ピーター・ゲスナー、デヴィッド・リンゴといった映画製作者たちは、反戦デモの映像をフィーチャーしたドキュメンタリー風の映画を制作し、戦争と多様な反対運動への意識を高めました。フランク・オハラサム・シェパードロバート・ローウェルミーガン・テリー、グラント・デュエイ、ケネス・バーナードといった劇作家たちは、ベトナム戦争についての考えを表現する手段として演劇を用い、しばしば世界におけるアメリカの役割を風刺し、戦争の恐ろしい影響を日常生活の光景と並置しました。媒体に関わらず、反戦芸術家は平和主義者から暴力的な過激派まで多岐にわたり、アメリカ人に戦争についてより批判的に考えさせました。戦争反対としての芸術は、戦争初期には非常に人気がありましたが、政治活動がより一般的で目に見える戦争反対の方法となるにつれて、すぐに衰退しました。[46]

アジア系アメリカ人

多くのアジア系アメリカ人はベトナム戦争に強く反対しました。彼らはベトナム戦争をアメリカ帝国主義の重大な行為と見なし、「アメリカにおけるアジア人への抑圧とベトナム戦争の遂行を結びつけた」と考えていました。[47]反戦運動に参加した多くのアメリカ人とは異なり、彼らはベトナム戦争を「単なる帝国主義的行為ではなく、特に反アジア的なもの」と見なしていました。[48]アジア系アメリカ人政治同盟(AAPA)、ベイエリア反戦連合(BAACAW)、アジア系アメリカ人行動(AAA)などの団体は、戦争への反対を主な活動の焦点としました

これらの組織の中で、ベイエリア反戦連合は最大かつ最も重要でした。BAACAWは「高度に組織化されており、隔週で90分間の調整委員会を開催し、各地域が詳細な報告書と行動計画を提出していました。」[49]結成の原動力は、「ハノイ爆撃ハイフォン港の機雷敷設」に対する怒りでした。この組織は、日系コミュニティ青年センター、アジアコミュニティセンターのメンバー、アジア系アメリカ人学生自治会の学生リーダーなどを支援しました。[50]

BAACAWのメンバーは多くのアジア系アメリカ人で構成され、行進、勉強会、募金活動、ティーチイン、デモなど、反戦運動に参加していました。行進中、アジア系アメリカ人活動家たちは「アジア人への爆撃を止め、アジアの兄弟姉妹の殺害を止めよう」と書かれた横断幕を掲げました。[51] BAACAWのニュースレターには、「私たちの目標は、ベトナム戦争に反対するアジア人による、強固で幅広い反帝国主義運動を構築することです」と記されていました。[52]

アジア系アメリカ人の反戦感情は、アメリカ合衆国で彼らが直面した人種的不平等によって煽られた。歴史家ダリル・マエダは、「反戦運動は、アジア系アメリカ人とベトナム人との人種的共通性を、男性兵士の経験に基づく同一視と、女性による同一視という、明確にジェンダー化された二つの方法で表現した」と指摘している。 [53]米軍に所属するアジア系アメリカ人兵士は、しばしば敵と同列に扱われた。彼らは「グーク」と呼ばれ、彼らのアイデンティティは非アジア系兵士と比較して人種化された。また、ベトナム人女性は過度に性的に扱われ、それが軍におけるアジア系アメリカ人女性の扱いにも影響を与えた。「 [アジア系アメリカ人運動の著名な影響力のある新聞]ギドラ紙の記事で、エブリン・ヨシムラは、米軍がベトナム人女性を非人間化するために、組織的に売春婦として描写したと指摘した。」 [54]

アジア系アメリカ人団体は、人種差別を根絶するには性差別にも対処する必要があることに気づきました。これが、アジア系アメリカ人反戦運動における女性のリーダーシップにつながりました。「第三世界」活動家のパッツィ・チャンは、サンフランシスコでの反戦集会で、「私たちは第三世界の女性として、インドシナ出身の兄弟姉妹との戦闘的な連帯を表明します。私たちは第三世界の人間として、インドシナ人が帝国主義に対して戦っている闘争を知っています。なぜなら、私たちはアメリカ合衆国という共通の敵を共有しているからです。」と述べました。 [55] その他の著名な人物としては、グレース・リー・ボッグスユリ・コチヤマがいます。ボッグスとコチヤマはどちらも1960年代の公民権運動に触発され、「ますます多くのアジア系アメリカ人が、急進的なアジア系アメリカ人政治の新しい時代を推進し始めました。」[56]

多くのアジア系アメリカ人は、米軍内でベトナム人が「グーク(gook)」という蔑称で呼ばれていたこと、そしてより一般的には、彼らが「敵」に見えたことで偏見に遭遇したことを理由に、戦争に反対した。[57]日系アメリカ人退役軍人のノーマン・ナカムラは、ギドラ誌6/7月号の記事で、1969年から70年にかけてベトナムに従軍していた際、ベトナム人全員に対して組織的な人種差別の雰囲気があり、彼らは人間以下と見なされ、「グーク」と呼ばれていたと述べている。[57]ほとんどの白人アメリカ人は、中国系アメリカ人、日系アメリカ人、韓国系アメリカ人、フィリピン系アメリカ人を区別しようとしなかったため、戦争によって生じた反アジア人差別は、汎アジア系アメリカ人というアイデンティティの出現につながった。[57]

もう一人の日系アメリカ人退役軍人、マイク・ナカヤマは、 1971年にベトナムで負傷したことをギドラ紙に報告しました。当初、彼は「グーク」と見なされ、医師たちは彼を南ベトナム兵(アメリカの制服を着て)だと考えていたため、治療を拒否されました。彼が母国語として英語を話せることを証明して初めて、アメリカ人として認められました。[57] 1972年5月、ギドラ紙は表紙に、ベトコンの女性ゲリラがアジア系アメリカ人兵士と対峙し、白人将校から「あのグークを殺せ、このグーク!」と命令される漫画を掲載しました。[57]

アメリカ政府の帝国主義的行動、特にベトナムへの介入に反対するためにアメリカ中を旅したアジア系アメリカ人ミュージシャンもいました。「フォークトリオ『ア・グレイン・オブ・サンド』…(メンバーは)ジョアン・「ノブコ」・ミヤモトクリス・イイジマ、ウィリアム・「チャーリー」・チンは、アジア系アメリカ人運動の反人種差別政治を音楽に込めた旅回りの吟遊詩人として全米各地で演奏しました。」[55]このバンドはアメリカの帝国主義的行動に強く反対し、「ノミの戦争」という歌を通してベトナムの人々を声高に支持しました。[55]アジア系アメリカ人の詩人や劇作家も、この運動の反戦感情に共感しました。アジア系アメリカ人の退役軍人であるメルヴィン・エスクエタは、戯曲『ハニー・バケット』を創作しました。この戯曲を通して、「エスクエタは主人公であるフィリピン系アメリカ人兵士アンディとベトナムの人々の間に等価性を確立している。」[55]

アジア系アメリカ人の反戦運動は、主流の平和運動がアジア人を軽視する人種差別主義的であるという信念から生まれました…スティーブ・ルーイは、白人の反戦運動が「殺してはいけないという道徳的な考え」を持っていた一方で、アジア系アメリカ人は「より大きな問題…ジェノサイド」に注目を集めようとしたと回想しています…より広範な運動はアジア系運動に苦労しました…なぜなら、アジア系運動は彼らが目指していた範囲を超えて問題を広げたからです…国内外におけるシステムとしてのアメリカ帝国主義の問題全体に。[58]

聖職者

ベトナム戦争反対の時代には忘れられがちな聖職者もまた、大きな役割を果たしました。聖職者は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのような人物を含む、あらゆる宗教指導者や信者を擁護しました。キング牧師は「ベトナムを超えて」という演説の中で、「今日の世界で最も暴力を助長しているのは、私の政府です。あの少年たちのために、この政府のために、そして私たちの暴力に震える何十万人もの人々のために、私は沈黙することができません」と述べました。[59]キング牧師はこの演説を通して人種平等を求めていたのではなく、戦争の終結を訴えようとしたのです

聖職者の関与はキング牧師にとどまりませんでした。「社会運動への参加:聖職者とベトナム反戦運動」と題された分析は、キング牧師という一人の宗教指導者を取り上げ、聖職者全体の視点から運動を説明することで、反戦運動を詳しく説明しています。しかし、この反対運動を通して、聖職者はしばしば忘れ去られていました。分析では、「聖職者の反戦参加に関する研究は、学生運動に関する文献よりもさらに不毛である」と述べて、その事実に言及しています。[60]神学と政治的意見の間には関係と相関関係があり、ベトナム戦争中も、戦争に対する感情と神学の間に同様の関係が見られました。[60]この記事は、牧師と聖職者が戦争にどのように反応したかを調べる社会実験でした。得られた結果に基づくと、聖職者は戦争を信じておらず、戦争終結に貢献したいと考えていました

もう一つの資料『トランペットのように声を上げよ:白人聖職者と公民権運動および反戦運動、1954~1973』は、聖職者とその関与の全容を説明しています。マイケル・フリードランドは、「穏健派の声:聖職者と反戦運動:1966~1967」と題された章で、この物語を余すところなく語っています。簡単にまとめると、各宗教の聖職者はそれぞれ独自の戦争観と対処方法を持っていましたが、全体として聖職者は戦争に完全に反対していました。[61]

徴兵忌避

1966年、オーストラリアのシドニー、マーティン・プレイス&ガーデン・アイランド・ドックで行われたベトナム戦争徴兵反対デモ

第二次世界大戦、アメリカ合衆国で初めて行われた徴兵抽選は1969年12月1日に行われ、大規模な抗議と多くの論争を巻き起こしました。統計分析によると、抽選の方法論は、意図せずして遅い誕生日の男性に不利な影響を与えていたことが示されました。 [62] [63]

Another Mother for Peace、WILPF、 WSPなどの様々な反戦団体は、無料の徴兵カウンセリングセンターを設け、若いアメリカ人男性に合法的および違法な徴兵逃れに関するアドバイスを提供していました。

3万人以上が徴兵逃れのために国を離れ、カナダ、スウェーデン、メキシコに渡りました。[20]日本の反戦団体ベ平連は、在日アメリカ兵が脱走して軍から身を隠すのを支援しました。[64]

徴兵免除や徴兵猶予を得るために、多くの男性が大学に通ったが、徴兵を確実に逃れるには26歳の誕生日を迎えるまで大学に留まらなければならなかった。中には、身体的、精神的、道徳的基準を満たさず、兵役不適格の4-Fとして軍から拒否された男性もいた。また、ベトナム戦争を避けるため、州兵平和部隊に入隊した者もいた。こうした問題はすべて、強制的な兵役に誰が選ばれるかの公平性について懸念を引き起こした。なぜなら、徴兵されるのは貧困層やコネのない者が多かったからだ。皮肉なことに、現代の政治問題を考えると、ある種の免除は同性愛を主張する説得力のある主張であったが、烙印を押されるという理由で、これを試みる男性はほとんどいなかった。また、特定の犯罪で有罪判決を受けた場合も除名の対象となり、これはアーロ・ガスリーの反戦歌「アリスのレストラン」のテーマとなった

徴兵猶予や免除を受けなかった人々でさえ、兵役に就くことはありませんでした。これは、兵役に必要な人数に比べて適格な男性のプールが大きすぎたため、徴兵委員会が彼らを徴兵しなかったため、新たな男性の世代が利用可能になったとき(1969年まで)、または彼らの抽選番号が高かったため(1970年以降)でした。

戦争中に兵役に就いた兵士たちの間では、紛争への反対が高まり、[65]フラグメンテーション(分断)やその他の多くの活動が起こり、米国の戦争を効果的に遂行する能力を妨げました

徴兵対象となった人々のほとんどは、ほとんどの州で投票や飲酒ができる年齢に達しておらず、若者が参政権や合法的に飲酒することができないまま軍隊で命を危険にさらさなければならないというイメージは、全国的に投票年齢を、多くの州で 飲酒年齢を引き下げるよう立法者に圧力をかけることにも成功しました

多くの大学のキャンパスで学生反対グループがキャンパス管理事務所を占拠し、いくつかのケースではROTCプログラムをキャンパスから 強制的に排除しました

徴兵対象とならなかったアメリカ人の中には、税金が戦争のために徴兵されることに抗議した人もいました。かつてはヘンリー・デイヴィッド・ソローのような孤独な無政府主義者やクエーカー教徒のような宗教的平和主義者に限られていた戦争税抵抗は、より主流の抗議戦術となりました。1972年の時点で、推定20万人から50万人が電話料金にかかる物品税の支払いを拒否し、さらに2万人が所得税の一部または全部の支払いに抵抗していました。税金抵抗者の中には、ジョーン・バエズノーム・チョムスキーがいました[66]

環境保護主義者

抗議団体の勢いと戦争が環境に与える影響は、米国における環境運動の成長における圧倒的な主要勢力にとって、問題の焦点となりました。 [要出典]環境志向のデモの多くは、レイチェル・カーソンの1962年の著書『沈黙の春』に触発されたもので、この本は農薬使用が地球に及ぼす有害な影響について警告しました。[67]デモ参加者にとって、カーソンの警告は、ベトコンの隠れ蓑として利用された森林伐採に使用された化学物質である枯葉剤(エージェント・オレンジ)などのベトナムにおける米国の化学物質使用と一致していました。枯葉剤は、1962年にアメリカ空軍によってランチハンド作戦で最初に実施されました。 [68]

メキシコ系アメリカ人

アジア系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人に加え、メキシコ系アメリカ人もアメリカ合衆国における反戦運動に大きく貢献した。例えば、チカーノ・モラトリアム行進では、2万~3万人の活動家がロサンゼルス東部の路上に集結し、ベトナム戦争に抗議した。[69]彼らがベトナム戦争に反対し、非難した主な理由は、戦争で死傷したメキシコ系アメリカ人兵士の数が、アメリカ合衆国に居住する人口に比べて不釣り合いに多かったことにあった。[70]さらに、メキシコ系アメリカ人は公教育における格差、高等教育からの排除、そして異常に高い失業率に直面していたため、他に選択肢がないと見て戦争に加わった者が多く、ベトナムにおけるメキシコ系アメリカ人の死亡率が他のどのグループよりも2倍高いという状況の一因となった。[70]

チカーノ・モラトリアム行進について詳しく説明すると、最初は平和的な行進でしたが、ロサンゼルス郡保安局が現場に到着すると暴力行為に転じ、催涙ガスと警棒で抗議者を襲撃し、最終的に3人が死亡、多数が負傷しました。[69]抗議活動中に殺害された人の1人は、ロサンゼルス・タイムズのジャーナリスト、ルベン・サラザールでした。彼は最終的に、ジャーナリストを称えるためにラグナ公園をルベン・サラザール公園と名付けました。[70]全体として、この運動はメキシコ系アメリカ人社会のさまざまなメンバーを結集させただけでなく、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、白人が戦争に対する共通の不安を感じ、抗議のために集まったことで、人種の壁をさらに打ち破りました。[70]他の特定のラテン系アメリカ人のグループも団結しましたが、戦争に送られる金額が高額だったため、メキシコ系アメリカ人が最大の抗議グループとなりました。

ミュージシャン

1965年、ストックホルムで行われたベトナム戦争反対の抗議デモに参加したコルネリス・フリースウェイクフレッド・オーカーストロム、イェスタ・セルヴィン

腰まで泥の中に浸かり、大馬鹿者は突き進めと言った。

— ピート・シーガー、1963/1967年

アメリカのベトナム戦争参加に対する抗議運動には多くの人気ミュージシャンが参加したが、これは第二次世界大戦中のアーティストによる戦争支持の作曲とは全く対照的であった。[71]ミュージシャンにはジョニ・ミッチェルジョーン・バエズフィル・オクスルー・ハリソンゲイル・キュービック、ウィリアム・メイヤー、エリー・ジークマイスター、ロバート・フィンク、デビッド・ヌーン、リチャードワーニックジョンWダウニーなど含まれていた。[72]

現在までに5,000曲以上のベトナム戦争関連の歌が録音されており、その多くは愛国的、親政府的、あるいは親兵士的な視点から歌われています。[73]この抗議活動に関わった最も顕著なジャンルは、ロックンロールとフォークミュージックでした。作曲家たちは戦争支持派の政治陣営に対抗する作品を制作しましたが、その活動は音楽だけにとどまりませんでした。抗議活動参加者は逮捕され、平和行進に参加し、その中にはポピュラーミュージシャンも含まれていました。[74]この親密な関与という概念は、1968年5月にニューヨークで「平和のための作曲家と音楽家」コンサートが開催された際に新たな高みに達しました。戦争が続くにつれ、新たなメディア報道とともに運動は雪だるま式に拡大し、ポピュラー音楽にもそれが反映されました。 1965 年の夏には、東南アジアへのアメリカの介入に対する音楽による抗議が、P.F. スローンフォークロック「Eve of Destruction 」などの作品から始まりました。この曲は、バリー・マグワイアによって録音され、ベトナム戦争に対する最も初期の音楽的抗議の​​ 1 つとなりました。

反戦派のロック音楽コミュニティにおける重要人物の一人は、ジミ・ヘンドリックス(1942-1970)でした。ヘンドリックスは、ドラッグを通して自己探求をし、ロック音楽を通して自己を体験する若者文化の中で、絶大な支持を得ていました。彼は公式には戦争に抗議したわけではありません。ヘンドリックスの伝記作家の一人は、元兵士であったヘンドリックスが反共産主義の見解に共感していたと主張しています。[75]しかし、彼はベトナム戦争で行われた暴力行為に抗議しました。ベトナムで戦った人々に捧げられた曲「マシン・ガン」には、この暴力行為への抗議が明確に示されています。 Scuse Me While I Kiss the Sky」の作者、デイヴィッド・ヘンダーソンは、この曲を「恐ろしいファンク…ドローンに乗せた彼の声は、女性の悲鳴からサイレン、そして戦闘機の急降下音へと移り変わり、その間ずっとバディ・マイルズのガトリングガンのスネアショットが鳴り響く…彼は『邪悪な男よ、俺にお前を殺させろ…俺を殺させろ、俺たちはただの家族なのに』と歌う」と評している。[76]この曲には、ヘンドリックスが兵士たちを故郷に連れ戻し、流血を止めろと訴える場面がよく添えられていた。[77]ヘンドリックスの考え方は抗議活動家たちの考えとは一致していなかったかもしれないが、彼の歌は反戦運動のアンセムとなった。「星条旗」のような歌は、「国を愛していても政府を憎むことはできる」ということを人々に示していた。[78]ヘンドリックスの反暴力運動は、彼の言葉に要約されている。「愛の力が権力への愛に打ち勝った時…世界は平和を知るだろう」したがって、ヘンドリックスの個人的な見解は反戦運動家の見解と完全には一致しなかったが、彼の反暴力の考え方は、彼の死後(1970年)もベトナム戦争の期間中、原動力となった。

抗議運動のアンセムとして多くの人に知られている曲は、 最も成功した抗議バンドの一つであるカントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュ[79]による「The "Fish" Cheer/I-Feel-Like-I'm-Fixin'-to-Die Rag 」である。これは1965年10月のラグ・ベイビー誌で 初めてEPとして発表されたもので、この曲は最も成功した抗議バンドの一つであった。この曲はおそらく過激すぎたため音楽チャートには入らなかったが、有名なウッドストック・フェスティバル(1969年)を含む多くの公共イベントで演奏された。「Feel-Like-I'm-Fixin'-To-Die Rag」は、戦争の問題だけでなく、戦争に対する大衆のナイーブな態度をも皮肉を込めて伝えた曲であった。 「ハッピーなビートとボーカリストの無頓着さは、アメリカ国民がベトナムはもはや世界の反対側にある遠い場所ではなく、ベトナムがアメリカに与えている被害はもはや他人事ではないと認識せざるを得なくなっているという悲しい事実を強調する歌詞と奇妙な対比をなしている」と評された。[80]

反戦イベントに参加・組織し、「もう行進しない」や「戦争は終わった」などの曲を書いたシンガーソングライターのフィル・オクスと並んで、反戦運動のもう一人の重要人物がボブ・ディランだった。ベトナム戦争中、フォークとロックはカウンターカルチャーの重要な側面であり[81]、ディランもその両方に手を出したジャンルだった。抗議歌を書くことで成功したのは、もともとそうするつもりはなかったが、彼の既存の人気によるものだった。当時学生運動のリーダーだったトッド・ギトリンは、「好むと好まざるとにかかわらず、ディランは私たちのために歌った。…私たちは、彼が私たちの歌を歌っているかのように彼のキャリアを追いかけた」と語ったと伝えられている[82] 。アンセム「風に吹かれて」は、ディランの反戦、公民権擁護の感情を体現した。 「風に吹かれて」を補完する形で、ディランの曲「時代は変わる」は、必要な新たな統治方法を暗示し、現在政治に携わっている人々に変化が差し迫っていることを警告している。ディランは「上院議員と下院議員に、どうかその呼びかけに耳を傾けてください」と訴えている。ディランの曲は、大衆を目覚めさせ、反応を引き起こすために作られた。ベトナム戦争反対派は、自分たちの大義をディランの芸術作品と非常に強く結びつけ、ジョーン・バエズとジュディ・コリンズは、ベトナム戦争反対デモ(1965年)やジョンソン大統領の前で「時代は変わる」を演奏した。[82]ディランは特定の個人の理想に従うという考えを否定したが、ベトナムに対する彼の抗議の感情は運動全体に受け入れられ、「彼の格言的でありながらも神託的な宣言を待ち望んでいた」。そして、それは運動全体の指針となった。[83]

ビートルズの元メンバー、ジョン・レノンは、妻のオノ・ヨーコと共にソロ活動の大部分を行いました。ビートルズの成功による絶大な名声により、彼はメディアや報道機関から常に注目を集める、非常に著名な運動家でした。新婚旅行中も積極的な姿勢を見せていた新婚夫婦は、物議を醸す座り込みを行い、1週間ベッドに座って報道陣の質問に答えました。彼らは数多くの座り込みを行い、そのうちの1つで初めて彼らの曲「平和にチャンスを」を披露しました。レノンとオノのこの曲は、1970年代に究極の平和の賛歌として知られるようになり、「私たちが言いたいのは…平和にチャンスを」という彼らの歌詞が世界中で歌われたため、それ以前の多くの賛歌を凌駕しました。[84]

軍人と退役軍人

アメリカ合衆国建国200周年記念式典中にフィラデルフィアで行われたベトナム戦争退役軍人反戦運動に所属する抗議者たち

アメリカ軍内部では、様々な軍人が軍務を回避するために組織化し、個人も独自の抵抗活動を行った。この運動は、現役軍人と退役軍人が民間の平和活動家と協力して自発的に組織化したもので、1971年までにアメリカ軍の士気は著しく低下し、軍は適切に戦争を行うことが困難になった。[85] [86]

学生

1968年、ベトナム戦争に抗議する西ドイツの学生たち

1960年代を通して、学生が公民権運動第二波フェミニズム反戦運動にますます関与するようになるにつれて、大学のキャンパスでは多くの市民の不安が高まった。ダグ・マクアダムは、フリーダムサマーにおけるボランティアの大量動員の成功を「バイオグラフィー的利用可能性」の観点から説明している。大規模な社会運動に参加するためには、個人はある程度の社会的、経済的、心理的自由を持たなければならない[87] この説明は反戦運動にも当てはまる。なぜなら同時期に発生し、大学生の反戦抗議活動家にも同じ経歴の要因が当てはまるからである。デイビッド・マイヤーズ(2007)も個人の効力感の概念が大衆運動の動員にどのように影響するかを説明している。例えば、マイヤーズのテーゼによると、アメリカの富は第二次世界大戦後に劇的に増加したと考えてみよう。当時、アメリカは超大国であり、30年間の不況、戦争、犠牲の後、大きな豊かさを享受していた。ベンジャミン・T・ハリソン(2000)は、第二次世界大戦後の豊かさが1960年代の抗議世代の舞台を整えたと主張している。[88]彼の中心となるテーゼは、世界大戦と大恐慌が「ビートジェネレーション」を生み出し、主流のアメリカの価値観に従うことを拒否し、ヒッピーやカウンターカルチャーの出現につながったというものである

反戦運動は、伝統的なアメリカの価値観や態度に対するより大規模な抗議運動の一部となった。マイヤーズ(2007)はこの主張を踏まえ、「比較的恵まれた人々は、自分たちが変化を起こせるという信念を抱かせる教育と肯定的な評価を享受している」と論じている。[89]裕福さ、経歴の豊富さ(社会学の活動領域では、社会関係への制約が少ないことが社会運動への参加による影響を最も大きくする要因と定義される)、そして全米各地で高まる政治的雰囲気といった現在の要因の結果として、大学のキャンパスにおける政治活動は劇的に増加した。ある例では、当時アマースト大学の学長だったジョン・ウィリアム・ワードが、 1000人の学生、数人の教員、そして妻バーバラと共に、マサチューセッツ州チコピー近郊のウェストオーバー空軍基地の前で座り込み、リチャード・ニクソンによる東南アジアへの攻撃的爆撃のエスカレーションに抗議した。[90]

1960年代末までに、大学の入学者数は900万人に達した。アメリカの大学にはかつてないほど多くの学生がおり、これらの機関はキャンパスの秩序を維持するために学生の行動を制限しようとすることが多かった。これに対抗するため、多くの大学生が言論の自由、カリキュラムへの学生の意見の反映、時代遅れの社会的制約の撤廃を促す運動に積極的に参加するようになった。学生たちが反戦運動に参加したのは、自分たちには関係ないと信じていた外国の内戦で戦いたくないから、あるいは道徳的にあらゆる戦争に反対していたからである。また、戦争によって資金や人々の関心が米国内の問題から逸らされるという理由で戦争を嫌う学生もいた。大学で知的成長を遂げ、リベラルな視点を身につけたことが、多くの学生を反戦運動に積極的に参加させたのである。

反対運動のもう一つの魅力は、それが大衆的な社会的なイベントであったという事実でした。ほとんどの学生反戦組織は、非常に緩やかに連携された民主社会学生連盟の支部を含め、地域または大学を拠点としていました。これは、全国規模の組織よりも組織化と参加が容易だったためです。大学生による一般的な反戦デモでは、徴兵カードを燃やすことで戦争機関と大学のつながりを断ち切ろうとする試み、大学が徴兵委員会に成績を提供することへの抗議、キャンパスで開催される軍とダウ・ケミカルの就職フェアへの抗議などが見られました。[91] [92] 1969年から1970年にかけて、学生抗議者たちは大学キャンパス内の197の予備役将校訓練課程の建物を襲撃しました。[93]

1970年5月4日、オハイオ州兵はケント州立大学で反戦デモを行っていた学生たちに発砲し、 4名が死亡、9名が負傷した。同時刻、オハイオ大学では座り込みや反戦暴動が起こり、ケント州立大学のものよりさらに激しいものとなった。これは大学当局が大学閉鎖を拒否したことも一因で、実際に閉鎖された他のオハイオ州の大学から多くの学生が帰宅せず、さらなる抗議活動を行うためにオハイオ州アセンズに集まった。オハイオ州兵がアセンズに呼び出されると、ベイカー大学センター(学生会館)で3時間にわたる戦闘があり、23名が負傷、54名が逮捕された。5月15日、オハイオ大学のキャンパスは閉鎖された。[94]ケント州立大学での銃撃事件の後、抗議活動は拡大し、全国的に多くの学生が過激派化していった。メディアは学生の反戦運動をしばしば攻撃的で広範囲に及ぶものとして描写しましたが、ベトナム戦争中、アメリカの2500の大学のうち、暴力的な抗議活動があったのはわずか10%でした。1970年代初頭までに、ニクソン大統領による戦争の緩和、景気後退、そして反戦運動の無力さへの幻滅により、ほとんどの学生抗議運動は下火になりました。[93]

女性

1972年、フロリダ州マイアミビーチで開催された共和党全国大会でベトナム戦争に抗議する女性

女性は反戦運動において大きな役割を果たしたが、組織内で二級市民に追いやられたり、反対派グループ内で性差別に直面したりすることもあった。[95]反戦グループのリーダーの中には、女性を性的対象物や秘書とみなし、グループの目標に積極的かつ具体的に貢献できる実際の思想家とは見なさなかった者もいた。また、女性は徴兵の影響を受けないため、反戦運動を真に理解して参加することはできないと考える者もいた。[96]反対派グループに関わっていた女性たちは、男性の戦争抗議者の間で一般的だった、戦争と反戦運動の暴力に対するロマン主義を嫌っていた。 [ 97] こうした不平等にもかかわらず、さまざまな反戦グループに参加することで、女性たちは抗議活動を組織したり効果的な反戦レトリックを練ったりする経験を積むことができた。これらの新たなスキルと、反対運動における性差別への嫌悪感が相まって、多くの女性が主流の反戦運動から離脱し、「平和のためのもう一つの母」「平和と自由のための女性国際連盟(WILPF)、平和のための女性ストライキ(WSP)」(別名「平和のための女性」)といった女性反戦団体を結成したり、参加したりするようになりました。ベトナム戦争に従軍した女性兵士たちは、反戦・反軍事系の新聞に記事を寄稿することで、戦争、性差別、人種差別、そして既存の軍政と闘う運動に参加しました。[98]

母親や年配の女性たちは、平和の擁護者として、そして戦争と徴兵が若い世代に与える影響に反対する人々として、反対運動に参加しました。これらの女性たちは、徴兵を戦争機構の中で最も嫌われている部分の一つと見なし、徴兵を弱体化させることで戦争そのものを弱体化させようとしました。「平和のための別の母」とWSPは、若い男性に徴兵に反対するための合法的および非合法的な方法を提供するために、無料の徴兵カウンセリングセンターを頻繁に開催しました。[96]「平和のための女性たち」のメンバーは、8年間、毎週日曜日の午前11時から午後1時までホワイトハウスに集まり、平和祈念の祈りを捧げました。[99]このような女性反戦団体は、しばしば母性主義、つまり世界の平和的な世話人としての女性のイメージに頼って、自分たちの目標を表明し、達成しました。政府は、このような組織に関与する中年女性を、迅速かつ効率的に動員する普通の市民であるため、反対運動の最も危険なメンバーと見なすことがよくありました。[100]

多くの黒人母親も、全米福祉権利機構(NWRO)などの組織に参加し、その代表を務めた。 [101] 1967年に設立されたNWROは、政府が国内の家族支援ではなくベトナム戦争に予算を費やしていることを批判し、貧しい男性とその息子をベトナム戦争に送り込んだことを非難した。また、資本主義と企業や軍事費を人間のニーズよりも優先させることを結びつけ、母親のイメージを喚起し、貧困と軍隊への参加が女性、特に黒人母親に与える影響を強調した。[102]さらに、彼女たちは、紛争が貧困女性に危害を加え、彼女たちが適切な賃金を得ずに子供を育てながら労働力と軍隊を提供することを強いていると批判した。[103]

1971年、第三世界女性同盟(TWWA)は、黒人、プエルトリコ人、チカーナ、アジア人、先住民の女性をNWROの対象に加えることで、NWROの活動範囲を拡大しました。[104]国際主義と反帝国主義の観点からベトナム戦争に反対して組織されたTWWAは、アメリカの海外での戦争の費用を国内の貧しい有色人種コミュニティの搾取と結び付け、徴兵が息子を連れて行き女性を置き去りにすることで少数民族の家族に不均衡な影響を与えていることを強調し、抑圧された人々が抑圧者に反抗して立ち上がることを支援し、ベトナムの女性戦闘員からインスピレーションを得ました。[102]

NWROとTWWAはどちらも、ベトナム戦争への反対を経済的不公正と軍国主義に対するより広範な批判と積極的に結び付け、それらが女性と家族に及ぼす深遠な影響を強調しました。[102]これらのグループは、有色人種の女性が直面する特定の課題に焦点を当て、広範かつ包括的な反戦運動の先駆者となりました。[101]

アメリカの多くの女性は、戦争の影響を受けたベトナムの民間人に同情し、反対運動に参加しました。彼女たちは、ダウ・ケミカル社が製造し、戦争中に武器として使用された可燃性のゼリー状兵器であるナパームの使用に抗議し、同社製の別の製品であるサランラップをボイコットしました。[105]

反戦運動、新左翼、公民権運動に時折見られる性差別に直面し、真の男女平等を確立するために独自の組織を設立した女性もいました。若い女性の不満の一部は、反戦運動の中で明らかになりました。彼女たちは、年配の女性活動家よりも、より急進的な変化と社会的な性別役割の受容の低下を望んでいました。[106]女性活動家による反戦運動への幻滅は、生活のあらゆる面でアメリカの女性の真の平等を確立するための女性解放運動の形成につながりました。[107]

労働組合員

アメリカがベトナムに介入した頃には、AFL-CIOの労働組合指導部は公に戦争を支持していた。[108]これは1947年のタフト・ハートリー法が共産主義者などの急進派が組合の中核的ポストに選出されることを禁じていたためである。[109]しかし、多くの小規模な組合は戦争に激しく抗議した。ニューヨークにある医薬品病院労働組合の地方1199は積極的に戦争に抗議した。同組合は1964年に開催された大会で米国のベトナム介入を非難する宣言に署名した。国際港湾荷役倉庫労働組合など他の組合も1965年に同様の宣言に署名した。反戦運動は独立系組合に限られなかった。全米自動車労働組合やチームスターズなどのAFL-CIO加盟組合は1969年にAFL-CIO指導部と袂を分かち、反戦組合同盟を結成した。[110]チームスターズの国際指導部は1970年代まで反戦抗議活動に参加し、その中には1971年4月25日にワシントンD.C.で開催された25万人を超える大規模な抗議活動も含まれています。 [111]

反戦組合の指導部は、民主社会学生連盟(SDS)や健全な核政策全国委員会(SANE)などの学生団体と緊密に協力しました。平和のための労働組合員(Trade Unionists for Peace)は、1966年3月6日にミシガン州デトロイトで結成された反戦組織です。 [112]その後すぐにSANEの労働組合部門(TUD)に再編されました。[113] SDSや地元の組合と協力して、ニューヨーク市ロサンゼルスサンフランシスコなど、いくつかの異なる都市で抗議活動を組織しました。[114] [115] 1967年、TUDはAFL-CIOと共にシカゴ大学で大会を開催しました[116]大会の結果、新しい組織である平和のための労働指導者会議(LEA)が設立されました。この組織は、TUDが以前果たしていた役割をほぼ引き継ぎ、TUDを時代遅れにしました。しかし、1年後の1968年、AFL-CIOとTUDの連合は、米国のベトナム介入に関する意見の相違により崩壊しました。[108]この意見の相違は、主にAFL-CIOが急進的な反戦の立場を取ることに消極的だったことから生じました。[117]

政治的対応

国連介入

1967年10月、上院外交委員会は、ジョンソン大統領に対し、戦争終結のための提案を検討するために国連安全保障理事会の緊急会合を要請するよう求める決議に関する公聴会を開催しました。[118]

デラムズ(戦争犯罪公聴会)

1971年1月、ロン・デルムズ下院議員は就任からわずか数週間で、議会事務所の別館にベトナム戦争犯罪の展示を行った。展示では、アメリカ兵による残虐行為を描いた4枚の大きなポスターが赤いペンキで装飾されていた。その後まもなく、4月25日から4日間にわたり、ベトナムにおける「戦争犯罪」に関する公聴会が開かれた。デルムズ議員は市民調査委員会[119]の支援を受け、疑惑に関する正式な調査を求めていたが、議会はこの審理を承認しなかった。そのため、公聴会は場当たり的で、情報提供のみを目的としていた。会場の使用条件として、報道関係者やカメラマンの立ち入りは禁止されていたが、審理は記録された。

ロン・デルムズ議員(カリフォルニア州民主党)に加えて、ベラ・アブズグ議員(ニューヨーク州民主党)、シャーリー・チザム議員(ニューヨーク州民主党)、パッツィ・ミンク議員(ハワイ州民主党)、パレン・ミッチェル議員(メリーランド州民主党)、ジョン・コニャーズ議員(ミシガン州民主党)、ハーマン・バディージョ議員(ニューヨーク州民主党)、ジェームズ・アブールゼク議員(サウスダコタ州民主党)、レオ・ライアン議員(カリフォルニア州民主党)、フィル・バートン議員(カリフォルニア州民主党)、ドン・エドワーズ議員(カリフォルニア州民主党)、ピート・マクロスキー議員(カリフォルニア州共和党)、エド・コッホ議員(ニューヨーク州民主党)、ジョン・セイバーリング議員(オハイオ州民主党)、ヘンリー・ロイス議員(ウィスコンシン州民主党)、ベンジャミン・スタンリー・ローゼンタール議員(ニューヨーク州民主党)、ロバート・カステンマイヤー議員(ウィスコンシン州民主党)、アブナー・J・ミクバ議員(イリノイ州民主党)を含む19名の議員が公聴会に参加しました。 [119]

記録には、ベトナムにおける米軍の行動に関する詳細が記されている。死体数を確認するために死体の耳を切り落とすなど、「残忍」な戦術がいくつか挙げられた。民間人の殺害も含まれていた。兵士たちは、軍の存在が見られない村への砲撃を命じたと主張した。兵士たちはベトナム人を指す際に、「グーク(gooks)」「ディンク(dinks)」「つり目(slant eyes)」といった人種差別的な言葉を使ったとされている

目撃者たちは、兵士の行動規範に関する、法に則った指示に加えて、下士官によるより疑わしい訓練が行われていたと述べた。ある目撃者は、「自由射撃地帯」について証言した。これは、最大80平方マイル(210平方キロメートル)の広さの地域、兵士は夜間外出禁止令後に遭遇したベトナム人を、敵対的であるかどうかを確認することなく自由に射殺することができた。死者数の誇張、拷問、殺人、民間人への一般的な虐待、そして兵士と将校の心理と動機に関する疑惑が長々と議論された。

フルブライト(戦争終結)

1971年4月と5月、J・ウィリアム・フルブライト上院議員が委員長を務める上院外交委員会は、戦争終結に関する提案について22回の公聴会(フルブライト公聴会と呼ばれる)を開催しました。公聴会3日目の1971年4月22日、将来上院議員となり、2004年の大統領候補となるジョン・ケリーは、ベトナム戦争に反対する立場で議会で証言した最初のベトナム帰還兵となりました。ベトナム戦争退役軍人反戦会を代表して、ケリーはベトナムからの米軍の即時一方的撤退を主張しました。委員会メンバーとの約2時間にわたる議論の中で、ケリーはウィンター・ソルジャー調査の調査結果を詳細に説明しました。この調査では、退役軍人が個人的に残虐行為や戦争犯罪を犯したり目撃したりしたと述べています

世論

戦争が続くにつれて、アメリカ国民のベトナム戦争への支持は低下しました。国民の支持が減少するにつれて、反対は高まりました。[120]

ギャラップニュース・サービスは1965年8月、アメリカ国民に対し「ベトナムへの派兵は間違いだったか」という質問を開始しました。当時、調査対象となったアメリカ人の4分の1未満、24%がベトナムへの派兵は間違いだったと考えており、60%は反対の考えでした。3年後の1968年9月には、調査対象となったアメリカ人の54%がベトナムへの派兵は間違いだったと考え、37%は間違いではないと考えていました。[121]

1965年のギャラップ世論調査では、「何かについて公的なデモを組織したり参加したりしたいという衝動を感じたことがありますか?」という質問がありました。 [122]肯定的な回答は非常に少なく、何かに抗議したい人は多くなく、公的なデモを行いたい人はベトナム戦争を支持するデモを望むことが多かったのです。しかし、1990年にアメリカ国民に「振り返ってみると、ベトナム戦争に反対する抗議やデモにもっと力を入れていればよかったと思いますか、それともそうしなかったと思いますか?」と尋ねたところ、25%がそうしていたらよかったと答えました。

組織化またはデモへの衝動 はい % いいえ %
アメリカの成人 10 90
21~29歳 15 85
30~49歳 12 88
50歳以上 6 94
大学卒業生 21 79
高校卒業生 9 91
高校未卒業者 5 95
ギャラップ、1965年10月29日~11月2日[122]
ベトナム戦争と世論
世論調査によると、1966年5月から1971年5月までのベトナム戦争に対するアメリカ国民の態度

アメリカ国民がベトナム戦争に不支持を表明した大きな要因の一つは、米軍の犠牲者の多さであった。1967年のハリス世論調査では、ベトナム戦争で最も困惑した点は何かと尋ねたところ、31%の回答者が「若い兵士の死」を挙げた。また、同じ1967年に行われた別のハリス世論調査では、戦争が家族、仕事、経済生活にどのような影響を与えたかを尋ねた。回答者の過半数(55%)は、戦争は生活に影響を与えていないと答えた。戦争が生活に影響を与えたと回答した45%のうち、32%はインフレを最も重要な要因として挙げ、25%は犠牲者数を挙げた。[123]

戦争が続くにつれ、国民は戦争が終結しないのを見て、ますます戦争に反対するようになりました。1967年12月の世論調査では、国民の71%が1968年には戦争は終結しないと考えていました。[124] 1年後、同じ質問が行われましたが、55%の人が1969年には戦争が終結するとは思っていませんでした。[125]

1990年代にアメリカ国民にベトナム戦争時代の反戦運動について尋ねたところ、39%が支持し、39%が不支持と答えました。残りの22%は不明でした。[126]

一般的な影響

アメリカのベトナム戦争介入に対する反対は多くの影響を及ぼし、最終的にはアメリカの介入の終結につながったと言えるでしょう。物議を醸す歴史家ハワード・ジンは著書『民衆のアメリカ合衆国史』の中で、「戦争の過程で、アメリカ合衆国では国家が経験したことのない最大の反戦運動が展開され、戦争終結に決定的な役割を果たした」と述べています。[127]

マイケル・リンドは別の視点を示しています。戦争中の抗議活動に関する世論調査のデータを引用し、彼は次のように主張しました。「アメリカ国民がベトナム戦争に反対したのは、急進派やリベラル左派に不当だと説得されたからではなく、増大する戦争費用に敏感になったからだ。」[128]

兵士の減少

1971年、サンディエゴ大学の学生たちが「今すぐすべての軍隊を帰国させろ!」と書かれたプラカードを掲げています

戦争終結につながった反対運動の最初の影響は、軍隊に投入できる兵士の減少だった。徴兵制度だけでなく、予備役将校訓練課程にも抗議の声が上がった。ハワード・ジンは、1968年5月1日にボストン大学の学生が徴兵委員会に宛てたメモを初めて紹介している。そのメモには、「私はその試験を受けるつもりも、徴兵を受けるつもりも、ベトナム国民に対するアメリカの戦争遂行に何らかの形で協力するつもりも全くありません…」と書かれていた。[129]アメリカのベトナム戦争介入に対する反対運動は多くの影響を及ぼし、最終的にアメリカの介入終結につながった。[130]この拒否通知はすぐに拒否が殺到する事態に発展し、最終的にはジンが報告した出来事に至った。「1969年5月、北カリフォルニア全域から徴兵された兵士たちが集まるオークランド徴兵センターは、徴兵命令を受けた4,400人のうち2,400人が来なかったと報告した。1970年の第1四半期には、選抜徴兵制度は初めて定員を達成できなかった。」[130]

戦争反対の影響による兵士数の減少は、大学における予備役将校訓練課程(ROTC)プログラムに対する抗議活動にも起因しています。ジンは、「ROTCに対する学生の抗議活動の結果、40以上の大学でこれらのプログラムが中止されました。1966年には191,749人の大学生がROTCに在籍していました。1973年までにその数は72,459人になりました。」[131]大学におけるROTCの学生数は劇的に減少し、プログラムは反戦運動以前の勢いを失いました。

キャンパス騒乱

1970年、フロリダ州立大学で行われたベトナム戦争反対の抗議活動

反対運動のさらなる影響として、多くの大学のキャンパスが抗議活動のために完全に閉鎖されました。これらの抗議活動は、騒乱的な行動を鎮め、大学を正常な状態に戻そうとする政府に負担をかけました。反戦運動に参加した大学には、ブラウン大学、ケント州立大学、マサチューセッツ大学などが含まれていました。[129]ウィリアム・アンド・メアリー大学でも、学生や一部の教職員による抗議活動により騒乱が発生し、学生と教職員の活動をCIAに報告するために「複数の情報提供者」が雇われることになりました。[132]

マサチューセッツ大学では、「昨日行われたマサチューセッツ大学第100回卒業式は、抗議と平和への訴えの場であった」「黒い学位服には、抗議の赤い拳、白い平和のシンボル、そして青い鳩がステンシルで描かれ、ほぼ全ての4年生が平和への嘆願を表す腕章を着けていた」[133]。さらに、「カトリック系のボストン大学では、その夜、6000人が体育館に集まり、戦争を非難した」[134] 。ケント州立大学では、「5月4日、学生たちが戦争に反対するデモを行った際、州兵が群衆に向けて発砲した。4人の学生が死亡した」[135] 。 4日後の5月8日、ベトナム戦争とケント州立大学虐殺への抗議デモに参加していた10人(一部の情報源によると11人)が、ニューメキシコ大学で州兵に銃剣で刺された。131人が逮捕された。 [136]最後に、「1969年のブラウン大学の卒業式では、ヘンリー・キッシンジャーが立ち上がって演説したとき、卒業生の3分の2が背を向けた。」[135]基本的に、歴史家であるジンとマッカーシーがここで示したすべての証拠から、2番目の影響は非常に広く見られ、それはアメリカのベトナム介入への反対の影響として多くの大学で起こった騒動であった。

軍の士気の低下

1966年にベトナムへの派遣を拒否したフォートフッド3人組

戦争への反対がもたらしたもう一つの影響は、ベトナムのアメリカ兵が反対派の側に立ち、自分たちの行動に後悔の念を抱き始めたことだ。ジンは、捕虜収容所の兵士たちが、戦争の敵が誰なのか疑問に思い、平和委員会を結成した例を挙げてこれを主張している。なぜなら、彼らの間では戦争の敵は確かに知られていなかったからだ。[137]兵士の一人の声明は次の通りである

最初のキャンプに着くまで、無傷の村は一つもありませんでした。すべて破壊されていました。私は真ん中に座って、自問しました。これは正しいのか、間違っているのか?村を破壊するのは正しいのか?人々を大量に殺すのは正しいのか?しばらくして、ようやくその気持ちが湧いてきました。[138]

ハワード・ジンは、このすべての破壊と、未知の敵との戦いが兵士たちにどれほどの負担をかけてきたか、そして彼らがアメリカで起こっている反対運動の影響の一つとして、反対感情を感じ始めたことを改めて強調するために、この証拠を提示しています

年表

1964年

1964年の民主党全国大会中のアトランティックシティの遊歩道でのベトナム反戦運動

1965年

1966年

1966年7月、オランダで行われたベトナム戦争反戦デモ
  • 2月、約100人の退役軍人グループが戦争に抗議してホワイトハウス軍の勲章を返還しようとしたが、拒否された。
  • 3月26日、全国および世界中で反戦デモが開催され、ニューヨーク市では2万人が参加した
  • 4月 – ギャラップの世論調査によると、ベトナムへの派兵は間違いではなかったと考える回答者が59%に上った。21~29歳の年齢層では71%が間違いではなかったと考えているのに対し、50歳以上では48%だった。[146]
  • 5月15日 – 1万人のピケ参加者が戦争終結を求める大規模なデモが、ホワイトハウスとワシントン記念塔の外で行われました。
  • 6月 – ギャラップ社の世論調査で、米国の戦争対応を支持する回答者は41%に低下し、37%が反対を表明し、残りは意見を述べませんでした。
  • 7月3日 – 4000人の群衆がロンドンで米国の戦争に反対するデモを行い、米国大使館の外で警察と小競り合いになりました。33人の抗議者が逮捕されました
  • ジョーン・バエズとAJ・ムステは、全国で3000人以上の人々を組織し、反戦税抗議を行った。参加者は税金の支払いを拒否するか、戦争資金として指定された金額を支払わなかった。[147]
  • バークレー校をはじめとする各キャンパスでは、抗議活動、ストライキ、座り込みが年間を通して続いた。「フォートフッド・スリー」として知られる陸軍二等兵3人は、ベトナム戦争を「違法かつ不道徳」と非難し、派遣を拒否したため、懲役刑を宣告された。
  • ヘビー級ボクシングチャンピオンのモハメド・アリ (旧名カシアス・クレイ)は良心的兵役拒否者宣言し、戦争への参加を拒否しました。スポーツ・イラストレイテッド誌の記者によると、イリノイ州知事のオットー・カーナー・ジュニアはアリを「嫌悪すべき人物」と呼び、メイン州知事のジョン・H・リードはアリを「すべての愛国心を持つアメリカ人は完全に軽蔑すべきだ」と述べました。[148] 1967年、アリは徴兵忌避で5年の懲役刑を宣告されましたが、控訴審で有罪判決は覆されました。さらに、彼はタイトルを剥奪され、3年以上プロボクシングから追放されました。
  • 1966年6月、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで会合を開いたアメリカ人学生とイギリスの他の人々が「ストップ・イット委員会」を結成しました。このグループは、ロンドンで行われたすべての主要な反戦デモで目立っていました。1975年4月の終戦まで活動を続けました。

1967年

1967年4月の平和行進に関するユニバーサルニュース映画
1967年4月15日、サンフランシスコで行われたベトナム戦争反対デモ行進に参加する騎馬警官。背景にはサンフランシスコ市庁舎が見える。
1967年10月、ペンタゴンで行われたベトナム戦争反対デモ
1967年、オランダのハーグで行われたベトナム人民党(PSP)によるデモ中に掲げられた「アメリカはベトナムから出て行け」と「アメリカは殺人を犯せ」と書かれたプラカード

6月23日のロサンゼルスでのデモは、非常に意義深いものである。これは、アメリカ合衆国における最初の大規模な戦争反対デモの一つであり、ロサンゼルスでも最初のデモであった。機動隊との衝突で終わり、その後の大規模なデモのパターンを確立した[149]。このイベントの規模と暴力性のため、ジョンソンは軍事基地以外の会場でこれ以上の公の演説を試みなかった。[149] [150]

1968年

1968年、ストックホルムでベトナム戦争反対デモを行うオロフ・パルメ
  • 1月15日、5000人以上の女性がワシントンD.C.でジャネット・ランキン旅団の抗議活動に参加しました。これは、議会にベトナムからの軍隊撤退を促すことを目的とした、女性のみによる初の反戦デモでした。[156]
  • 1月18日、少年犯罪に関する会議のためにホワイトハウスにいた黒人歌手兼エンターテイナーのアーサ・キットは、戦争で命を落とす若い世代について、レディ・バード・ジョンソンに怒鳴りました。 [157]
  • 1月30日 -テト攻勢が開始され、多くの死傷者を出し、人々の認識を変えました。政権と国防総省が攻勢前に行った楽観的な評価は、1967年に生じた「信頼性のギャップ」が深い溝へと広がるにつれて、激しい批判と嘲笑にさらされました。 [158]
  • 2月 - ギャラップの世論調査によると、ジョンソンの戦争対応を35%が支持し、50%が不支持、残りは無意見でした。[NYT、1968年2月14日] 同月の別の世論調査では、アメリカ人の23%が自らを「ハト派」、61%が「タカ派」と定義しました。[159]
  • 3月12日 - 反戦候補のユージン・マッカーシーは、ニューハンプシャー州の予備選挙で予想以上の票を獲得し、戦争反対の表明が増えた。マッカーシーは、有権者を怖がらせないために、戦争反対派の間で急速に流行していた「だらしない外見」を、より清潔感のあるスタイルに変えるよう支持者に促した。これらは「クリーン・ジーン」として知られていた。
  • 3月16日 -ロバート・F・ケネディは反戦候補としてアメリカ大統領選に参戦した。彼はカリフォルニア州の民主党予備選挙でマッカーシーに圧勝した翌朝、6月5日に銃撃され死亡した
  • 3月17日、ロンドンのグロブナー広場にある米国大使館前で行われた大規模集会が暴動に発展し、86人が負傷、200人以上が逮捕されました。1万人以上がトラファルガー広場で平和的に集会を開いていましたが、大使館前で警察のバリケードに遭遇しました。英国外務省の報告書によると、この暴動は「警察に対する暴動手法の専門家として認められている」西ドイツ社会主義共和国軍(SDS)の100人のメンバーによって組織されたとのことです。
  • 3月、ギャラップ社の世論調査によると、回答者の49%が戦争への関与は誤りだったと感じています。
  • 4月17日、コロンビア大学で発生した反戦暴動の様子が全国メディアで撮影されました。コロンビア大学での警察の過剰反応がベルリンとパリで放映され、両都市で反発が起こりました。
  • 4月26日 - 100万人の大学生と高校生が戦争反対を表明するために授業をボイコットした。[93]
  • 4月27日、レニー・デイビスらが主催したシカゴでの反戦デモは、警察がデモ参加者の多くを殴打したことで終了しました。これは、同年後半の民主党全国大会での警察暴動の前兆でした。
  • 5月17日、ケイトンズビル・ナインの活動家がメリーランド州で徴兵書類を焼却しました。
  • 7月 - 歌手で活動家のフィル・オクスが「The War Is Over」をリリース。この曲は「1960年代で最も強力な反戦歌の1つ」 [160]、そしてオクスの「時事ソングライターとしての最も勇敢な行為」[161]と評されている
  • 1968年8月26日から29日にかけて、1968年民主党全国大会がシカゴで開催され、反戦デモ参加者は市内各地で行進とデモを行いました。シカゴ市長リチャード・J・デイリーは、 1万人の抗議者に対し、2万3000人の警察官と州兵を投入しました。[162]警察と抗議者の間の緊張は急速に高まり、「警察暴動」が発生し、抗議者による「全世界が見ている」というシュプレヒコールが響きました。8人の主要な反戦活動家は、 1969年に暴動共謀の罪で米国連邦検事によって起訴され、起訴されました。1970年のシカゴ・セブンの有罪判決は、その後、控訴審で覆されました。
  • 8月 – ギャラップ社の世論調査によると、53%がベトナムへの派兵は間違いだったと回答しました。[163]
  • 1968年 - 学術団体の一つに、アジア研究の大学院生と若手教員によって1968年に設立された「憂慮するアジア学者委員会」がありました。

1969年

1960年代後半から1970年代初頭にかけてスウェーデンのルンドで行われたベトナム戦争反対デモ
  • 3月 - 世論調査によると、アメリカ人の19%が戦争の早期終結を望み、26%が南ベトナムがアメリカから戦争の責任を引き継ぐことを望み、19%が現在の政策を支持し、33%が完全な軍事的勝利を望んでいた。[159]
  • 3月 -ニューヨーク州立大学バッファロー校の学生がテミス建設現場を破壊した。[93]
  • 3月5日 - J・ウィリアム・フルブライト上院議員は、ベトナム戦争終結のための退役軍人と予備役兵の会のメンバーによって、平和構築の課題に関する第1回全国集会での演説を阻止された。[164]
  • 4月6日、セントラルパークで自然発生的に行われた反戦集会が録音され、後にEnvironments 3としてリリースされました。
  • 5月22日 - カナダ政府は、カナダの永住権を求めて国境に現れた移民申請者に対し、入国管理局は軍人としての身分について尋ねないこと、また尋ねることができないと発表しました。[165]
  • 7月16日 - 活動家のデイビッド・ハリスが徴兵拒否の疑いで逮捕され、最終的に15ヶ月の懲役刑に服することになった。ハリスの妻であり、著名な音楽家、平和主義者、活動家でもあるジョーン・バエズは、1969年の残りの期間、夫に代わってツアーや公演を行い、徴兵廃止の問題に対する意識を高めようと努めた。
  • 7月31日 -ニューヨーク・タイムズ紙はギャラップ社の世論調査の結果を発表し、回答者の53%がニクソンの戦争対応を支持し、30%が不支持、残りは意見がないと回答しました。
  • 8月15~18日 -ニューヨーク州ベセルにあるマックス・ヤスガーの農場でウッドストック・フェスティバルが開催されました。この重要なポピュラー音楽イベントでは、平和が主要なテーマでした。
  • 10月15日 -ベトナム戦争終結モラトリアムデモが行われました。何百万人ものアメリカ人が仕事や学校を休み、戦争に反対する地元のデモに参加しました。これは、ニクソン政権の戦争対応に対する最初の大規模なデモでした。
  • 10月 - ギャラップ社の回答者の58%が、アメリカの参戦は間違いだったと述べました。
  • 11月 -サム・メルヴィルジェーン・アルパート、その他数名が、ニューヨーク市内および周辺の複数の企業オフィスや軍事施設(ホワイトホール陸軍入隊センターを含む)を爆破しました
  • 11月15日、ワシントンD.C.で最大50万人が反戦デモに参加し、サンフランシスコでも同様のデモが開催されました。これらの抗議活動は、ベトナム戦争終結のための新動員委員会(New Mobilization Committee to End the War in Vietnam、New Mobilization Committee)とベトナム戦争終結のための学生動員委員会(SMC)によって組織されました。
  • 12月7日、フィフス・ディメンションはエド・サリバン・ショーで彼らの曲「Declaration」を披露しました。独立宣言の冒頭(「彼らの将来の安全のために」まで)で構成されており、専制的な政府に反抗する権利と義務が依然として重要であることを示唆しています。
  • 12月下旬、「そして赤ちゃんたち」のポスターが公開された。「東南アジアの戦争に対する多くの人々の怒りを吐き出す最も成功したポスターとなった。」[166]
  • 年末までに、学生の69%がハト派であると自認しました。[93]

1970年

1970年、フィンランドのヘルシンキで行われたベトナム戦争反対デモ

1971年以降

ベトナム戦争退役軍人がアメリカ議会議事堂に勲章を投げつけている
1971年4月24日、ワシントンD.C.でのベトナム戦争反対デモ
1973年、モスクヴィッチ工場で行われたベトナム人を支援する集会
  • 4月23日 - ベトナム帰還兵たちが国会議事堂西側の階段に700枚以上のメダルを投げ捨てた。翌日、反戦活動家たちは50万人がデモに参加したと主張し、これは1969年11月のデモ以来最大の規模となった。[178]
  • 5月5日 - 1,146人が議会を閉鎖しようとして議事堂敷地内で逮捕されました。これにより、1971年のメーデー抗議運動における逮捕者総数は12,000人を超えました。アビー・ホフマンは、暴動を扇動するための州間旅行と警察官への暴行の容疑で逮捕されました。[179]
  • 1971年8月 -カムデン28人がニュージャージー州カムデンの徴兵委員会事務所を襲撃しました。28人の中には、5人以上の聖職者と、地元のブルーカラー労働者数名が含まれていました。[180]
  • 12月26日、15人の反戦退役軍人が自由の女神像を占拠し始め、その冠に逆さまのアメリカ国旗を掲げました。彼らは連邦裁判所の命令を受けて12月28日に撤退しました。[181]また12月28日、80人の若い退役軍人がワシントンD.C.のリンカーン記念館を占拠しようとした際に警察と衝突し、逮捕されました。 [182]
  • 3月29日、ペンシルベニア州ハリスバーグで、ハリスバーグ・セブンの裁判に抗議するため、連邦裁判所を鎖で囲んだとして、多くが神学生である166人が逮捕されました[183] ​​
  • 4月19日、爆破事件の再燃を受け、全国の多くの大学の学生がキャンパスの建物に侵入し、ストライキを脅かしました。[184] 翌週末、ロサンゼルス、ニューヨーク、サンフランシスコなどで抗議活動が行われました。[185] [186]
  • 5月13日 - ニクソン大統領による北ベトナムの港湾への機雷敷設決定と北ベトナムへの新たな爆撃に対する抗議活動が再び全米に広がった。 [187]
  • 7月6日 - ホワイトハウス見学中のノートルダム・ド・ナミュール修道女4人が立ち止まり、戦争に抗議して祈りを始めた。その後6週間で、このようなひざまずきは抗議活動の一般的な形態となり、158人以上の抗議者が逮捕された。[188]

団体

和解の友アメリカ友奉仕委員会ブルーダーホフ戦争抵抗者連盟カトリック労働者運動といった伝統的な平和団体も反戦運動に関与するようになりました。[199]

† ベトナムの平和のための様々な委員会やキャンペーンが設立されました。これには、軍縮キャンペーン、空中戦終結キャンペーン、戦争資金停止キャンペーン、空中戦停止キャンペーン、カトリック平和友、良心的兵役拒否者中央委員会などが含まれます。[199]

スローガンとシュプレヒコール

  • 絶対に行かない!」というスローガンが、全国の徴兵反対と反戦の抗議活動で聞かれました。[200]
  • 今すぐ軍隊を帰国させろ!」という声が、ワシントンD.C.、シアトル、サンフランシスコ、バークレー、ニューヨーク、サンディエゴでの大規模デモで聞かれました
  • ダウは殺してはならない」と「赤ん坊を燃やして金儲けを!」は、ナパーム弾と枯葉剤の製造元であるダウ・ケミカル社に抗議するために、 UCLAなどの大学の学生が使った2つのスローガンです[20]これはまた、十戒の第5戒律である「汝殺すなかれ」にも言及しています。
  • 戦争を止め、貧者に食料を与えよ」は、社会意識の高い少数派の反戦団体によって使われた人気のスローガンで、苦境に立たされたアメリカ人が切実に必要としていた資金が戦争によって横流しされたことに抗議しました。[201]
  • 女の子はノーと言う男にイエスと言う」はSDSや他の組織が使っていた徴兵反対のスローガンだった。[202]
  • 戦争は子どもや他の生き物にとって健康的ではない」は、もう一つの平和のための母のスローガンで、ポスターでよく使われました。[203]
  • 核競争を終わらせよう、人類を終わらせるな」は、 WSPが反核デモで初めて使用し、反戦イベントにも取り入れられました。[204]
  • 私の息子でも、あなたの息子でも、彼らの息子でもない」は、 WSPが抗議活動で使用した反戦・徴兵反対のスローガンでした[205]
  • ホー、ホー、ホーチミン、ベトナム共産党が勝つ」は、1960年代後半の反戦デモや集会でよく使われた反戦スローガンでした。
  • ヘイ、ヘイ、LBJ!今日は何人の子供を殺したんだ? 」は、特にリンドン・B・ジョンソンに反対する学生やその他のデモ参加者によって唱えられました[206]
  • 1、2、3、4、私たちはあなたのくそったれな戦争を望んでいない」は、ブリスベンからボストンまでのデモで叫ばれました
  • クソ、クソ、全部クソだ。もうこんなのは嫌だ」もブリスベンからボストンまでのデモ行進で叫ばれた。[207]
  • আমার নাম তোমার নাম ভিয়েতনাম」(アマル・ナム・トマル・ナム・ビエトナム直訳するとお前の名前、私の名前はベトナム):カルカッタの左翼派が叫んだスローガン。将来のインド大統領プラナブ・ムカジー氏もその一人だ[208]
  • 「ベトナムに平和を」(ベトナムに平和を)は、フランスの学生が抗議活動中に使ったスローガンでした
  • 「アメリカの暗殺者」は、フランスの学生が抗議活動中に使ったスローガンでした。
  • パリのデモ行進では、「ハノイ、パリ、サイゴン、社会主義者たち!」と叫ばれました。

プロパガンダ

抗議活動

参照

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  • オバマ大統領のアフガニスタン訪問に際し、タヴィス・スマイリーがマーティン・ルーサー・キング牧師とベトナム戦争反対について語る -デモクラシー・ナウ!によるビデオ
  • ベトナム戦争に関する声明の記録は、サイモン・フレーザー大学の特別コレクションおよび貴重書に保管されています
  • 「ノーと言った少年たち」 - 徴兵抵抗とベトナム戦争中の影響に関するドキュメンタリー
  • ベトナム平和記念委員会 – 退役軍人や学者を含むベトナム戦争平和活動家による組織
  • ベトナム戦争におけるGI抵抗についてのドキュメンタリー「Sir! No Sir!」
  • 良心の問題 - ベトナム戦争中のGI抵抗
  • ベトナムにおける平和の闘い - 戦争に反対したアメリカ兵と退役軍人
  • ベトナムにおける平和の闘い - GI抵抗者へのインタビュー
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