クレルヴォーのベルナルドゥスによる『ギレルムの弁明』は、1125年に友人のウィリアム・ド・サン=ティエリの表向きの依頼により執筆された。これは、12世紀初頭の芸術の宗教的利用をめぐる論争における重要な文書である。
初期キリスト教時代にはすでに、教会内で宗教芸術の妥当性について意見の相違がありました。[ 1 ]宗教芸術の使用は徐々に主流に受け入れられるようになりましたが、一定の範囲内での拒絶は中世を通じて一貫して続きました。
12世紀、一部の改革派修道士(特にシトー会)は、修道士による芸術は不適切だと考えていました。彼らの修道院芸術批判は、当時の宗教芸術の最大のパトロンであったベネディクト会修道士への批判とみなされました。ベネディクト会は社会で最も裕福で影響力のある層の一つであったため、論争は美的問題に限定されず、修道士の影響力全般にまで及びました。[ 2 ]批評家たちは芸術の縮小を主張することで、彼らを「中傷」しているように見えました。[ 3 ]それでもなお、コンラッド・ルドルフは、ベルナールの『弁明』を、この論争を当時最も明瞭に提示した作品だとみなしています。[ 2 ]
修道院における芸術の利用に対するベルナールの最も厳しい批判は、おそらく修道院における芸術制作の経済的基盤、すなわち、訪れる人々からの寄付を集めるために修道院が芸術に投資する行為に向けられたものである。彼はその批判の中で、芸術への投資の正当性、神の栄光のための芸術、物質的豊かさと精神的豊かさの関係、巡礼芸術の経済的必要性など、様々なテーマを取り上げている。

芸術への投資が行われた芸術的手段を論じる中で、ベルナールは芸術における過剰、特に素材、職人技、規模、そして量における過剰を批判している。この批判において彼が最も批判しているのは、記念碑的な彫刻や絵画ではなく、典礼芸術、すなわち典礼や聖遺物崇拝においてしばしば用いられた金、銀、宝石で作られた作品である。
一般大衆による芸術の受容に対する批評において、ベルナールは中世巡礼芸術の不可欠な要素、すなわち過剰な芸術と神聖さの等式、すなわちプラエセンティア(聖なるものの物理的な存在)の感覚を生み出すために過剰な芸術を使用することを取り上げました。
教父の伝統に従い、ベルナールもまた芸術を貧者の世話に反対するものとみなしており、厳密に言えば、これが修道制度の外にある彼の最も重要な社会的反対意見である。
ベルナールが修道院における芸術の利用について行った最も重要な批判の一つは、芸術が修道士にとって精神的な気晴らしとなるという点である。この批判には、単なる気晴らしというだけでなく、好奇心や物質主義といった中世の修道士にとっての危険性も含まれている。
しかし、修道士たちが読書をしている回廊では、このばかばかしい怪物、この形のいびつさ、このいびつな形に何の意味があるのでしょうか? [...] 私たちの周りにあるさまざまな形は非常に多く、非常に素晴らしいので、本を読むよりも大理石を読む方が楽しいですし、神の法について瞑想するよりも、一日中これらのものに驚嘆する方が楽しいのです。[ 3 ]
伝統的な見解では、『弁明』は特にクリュニー修道院の芸術、そして一般的に他の問題のあるクリュニー修道院や伝統的なベネディクト会修道院の芸術に向けられたものであったが、最近の研究では、この『弁明』は伝統的な修道制度全体だけでなく、周縁的な伝統的なベネディクト会修道院、新しい禁欲主義の修道会(例えば、カルトジオ会、ギルバート会、プレモントレ会)、そしてベルナール自身のシトー会にも向けられていたことが明らかになっている。[ 4 ]