アル＝キンディーの弁明（アル＝キンディとも綴られる）は、キリスト教を擁護し、イスラム教の欠陥とされる点に注目を集める中世の神学論争である。「弁明」という言葉はアラビア語の「رسالة 」の翻訳であり、弁証学の意味で用いられる。
このアル・キンディーは、アブドゥル＝マシフ・イブン・イシャーク・アル＝キンディーと呼ばれるアラブ系キリスト教徒に帰属する。このアル＝キンディーは他に知られておらず、イスラム教哲学者アブ・ユースフ・イブン・イシャーク・アル＝キンディーとは明らかに異なる。[1]
この作品の重要性は、イスラム教に関する情報源として、12 世紀初頭からヨーロッパの教養あるエリート層に利用可能であったことにあります。
出版履歴
『弁明』の成立年代については議論がある。現存する最古のアラビア語写本は17世紀のものである。しかし、アラビア語写本は12世紀にスペインでラテン語訳されたものより古く、アラビア語写本はモサラベ人の間で流通していたと推定されている。[2]
ラテン語への翻訳は共同作業であり、スペイン人のトレドのペトロスが主任翻訳者を務めました。ファン・コーニングスフェルト教授は、翻訳者の古典アラビア語に関する知識の不足に起因するラテン語訳の様々な誤りを指摘しています。 [2] トレドのペトロスのアラビア語は完璧ではなかったようですが、ラテン語よりは優れており、フランスの学者ポワティエのペトロスがラテン語テキストを推敲しました。[3]両名は、クルアーンを含む他のアラビア語テキストの翻訳も委託したペトロス尊者によって採用されたチームの一員でした。[4]ペトロス尊者の目的はイスラム教徒をキリスト教に改宗させることであり、そのため彼のイスラム教解釈は本質的に否定的であったと言えるでしょう。しかし、彼は「初期の西洋キリスト教作家たちの過剰な想像力によって生み出されたものではなく、イスラム教自身の資料を用いることで、イスラム教へのより理性的なアプローチ」を提示することに成功しました。[5]ペーター・ザ・ヴェネラブルのいわゆるトレド集成は、写本として流通した後、 16世紀にマルティン・ルターの序文をつけて印刷物として出版されました。
『アル・キンディの弁明』の抜粋は、 1882年のウィリアム・ミュアーによる翻訳[6]によって英語で入手可能になった。ラテン語版の前身と同様に、ミュアーによる（部分的な）翻訳は、序文で彼が述べているように、宣教目的のために意図されたものである。
この本は、 13世紀の主要な百科事典であるボーヴェのヴァンサンの『Speculum Maius』で広く引用されている。[7]
コンテンツ
『アポリアの弁明』は、イスラム教徒とキリスト教徒の間の対話の記録であるとされている。実際には、本書には二つの弁明が含まれている。まずイスラム教徒がキリスト教徒にイスラム教への改宗を勧める。キリスト教徒はこれを断り、今度はイスラム教徒にキリスト教への改宗を勧める。キリスト教徒の返答は、本文の約7分の6を占めている。
本文によると、参加者2人は安全確保のため仮名で呼ばれている。 [8]イスラム教徒の参加者は「アブドゥッラー・イブン・イスマイル・アル・ハシミー」（アッラーのしもべ、イシュマエルの息子、バヌ・ハシム氏族出身）と呼ばれ、名前のないカリフの従兄弟であり、カリフの城に住み、キリスト教神学に精通しているとされている。また、彼には「アブドゥル・マシフ・イブン・イスハーク・アル・キンディー」（キリストのしもべ、イサクの息子、キンダ族出身） という親しく信頼できるキリスト教徒の友人がいるとも言われている。
『謝罪』の出版年に関する論争
ウィリアム・ミュアの眺め
ミュアは、信頼できるアラビア語版の入手が困難であることを認めた[9]が、アブ・ライハン・ビールーニーが1000年頃に「アブドゥル・マシーフ・イブン・イシャーク、アル・キンディ」の書簡として『弁明』を引用したことを指摘し、その真正性を擁護した[10] 。ミュアとファン・コーニングスフェルトは共に『弁明』の年代を9世紀とすることを支持している。ミュアは年代についてより具体的で、書簡の中で名前が明かされていないカリフを、 813年から833年まで統治したアル・マムーンであると特定している。ミュアは、書簡が彼の宮廷で書かれた理由として、以下の点を挙げている。
- 「カリフが全体を通して言及されている様子…」[11]
- この本に含まれる「政治的な暗示」… [12]
- 「著者のイスラム教の扱いの自由」... [12]
反対意見
ミュアが提唱した年代設定も論争を巻き起こしており、東洋学者の間でも深刻な意見の相違が生じている。L・マシニョンは、この書簡の執筆時期はミュアの提唱よりも後代、ヒジュラ暦4世紀（西暦10世紀）であると主張し、著者がタバリー（ヒジュラ暦310年没/西暦923年没）によるハンバリー ・アル＝バルバハリ（ヒジュラ暦329年没/西暦940年没）への批判を借用したと主張している。ポール・クラウスは、この書簡に含まれる批判とイスラム教異端者イブン・アル＝ラワンディー（ヒジュラ暦298年没/西暦910年没）の著作に含まれる批判との類似性を主張し、キリスト教徒の著者はこれらの批判をラワンディーから借用したと結論付け、したがってこの書簡はヒジュラ暦4世紀（西暦10世紀）初頭に執筆されたと主張し、マシニョンの見解に同意している。[13]
学者たちは、これらの手紙が実在の人物からのものなのか、それとも一人の著者によるフィクションなのかについて議論を続けている。[2]
参照
- 12世紀のラテン語訳
- ニューマン、NA『初期キリスト教とイスラム教の対話：イスラム初期3世紀（632-900年）の文書集成：解説付き翻訳』ペンシルベニア州ハットフィールド：学際聖書研究所、1993年、355-545ページ。
参考文献
- ^ フルネームはアブド・アル・マシ・イブン・イスハーク・アル・キンディー
- ^ abc PS van Koningsveld, アル・キンディーの弁明, 文脈における宗教論争: ライデン宗教研究研究所第2回国際会議で発表された論文
- ^ クリッツェック、ジェームズ、ロバート・オブ・ケトンによるクルアーン翻訳
- ^ ビシュコ、チャールズ『聖ペテロのスペインへの旅』、アンセルミアナ研究誌40号（1956年）に初出
- ^ ヒュー・ゴダード（2000年）『イスラム教とキリスト教の関係史』シカゴ：ニューアムステルダム・ブックス、95頁。
- ^ヒューズ 、トーマス・パトリック（2001）[1885]。イスラム辞典。J.ジェトリー・フォー・アジア教育サービス。ISBN 9788120606722。
- ^ [ヴァンサン・ド・ボーヴェ] (1624)。検鏡の歴史。 ex officina typographica B. Belleri。第 23 巻、第 41 章から第 69 章まで。
- ^ アル・キンディの謝罪
- ^ アル・キンディの謝罪
- ^ アル・キンディの謝罪
- ^ アル・キンディの謝罪
- ^ ab アル・キンディの謝罪
- ^ Troupeau (2012). 「アル・キンディー、アブドゥル・マシフ」 . Bearman; et al. (eds.). Encyclopaedia Of Islam (第2版). Brill Reference Online. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_4378 . 2020年6月2日閲覧。
外部リンク
- テキストのさまざまな形式の説明とリンク
- ウィリアム・モンゴメリー・ワット『ムスリムとキリスト教徒の出会い。認識と誤解』（アル・キンディーの弁明について）
