アラブ・イスラム民族主義
政治的および宗教的イデオロギー

アラブ・イスラム・ナショナリズム（アラビア語：القومية العربية الإسلامية）は、一般的には世俗的な性質を持つアラブ・ナショナリズムとイスラム主義が融合した政治的・宗教的イデオロギーである。これは、初期のイスラム教の征服と、それに伴う西アジア、北アフリカなどにおける社会文化的変化に基づき、一部のアラブ系イスラム教徒の間で広まっている。イスラム教普及の過程でカリフ制の遺産に由来する汎アラブ色（ラシドゥーン朝、アッバース朝、ウマイヤ朝は黒と白、イスラム教は緑、ハーシム朝は赤）からもわかるように、汎アラブ主義と密接な関連があると考えられる。

初期の事例

このイデオロギーの要素は、イスラム教徒によるペルシア征服後に現れました。一部の指導者を含む多くのアラブ系イスラム教徒は、ペルシア人に対する国家主義的な傾向を示しました。これは、ラシドゥーン・カリフがウマイヤ朝に取って代わられた656年の第一次フィトナの期間にも続きました。アラブ人とペルシア人の間には強い緊張関係がありました。[1]

ウマイヤ朝下では、非アラブ人への虐待が常態化した。彼らはウマイヤ朝統治下では政府におけるいかなる地位も認められなかった。[2]非アラブ人ムスリムは、アラブ人ムスリムには課されない税金を支払わなければならなかった。[3] アル＝ハッジャージュ・イブン・ユースフは非アラブ人にアラビア語を話すよう命じ、時には強制されることもあった。[4]

第二次フィトナの後、ウマイヤ朝はイスラム化とアラブ化を同時に推進する運動を開始した。[5] [6] [7] アラビア語はウマイヤ朝の唯一の公用語となった。[8] ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、マワリとも呼ばれる非アラブ系ムスリムの状況を改善するためにいくつかの改革を導入した。[9]イスラム教に改宗した非アラブ系ムスリムはジズヤを支払う必要がなくなったため、ウマイヤ朝は征服した国々にイスラム教を受け入れるよう促さず、イスラム教をアラブ人だけに限定しようとした。[10]

非アラブ系ムスリムは後にアッバース朝革命に加わり、ウマイヤ朝は正式に終焉を迎えた。[11]ウマイヤ朝の階層構造では、アラブ系ムスリムが最上位で、次に非アラブ系ムスリム、ズィンミー、奴隷の順であった。[12]ウマイヤ朝はレバント、メソポタミア、ペルシャ、マグリブ、イベリア半島、中央アジアでアラブ化運動を開始した。[13] [14]

ウマイヤ朝は後にアラブ民族主義の象徴となった。[15]汎アラブ色の白はウマイヤ朝を表している。[16]

歴史

このイデオロギーは、オスマン帝国末期に組織化されたイデオロギーとして正式に出現した。初期のアラブ民族主義者は、オスマン帝国で民族主義が台頭する以前からアラブ人は国家として存在しており、アラビア語とイスラム教がアラブ国家の柱であると信じていた。[17] 1860年代、マシュリク紙に掲載されたアラブ民族主義の文献は、オスマン・トルコ人とアラブ人を「イスラムを裏切った」として強く批判した。彼らは、オスマン帝国がイスラム教から逸脱したために衰退したと主張した。また、オスマン帝国が特定の西洋政策を採用したことを批判し、オスマン帝国がイスラム教を困難な状況に陥れたと非難した。[18]アラブ民族主義者によるオスマン帝国の権威への拒絶は1860年代に初めて見られたが、このイデオロギーは規模が小さく新しいものであったため、その影響は限定的であった。[19]多くのアラブ学者は、1517年にオスマン帝国がマムルーク朝からカイロを奪い、アッバース朝の権威を廃止した後、オスマン帝国によるカリフ位の主張をアラブ・イスラムの指導権の簒奪と見なした。[20]アラブ・イスラム民族主義者は、トルコ人について同様の主張を頻繁に行った。汎アラブ主義者でイスラム教徒のサティ・アル・フスリーは、イスラム教が最初にアラブの指導下にあった後、非アラブ民族、特にトルコ人がイスラム教の支配権を握った様子について書いている。彼は、トルコ人がイスラム教に改宗した瞬間から、イスラム教はアラブ文明ではなくトルコ支配の道具になったと主張した。[21]ミシェル・アフラクはキリスト教徒であったが、トルコ人が実践しているイスラム教は間違っており、トルコ人はイスラム教を理解せず、帝国主義の手段としか使っていないとしばしば主張した。[22]フランス委任統治領シリアのアラブ民族主義者たちは、アラブ人による中央アジア征服を常に遺憾の意を表し、もしトルコ人がイスラム教に改宗していなければ、メッカにカリフ制国家がまだ存在していただろうと主張した。[23]サダム・フセイン政権下のイラクの教育教科書は、オスマン・トルコ人をアラブの統一を破壊した外国の帝国主義者として描写した。多くの場合、公式のレトリックでは、アラブ人はトルコ人にイスラム教を広めるべきではなかった、トルコ人は後にアラブ人を暴政と無知で支配するだろうと主張した。[24] ムハンマド・ジャラール・キシュクは、アッバース朝衰退後のトルコによるイスラム支配は、非合理的なスーフィズム、絶対主義、そして文化の停滞の蔓延をもたらしたと主張した。彼はまた、アラブ人がイスラムの指導者を失った瞬間、トルコ人はイスラム教を名目上は存続させたものの、その意味を破壊したと述べた。[25]

1931年に設立されたアルジェリア・ムスリム・ウラマー協会もこのイデオロギーを支持した。そのモットーは「イスラームは我々の宗教、アルジェリアは我々の祖国、アラビア語は我々の言語」であった。[26]同協会は、アルジェリアが完全なアラブ・イスラーム国家であることを強調した。[27]創設者のアブデルハミド・イブン・バディスは、アルジェリアの国民性を構成する3つの主要な要素はイスラーム、アラブ主義、そしてナショナリズムであると述べた。[28] [29]

アミン・アル＝フセイニもこのイデオロギーの支持者であった。[30] ラシード・リダは、アラブ人だけがウンマ（共同体）を忠実に導くことができると信じ、アラブ主導のカリフ制の復活を訴えた。[31]ハサン・アル＝バンナーは、エジプトにおけるイスラム復興はエジプトのアラブ的性格と切り離せないものであり、アラブの地をウンマの自然な中心と見なしたと強調した。[32]シリアのムスリム同胞団は、特に1970年代から80年代にかけて、アサド政権への反対をイスラムとアラブ民族主義の闘争として位置づけた。[33]

アラブ・イスラエル紛争は、アラブ民族主義を特徴づけるイスラム教の役割を強化した。1948年のアラブ・イスラエル戦争でアラブ人が受けた屈辱は、汎アラブ主義を強化した。[34]汎アラブ主義は当初、世俗的な運動であった。[35]アラブ民族主義者は一般的に政治における宗教を拒絶し、アラブ人は宗教に関わらずアラブ人であると信じていた。しかし、アラブ人の多数派宗教がイスラム教であったため、イスラム教がアラブ民族主義に何らかの影響を与えることは明らかであった。[34]キリスト教徒の ミシェル・アフラクは、イスラム教を「アラブの天才」の例と見なし、「ムハンマドはすべてのアラブ人の典型である。ゆえに、今日のすべてのアラブ人はムハンマドであるべきだ」と述べた。彼らは、イスラム教はアラブ人に「恥ずべき現在」ではなく「輝かしい過去」を与えたと主張した。[36]

アルバート・ホーラーニーは、イスラム教におけるアラブ人のリーダーシップはコーランの言語とムハンマドの起源により自然かつ神の摂理であるという考えに、多くのアラブ系イスラム教徒が固執し続けていることを指摘した。[37]

このイデオロギーは、アラブ民族主義とイスラム主義の両方に反対したアブドゥル・カリム・カシム政権下でイラクにおいて衰退した。ナショナリズムはイラクのシーア派アラブ人の間で不人気であり、彼らはアラブ民族主義を「スンニ派の覇権」を確立するための「スンニ派のプロジェクト」と見なしていた。これは、運動がスンニ派によって支配されていたためである。[38]

アラブ民族主義とイスラム教の関係は悪化し、1967年の六日間戦争でイスラエルが勝利した後、アラブ民族主義は衰退した。この戦争でアラブ民族主義運動は「政治的周縁化」への「不可逆的な」移行に直面した。[39] [38]アラブの春の間、世俗的なアラブ民族主義はさらに衰退した。[40]多くのアラブ人が世俗的なアラブ民族主義者の腐敗に嫌悪感を抱くにつれ、「アラブ市民の忠誠心と心をめぐって、国家と政治的イスラム教の間でますます激しい競争が繰り広げられた」[41] [42] 。

モロッコの植民地解放後、「アラブ・イスラム文化」の公式導入を目指す運動が拡大し、イスティクラル党が政権を握ると、この運動は成功裏に実現した。[43]

1963年10月、アハメド・ベン・ベラはアルジェリア憲法を公布し、イスラム教を国教とし、アラビア語を唯一の国語および公用語とし、アルジェリアはアラブ世界の不可分の一部であり、フランスの植民地支配を覆すためにアラブ化が国の最優先事項であると主張。[44] [45]独立国民国家の建設を目指す一方で、アハメド・ベン・ベラ率いるアルジェリア政府は、イスラム教とナショナリズムに動機付けられたアラブ化政策を開始した。[46] [47]アルジェリアは、コーランをアラビア語で話す人材が不足していたため、宗教教育をムスリム同胞団に所属するエジプト人教師に頼っていた。 [48] ウアリ・ブメディエンは1976年に新しいアルジェリア憲法を起草し、これもアラブ民族主義とイスラム教に捧げた。[49]彼はアラブ社会主義を国家イデオロギー、イスラム教を国教として押し付け、アハメド・ベン・ベラよりも効果的であった。[50]

オマル・アル＝バシールはこのイデオロギーを提唱し、スーダン統治時代にそれを実践した。[51] ラマダン革命の指導者の一人、アブドゥル・サラム・アリフもこのイデオロギーを信奉した。[52]ハイラッラー・タルファは「アラブ主義のないイスラームはシュウビーヤだ」と発言して批判を浴びた。 [53]サダム・フセインもこのイデオロギーの提唱者であり、特に1993年6月以降、イザト・アル＝ドゥーリーの多大な支援を受けて信仰運動を開始した。この運動は、イラク社会におけるイスラーム主義の促進と宗教性の促進を目的としていた。[54]イラク・バース党はイスラーム化されたが、アラブ民族主義を維持し、それを奨励し続けた。[55]これはサダム・フセインによって「イスラムの全面的な政治化」と評され、1980年代と1970年代の世俗的な統治からの転換を示すものとなった。 [54]サダム・フセインはイスラム教をアラブ国家と同義とみなし、イスラム教がなければアラブ人は衰退し、アラブ人なしではイスラム教は衰退すると述べた。[56]彼は「アラブ人を憎むイスラム教徒はイスラム教徒ではない。なぜなら、アラブ人はすべての天の宗教と同様にイスラム教の指導力だからだ」と主張した。サダム・フセインとその支持者は、アラブ人がサーサーン朝を破ったアル・カーディシーヤの戦いにちなんで、イラン・イラク戦争を「サダムのカーディシーヤ」（قادسية صدام、Qādisiyyat Ṣaddām）と呼んだ。イラクのマヘル・アブドゥル・ラシド将軍はイランに対して化学兵器を使用し、イラン人を「マジュシの虫」と呼んだ[58] 。 [59]

他国に対する見解

一部のアラブ系ムスリムはペルシャ人の改宗者を歓迎せず、彼らを簒奪者と見なした。[60] [61]ウマイヤ朝は、クタイバ・イブン・ムスリム率いるイスラム教によるトランスオクシアナ征服の際にトルコ系民族と遭遇した。ウマイヤ朝と現地のトルコ人の間には緊張関係があり、ウマイヤ朝の政策はトルコ系住民のイスラム教への改宗を遅らせた。アッバース朝が台頭すると、トルコ系住民はより大規模にイスラム教に改宗し始めた。トルコ系住民はまた、唐王朝に対してアッバース朝に味方した。[62] [63]

クルド人はペルシャ人と同盟を結び、ウマイヤ朝に対して幾度となく反乱を起こした。クルド人コミュニティは、カリフのアブド・アル＝マリク・イブン・マルワン率いるウマイヤ朝支配に対するアブド・アル＝ラフマーン・イブン・アル＝アシャースによる大規模な反乱において重要な参加者となった。歴史的記録によると、イブン・アル＝アシャースはヒジュラ暦83年（西暦702年）にファールス州サブラン地域のクルド人集団と連合を組んだ。数年後のヒジュラ暦90年（西暦708年）、イラクの州知事アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、ファールス州のクルド人が州全域で引き起こした騒乱に対し、軍事作戦を含む懲罰措置を講じた。ヒジュラ暦117年（西暦735年）までに、クルド人はクルド人に対する軍事行動を開始した。[64]しかし、クルド人の母を持つマルワン2世の治世下で、ウマイヤ朝とクルド人との関係は大きく改善されました。ウマイヤ朝が崩壊すると、クルド人から庇護を受けた者もいました。その中には、マルワン2世の直系の子孫で、後にヤズィーディー教へと発展する異端のタリーカであるアダーウィーヤの創始者であるアーディ・イブン・ムサフィールがいました。[65]

ムスリム同胞団の創設者ハッサン・アル＝バンナーは、ナショナリズムと差別を否定しながらも、イスラム教が衰退した本当の理由は、権力がアラブ人から非アラブ人に移行したためだと信じていた。[66] [67] [68]

ウマイヤ朝はウクバ・イブン・ナフィ率いるイスラム教によるマグリブ征服を開始した。[69]ウマイヤ朝は680年代にカヒナとクサイラ率いるベルベル人の強力な抵抗に直面した。 [70] 687年、ズハイル・イブン・カイスの指揮するアラブの援軍が到着し、688年のマンマの戦いでクサイラを破って殺害した。ハサン・イブン・アル・ヌーマンの指揮するアラブ人はタバルカの戦いでカヒナを破って殺害した。アラブ人のマグリブへの移住が大幅に増加し、7世紀までにはアラブ人がベルベル人を圧倒し、徐々にベルベル人をイスラム教に改宗させてマグリブを占領した。[71]ウマイヤ朝のカリフ、ヒシャーム・イブン・アブドゥルマリクはアラブ化を進め、「私はベルベル人の居住地の一つたりとも、その傍らにカイスやタミムの部族民のテントを張らずにはいられない」と述べた。[72]ベルベル人はその後ベルベル反乱を起こした。[73]アルジェリア独立後、アフメド・ベン・ベラは脱植民地化運動においてアラブ民族主義およびイスラム主義政策を実施し、ベルベル人の文化的権利を抑圧した。[74] 1968年、ウアリ・ブーメディエンの下でアラブ化とイスラム化が拡大された。[75]アラブ化に対するベルベル人の反対は続き、カビル人などの一部のベルベル人は祖先の文化と言語の危機を恐れた。アルジェリア内戦後、政府はアラビア語の使用をさらに強制しようとした。[76] 2002年、国家はベルベル語を公認した。[77]しかし、アルジェリア政府は、アラビア語の文学的、宗教的、象徴的な利点、そして標準化されていない多様なベルベル語とは対照的にアラビア語が単一言語であるという点を理由に、アラブ化を続けた。 [78]イスラム主義は一般的にナショナリズムを否定していたが、アルジェリアのイスラム主義者はしばしば反ベルベル人の見解を持っていた。[79]

オマル・アル・バシールは、アラブ民族主義とイスラム主義の政策を実施し、ダルフール虐殺の思想に動機づけられたジャンジャウィードとムラヒリーンの武装化も含めた。[51]

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