大司祭論争
16世紀のローマカトリック教会の紛争

大司祭論争は、 16世紀末にイングランドにおける ローマカトリック教会の宣教司祭の活動を監督するために教皇クレメンス8世が大司祭を任命したことを受けて起こった論争である。

この論争は教会内部で激しい陰謀となり、1598年から1603年頃まで続きました。イングランド政府はこの論争の継続に利点を見出し、大司祭への上訴者、つまり反対者を支持しました。この論争は上訴者論争としても広く知られています。この論争は、豊富なパンフレット資料を生み出しました。その根底にある内容については様々な解釈がなされてきました。かつては忌避者のイングランド王室への忠誠が主要な争点の一つでしたが、現在では教会内部の問題が中心であったと主張されています。その他の要因としては、イングランド宣教におけるイエズス会の役割や、カトリック聖職者と一般信徒の間の緊張関係などが挙げられます。[1]

背景

当時、エリザベス1世によるプロテスタント宗教和解の下、ローマ・カトリック信仰は法的に制約を受けていました。諸外国、特にスペインとフランスは、ヨーロッパ大陸におけるイギリスのカトリック聖職者の養成を支援しました。これらの司祭は、主にイエズス会と神学校の司祭という二つの背景を持つ人々でした。神学校の司祭たちは、アレン枢機卿によって設立され、ドゥエー大学と提携していた北フランスのドゥエー・イングリッシュ・カレッジで養成を受けました。

この論争の根源は、宗教改革後のイングランドにおけるローマ・カトリック教会の現状に対する二つの異なる見解に端を発していた。イエズス会はイングランドを宣教の地、ほぼ白紙の状態と見なしていたが、世俗の聖職者の多くは、教会の存続を過去の制度の継続と見なしていた。また、イングランドでは、イエズス会の宣教師がスペインの外交政策を支持し、政治的な関与を通じてイングランドのカトリック教徒を危険にさらしているのではないかという疑念もあった。

ブラックウェルの任命

1594年にウィリアム・アレン枢機卿が死去して4年ほど経った1598年、イングランド護国卿枢機卿は教皇クレメンス8世の許可を得て、イングランドでの宣教活動を監督する大司祭を任命した。イングランド宣教活動への関与という点でアレンの後継者として明らかだったロバート・パーソンズが広く受け入れられていなかったため、エンリコ・カエターニが護国卿の役割を引き受けた。しかし、カエターニの選択については当初疑念が持たれていた。大司祭はイングランドのすべての世俗聖職者に対して権限を持つことになり、ジョージ・ブラックウェルが選ばれた。彼はイエズス会と親しく、彼の任命状ではイエズス会と協力するように指示されていた。ブリュッセルの新しい大使は大司祭に対して管轄権を持つオッタヴィオ・ミルト・フランジパーニであったが、彼はこの取り決めがイエズス会に過度の統制を与えると考えていた。[2]同時に、リチャード・バレットはスペイン領ネーデルラントの教皇大使に責任を負う者以外の世俗の司祭の管理権を与えられ、ブラックウェルと協力し、混乱を引き起こすイギリスの司祭に対抗するよう指示された。[3]

ブラックウェルへの抵抗

侮辱され、独立性を失うことを恐れた少数の神学校司祭たちは、ブラックウェルの権威を拒否した。ウィリアム・ビショップとロバート・チャーノックは、自らの見解を表明し、ブラックウェルの任命に抗議するためにローマへ赴いた。彼らは1598年12月に到着したが、パーソンズに逮捕され、教皇はビショップをローマとイングランドの両方から追放した。[4]神学校司祭の中にはブラックウェルを支持する者もいれば、彼の罷免を求めてローマに訴え続ける者もいた。後者のグループは「上訴派」として知られるようになった。彼らの指導者には、クリストファー・バグショー、トーマス・ブルート、ジョン・コレトン、信徒のアンソニー・コプリー、ジョン・マッシュ、ウィリアム・ワトソンなどがいた。[5]バグショーとパーソンズは1574年以来対立していた。 [6]詩人で神学論争家の ヘンリー・コンスタブルは、上訴派の著名な信徒カトリック教徒であった。[7]

ブラックウェルに対する控訴のアプローチは、約4年間で変化した。1598年から1599年にかけての最初の控訴は非常に不器用なものでした。1602年には、ソルボンヌ大学のフランス人神学者の決定[ 8]に支えられた交渉が行われ、より大きな成功を収めました[9] 。トーマス・グレイヴス・ローによって枠組みが定められたように、論争はカエターニによって定められたブラックウェルとイエズス会の関係をめぐり、これが1600年控訴の中心的な主張となりました[10]。控訴状は1600年11月17日にウィズビーチ[11]（ウィズビーチ城には約30人の司祭が収容されていた）から発行されました。

公式決議

1602年、教皇は10月11日付の陳述書でブラックウェルの権威を再確認しつつも、上訴人側に譲歩することで争いを収拾した。[5]教皇は、ブラックウェルの補佐官の次の3人の欠員を上訴人から補充するよう命じ、ブラックウェルがイエズス会と協議するよう指示していた命令を撤回し、代わりにそのような協議を禁じた。その後、神学校の司祭たちの2つの派閥の関係は改善したが、陳述書の細則を改ざんして、上訴人である3人の聖職者（ブルート、ワトソン、ウィリアム・クラーク）に不利なように解釈しようとする動きもあった。[12]

その忠誠の表明

何人かの上訴人は女王のもとへ赴き、女王への忠誠を宣言し、イエズス会をイングランドから追放する見返りに宗教的寛容を求めた。カトリック教徒を分裂させる好機と見たエリザベスは、当初これらの申し出を歓迎し、パンフレット戦争の間、上訴人の一部に印刷業者へのアクセスを許可した。しかし、1602年、教皇による紛争解決に失望したエリザベスは、上訴人を不忠誠と非難する布告を発し、彼らが自首して「忠誠の誓約書」に署名する場合にのみ慈悲を与えると申し出た。上訴人のうち13人は、このようにエリザベスへの忠誠を公然と表明した。彼らは、ビショップ、コレトン、マッシュ、チャーノック、ロジャー・キャドワラドール、ロバート・ドゥルーリー（後のカトリック殉教者）、フランシス・バーナビー、アンソニー・チャンプニー、ジョン・ボーズヴィル、リチャード・ボタン、アンソニー・ヘボーン、ジョン・ジャクソン、そしてオズワルド・ニーダムであった。[13]

リチャード・バンクロフトと控訴人

1598年にトーマス・リスターが頒布した扇動的な原稿「教会における反逆」をきっかけに、激しいパンフレット戦争が勃発した。[14]

上訴人らへのパンフレット印刷を支援するという国王の政策は、ロンドン司教リチャード・バンクロフトによって実施された。ロバート・バーカー、トーマス・クリード、リチャード・フィールド、ジェームズ・ロバーツら一流の印刷工が起用された。パンフレットの著者には、イエズス会に反対するフランスの著述家、アントワーヌ・アルノーとエティエンヌ・パスキエが含まれていた。[15]

バンクロフトは個々の上訴司祭との人脈を開拓した。彼はトーマス・ブルートがローマへ赴き、クレメンス8世教皇に謁見したいという願いを、議会での許可と人脈を得て支持した。[16] 1601年9月、ウィリアム・ワトソンはバンクロフトの保護の下、フラム宮殿に滞在していた。 [17]フランシス・バーナビーもバンクロフトのもう一人の上訴人であり、パリでバンクロフトのためにクリストファー・バグショーと連絡を取り、1603年にはウィリアム・クラークと共にイギリスのイエズス会を非難するパンフレットを執筆していた。[18] [19]

参考文献

  • Carrafiello, Michael L.(1998)、「ロバート・パーソンズと1580-1610年の英国のカトリック教」、Google ブックス。
  • ハーバーマン、チャールズ編（1913年）「大司祭論争」 カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
  • ドラン、スーザン（1994）『エリザベス1世と宗教』ロンドン：ラウトレッジ、pp. 61–62. ISBN 978-0-415-07352-3。
  • Houliston, Victor (2007)、「エリザベス朝イングランドのカトリック抵抗：ロバート・パーソンズのイエズス会論争、1580-1610」、Google ブックス。
  • レイク、ピーター、クエスティア、マイケル（2019年）『大司祭万歳：宗教改革後イングランドにおける信仰上の対立、寛容、そして宣​​伝の政治』（初版）オックスフォード大学出版局、ISBN 9780198840343。
  • トーマス・グレイブス・ロー（1896–1898）『大司祭論争：ローマカトリック聖職者の意見の相違に関する文書、1597–1602』、カムデン協会新シリーズ全2巻、56ページと58ページ。ロンドン：カムデン協会。
  • ロッキャー、ロジャー（1985年）『チューダー朝とスチュアート朝のブリテン 1471–1714』（ペーパーバック）シンガポール：ロングマン・グループUKリミテッド、173頁。ISBN 0-582-35308-4。
  • ミルワード、ピーター（1977年）『エリザベス朝時代の宗教論争：印刷資料概説』リンカーン、ネブラスカ州およびロンドン：ネブラスカ大学出版局。ISBN 0-8032-0923-1。
  • ミルワード、ピーター（1978年）『ジェームズ一世時代の宗教論争：印刷資料概説』リンカーン、ネブラスカ州およびロンドン：ネブラスカ大学出版局。ISBN 0-8032-3058-3。
  • ポレン、ジョン・ハンガーフォード（1916年）『大司祭ブラックウェルの制度』ロンドン：ロングマンズ・グリーン社。
  • ウォーレン、ジョン（2002年）『エリザベス1世：宗教と外交』イギリス：ホッダー・マレー社、  78～ 79頁。ISBN 978-0-340-84689-6。

注記

  1. ^ パトリック・コリンソン『エリザベス朝時代』（2003年）、233～234頁；Googleブックス。
  2. ^ ポール・アーブラスター『アントワープと世界：リチャード・ヴァーステガンとカトリック改革の国際文化』（2004年）、63ページ；Googleブックス。
  3. ^ ウィリアムズ、マイケル・E.「バレット、リチャード」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/1518。 (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  4. ^ ホームズ、ピーター. 「ビショップ、ウィリアム」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/ref:odnb/2474. (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  5. ^ ab Houliston、p. 121; Google ブックス。
  6. ^ Carrafiello、92ページ; Googleブックス。
  7. ^ Carrafiello、161ページ注52; Googleブックス。
  8. ^ トーマス・グレイヴス・ロー、「大司祭論争」第1巻（1898年）、pp. xviii–xix; archive.org。
  9. ^ Houliston、126ページ; Googleブックス。
  10. ^ トーマス・グレイヴス・ロー、「大司祭論争」第2巻（1898年）、p.xviii; archive.org。
  11. ^ ロバート・サウスウェル、「彼女の陛下への謙虚な祈り」（1953年版）、p. xiii; Google ブックス。
  12. ^ 『英国人名辞典』、ウィリアム・クラーク（1603年没）、カトリック司祭、トンプソン・クーパー著。1887年出版。
  13. ^ チャールズ・ドッド、『ドッドのイングランド教会史』第3巻（1840年版）、p. xcxi; Googleブックス。
  14. ^ Michael C. Questier, Newsletters from the Archpresbyterate of George Birkhead (1998)、p. 90 注 31; Google ブックス。
  15. ^ Lisa Ferraro Parmelee、「Good Newes from Fraunce: French anti-league propaganda in late Elizabethan England」（1996年）、42ページ、Google Books。
  16. ^ ベルナール・ブルダン『近代国家の神学的・政治的起源：イングランド王ジェームズ1世とベラルミーノ枢機卿の論争』（2010年）、54ページ；Googleブックス。
  17. ^ クランフィールド、ニコラス・WS「バンクロフト、リチャード」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/1272。 (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  18. ^ シールズ、ウィリアム・ジョセフ. 「バーナビー、フランシス」.オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局. doi :10.1093/ref:odnb/67452. (定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  19. ^ 1603年にパーソンズ師団が聖職者連合の名において最近出したある告発状に対する返答。題は「イングランドで自らを世俗の聖職者と称するある人々の大きな愚行と悪意の表れ」 。
  • 内部の敵：イエズス会、上訴者、そして「ヒスパニオレートされた」イギリス人、1588-1603年 — MGサンチェス博士によるエッセイ
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