

アリオイ(またはアレオイ)は、ソシエテ諸島、特にタヒチ島に存在した秘密結社であり、階層構造、秘教的な救済の教義、そして崇拝的・文化的機能を特徴としていた。あらゆる社会階層の男女が参加していたが、男性が圧倒的に多かった。アリオイは主に軍神オロを崇拝し、オロを結社の創始者とみなしていた。
ポリネシアン・トライアングルの他の島々における類似の社会を理解するためには、ヨーロッパ人が島々と接触する以前の古代ポリネシアの社会秩序を理解する必要があります。ポリネシアの大部分では、社会は複数の社会階層からなる厳格な階層構造に従って分割され、構造化されていました。この区分は常に同じ形で現れたわけではありませんが、タヒチ、サモア、ハワイ、マルケサス諸島、オーストラル諸島、クック諸島、そしてポリネシアン・トライアングルの最も遠いイースター島にも見られます
ソシエテ諸島には 本質的に3つのカーストがありました。
ソシエテ諸島の権力体制には中世ヨーロッパの封建制の特徴が含まれていた。
アリオイの修道会の構造は、タヒチの階級社会を真似ていた。いくつかの階級があり、モレンハウトは、入会手続きによって到達できる8つの階級について述べている。[ 1 ]修道会への入会は当初は比較的容易であったが、そのため、入会には次第に困難な条件が伴った。理論上は、あらゆる社会集団のあらゆる階層に誰もが入会できるはずだったが、実際には、アリオイの最高階級は、貴族の中でも最上階級の者のみ入会できた。上流階級は聖職者で、そのほとんどは上流階級の貴族の息子や娘であったため、アリオイが絶対主義的な統治一族への強力な支持を築き上げることが保証された。
ソシエテ諸島の各島には、それぞれ独自のアリオイ集団がおり、それぞれに固有の礼拝所(マラエ)と、教団の指導者がいました。ポリネシアで最も神聖な礼拝所であるタプタプ・アテア・マラエがライアテア島にあったため、 最高指導者はライアテア島の教団の指導者の一人でした。
ソシエテ諸島には、アリオイ族が住み、集まり、他の島から来たアリオイ族の訪問客のための迎賓館として機能した特別な家屋がある。タヒチには27軒のアリオイ族の家屋が記録されている。[ 2 ]
あらゆる社会階層の会員が協会に入会できました。会員になりたい者は誰でもオロに憑依されなければなりませんでした。これは、トランス状態でアリオイの会合に押し入ることで示されました。アリオイが候補者を適任と判断した場合、入会が許可されました。入会の最も重要な基準は、肉体的な美しさ、宗教文書の知識、そして朗読、ダンス、パントマイムのスキルでした
入会式では、新会員は特定の色の靭皮繊維のタパを着用し、特定のタトゥーを入れる権利を得ました。最初は足首に小さな輪状の模様を入れていました。会員が上流階級に昇格するにつれて、タトゥーはより大きく、より華やかになっていきました。
統治者の首長たちはそれ以上登る必要はなく、入会儀式や骨の折れる登頂を受ける必要もなかった。
アリオイ族は結婚前は性的に自由に暮らしていたため、19世紀に到来した宣教師たちはそれを不快に感じました。しかし、婚姻関係が確立されると、乱交はなくなりました。アリオイ族の結婚は、豊穣の儀式を根本的に特徴とする社会において、子供を持たないことを強いられました。これはある意味で矛盾していました。子供が生まれると、中絶されるか、生後すぐに殺されました。子供を殺す主な理由は、支配階級の「純粋さ」を保つために、上流階級の人々が下層階級の人々との間に子供をもうけるのを阻止しようとしたためでした。もう一つの理由は、ポリネシア社会特有の特徴、すなわち評判が男系で受け継がれ、父親は長男を出産すると自動的に評判の一部を失うという点にありました。
ポリネシア社会における宗教行事は、宗教的意味と政治的意味の両方を持っており、後者は統治一族を称えるための展示や壮麗な儀式を通して行われました
ヨーロッパの発見者や宣教師の報告は当然ながら公に観察できる行動に限定されなければならなかったため、またマラエで行われる儀式に部外者が参加できないというタブーがあったため、アリオイ族がそこでどのような役割を果たしたかは不明である。
公に観察できることの一つは、しばしば数日間続く大規模な祝賀行事へのアリオイの関与である。アリキの評判は、人々への贈り物の寛大な分配に大きく依存していた。農奴によって届けられた品々は、通常、豪華絢爛に準備された祝賀行事の一環として壮麗に行われ、また再び分配された。これは自己宣伝の手段となり、酋長の振る舞いが寛大であればあるほど、その名声は高まるのであった。こうした祝賀行事のための踊り、演劇、歌の準備は、基本的にアリオイの責任であった。また、彼らは贈った贈り物から利益も得ており、報酬として靭皮繊維のタパも受け取った。最も華やかな祝賀行事は、アリオイが他の島々を訪問することであった。ジェームズ・クックは1774年にそうした行事の一つを目撃している。華麗に装飾された船60隻からなる船団には、それぞれ約50人のアリオイが乗っており、フアヒネ島を訪問するためにタヒチを出航した。
しかし、何よりもアリオイ族は伝統の守護者であり、推進者でもありました。文字を持たない社会において、宗教文書を公然と説き、守り、そして絶え間ない朗誦を通して広めることが重要でした。
社会構造内の緊張を和らげるこの力は、決して軽視すべきではありません。絶対主義的な支配者であるアリキ一族は、通常、いかなる異議も容認しませんでした。しかし、アリオイはパフォーマンスにおいて、世俗的指導者や宗教的指導者を遊び心とユーモアをもって批判する、かなりの自由を享受していました。
太平洋を訪れた初期のヨーロッパ人による描写は、アリオイ文化の官能的な側面を強調していました。ヨハン・ラインホルト・フォルスターやモーレンハウトといった宣教師や独学で旅をした人々の報告は、18世紀後半から19世紀にかけての慎み深い社会を反映しています。その一例は、ジェームズ・クックが1769年の最初の航海の日誌に記したアリオイに関する以下の記述です
1911年のブリタニカ百科事典では次のように説明されている。[ 5 ]
豊穣の儀式はポリネシアの宗教において中心的な役割を果たしていました。そのため、ヨーロッパ人にとって際どいと感じられる行動パターンはすべて、宗教行為と密接に結びついていました。
19世紀前半のソシエテ諸島におけるヨーロッパ人による宣教活動は、アリオイの終焉を意味しました。キリスト教の教えに断固として反する彼らの慣行のために、宣教師たちはアリオイに激しく反対しました
しかし、終焉は突然訪れたわけではなかった。伝統的なポリネシアの構造は維持しつつも、キリスト教思想を部分的に取り入れた結果、アリオイの後継としてママイア派が結成された。ママイアという名称は「腐った果実」を意味し、差別的に用いられた。この宗派は1826年にタヒチで発祥した。創設者は、ロンドン宣教協会のテアオとフエという名のタヒチ出身の執事2人だった。千年王国論運動は、神の顕現や聖母マリアの出現を経験したとされる幻視的な預言者を生み出したが、彼らはオロとタネに憑依されたとも主張した。[ 6 ] 1831年、宣教師たちはママイアをライアテア島から一時的に追い払うことに成功した。1832年にもタヒチで反乱が起こったが、フランスの支援を受けて血なまぐさい衝突の末に鎮圧された。1833年、ママイアはタヒチから追放された。 1842年にテオが死去した後、この運動は衰退した。
アリオイ族に似た社会は、他のポリネシアやメラネシアの島々にも見られます。たとえば、次のようなものです。