![]() 初版表紙 | |
| 著者 | シンクレア・ロス |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| ジャンル | 小説 |
| 出版社 | レイナルとヒッチコック |
発行日 | 1941 |
| 出版場所 | カナダ |
『我と我が家』は、カナダ人作家シンクレア・ロスの小説で、1941年にアメリカのレイナル・アンド・ヒッチコック社から初版が出版されましたが、あまり話題になりませんでした。1957年にマクレランド・アンド・スチュワート社からニュー・カナディアン・ライブラリー・シリーズとしてで再版され、主に大学の教室で正典化が始まりました。大恐慌時代の中西部にある架空の草原の町ホライゾン(ホライゾンの正確な場所は明らかにされておらず、カナダかアメリカ合衆国のどちらかである可能性があります)を舞台に、牧師の妻とその夫の経験、そして彼らの苦悩と苦難を描いています。
プロテスタント牧師の妻であるベントリー夫人は、定期的に日記を書いています。その期間は1年強(各項目に記された曜日が正しいと仮定した場合、1939年4月8日から1940年5月12日まで)です。夫婦はまたしても小さな町「ホライゾン」に引っ越したばかりです。ベントリー夫人(ファーストネームは明かされません)は、ますます疎遠になっている夫フィリップに絶望しています。彼女が自分の気持ちを記録していくうちに、夫に対する疑念と同じように、夫の信徒たちを軽蔑していることが明らかになります。ベントリー夫人は、自分とフィリップを挫折した芸術家と見ています。彼女は音楽に情熱を持ち、若い頃はピアニストとして成功することを夢見ていました。一方、フィリップは多くの時間をスケッチと絵画に費やしています。
彼女の日記には、夫の愛情を勝ち取ろうとする彼女の努力が主に記されているが、夫は彼女の葛藤と微妙な回避的な努力に抵抗しているように見える。彼女は地元の教師であり言語学者でもあるポールと親しくなり、フィリップはジュディスの愛情を掴む。二人はカトリックの少年スティーブを養子に迎えようとするが、ベントリー夫人が子供を授かることができないフィリップの願いを叶えてくれるように思われたが、この計画は破綻する。最終的に、ますます敵対的な教会からの圧力を受けたとみられる二人は、都市への移住の準備を始める。しかし、教会員や町の人々はベントリー夫人が主張するほど俗物的ではないことは明らかだ。近所の少年たちは牧師館の外にこっそりと潜み、彼女のピアノ練習を聞き入っているし、教会ホールでのリサイタルの聴衆も大いに感謝している。しかし、ベントリー夫人は彼らを軽蔑し、華麗なピアノ演奏への拍手も軽蔑している。大恐慌のさなか、中規模の草原の町に移住することを考えれば、小さな町での生活の魅力のない生活から逃れるために古書店を開こうとするベントリー夫人の夢は、明らかに不条理だ。不可解にも妊娠したジュディスは出産後まもなく亡くなり、ベントリー夫妻はその子を養子に迎える。
ホライズンの町は、アングロ系住民が多数派を占め、スカンジナビアや東ヨーロッパからの少数民族が暮らしている。この町のコミュニティは、この地域特有の民族的背景に沿った社会階層構造を呈している。社会の最上層には、裕福な英国出身でプロテスタント信仰を持つ中流階級の家庭があり、町で自営業を営んでいる。最下層には、スティーブ・クラニッチの父親を含む、非熟練の鉄道労働者からなる移民層が暮らしている。その中間には、ベントレー家の隣人であるノルウェー人のスヴェン・エリングソン夫妻のような外国生まれの移住者や、仕事を求めて町にやってきたポール・カービーやジュディス・ウェストのような田舎育ちの人々がいる。[ 1 ]
本書の重要性については様々な主張がなされており、例えば1957年にはM&S自身が本書を「古典」と称しました。1941年の初版は売れ行きが振るわなかったものの、巧妙に作られた曖昧さと、古典的に信頼できない語り手によって、本書は果てしない憶測と議論の対象となっています。
『私と私の家』はカナダ人作家によって書かれたため、一般的にカナダの小説と考えられ(そして研究され)ていますが、小説の中で舞台や登場人物がカナダ人であると明確に示唆するものは何もなく、「地平線」はカナダの草原地帯の州、あるいはミネソタ州、ネブラスカ州、ノースダコタ州、サウスダコタ州など、アメリカ北部のいくつかの州を舞台としている可能性も考えられます。1939年から1940年という年代設定は、「地平線」がアメリカのどこかにあるという説をさらに裏付けています。なぜなら、カナダは1939年9月に第二次世界大戦に参戦しており、これはカナダのどのコミュニティにも相当な負担をかけたはずです(そして、戦争とそのコミュニティへの影響は、当時のカナダ人の日記に必ず記録されていたはずです)。しかし、アメリカが参戦したのは1941年12月だったため、1939年から1940年のアメリカの日記には第二次世界大戦とその影響について全く触れられていなかった可能性も十分に考えられます。
それにもかかわらず、ポール・デンハムは1980年にこの小説を要約して次のように述べています。
この小説がカナダの伝統においてこれほど重要になったのには、いくつかのもっともな理由がある。それは、失われた芸術的想像力と、衰退しつつある清教徒主義の研究であり、また…カナダ人の自然体験の特殊性と文明との関係を探る点で、フライの「駐屯地精神」という概念の好例でもある。したがって、この小説は力強く神話的な小説であり、カナダ文学の特徴的なテーマや態度の多くが鋭く焦点化されている。また、小説の意味の多くを伝えるイメージのパターンは、緻密かつ綿密に練り上げられている…もし私たちがこの小説を詩として、そのイメージを通して、あるいはカナダ人のアイデンティティのモデルとして捉えるならば、それは実に重要な作品であることが分かるだろう。[ 2 ]