アセフ・バヤト
イラン系アメリカ人学者
アセフ・バヤト
生まれる1954年（71～72歳）
イラン、テヘラン近郊の村
職業社会学教授
配偶者リンダ・ヘレラ
学歴
母校ケント大学、カリフォルニア大学バークレー校
学術研究
規律社会学
機関イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校、カイロ・アメリカン大学、ライデン大学（ISIM）、
主な興味社会運動、都市研究、ポストイスラム主義
注目すべき作品
  • 人生は政治である
  • イスラム教を民主化する
  • ストリート政治

アセフ・バヤットはイラン系アメリカ人の社会学教授である。[1]彼は現在、イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校社会学部のキャサリン・アンド・ブルース・バスティアン・グローバル・トランスナショナル研究教授である。バヤットの研究は、社会運動と社会変化、宗教と公共生活、都市空間と政治、現代中東社会に焦点を当てている。[2] [3]イリノイ大学での任期前は、カイロ・アメリカン大学の教員であり、オランダのライデン大学にある現代世界におけるイスラム研究国際研究所（ISIM）の所長を務め、同大学では現代中東の社会と文化の教授も務めた。さらに、カリフォルニア大学バークレー校、コロンビア大学、オックスフォード大学、ブラウン大学で客員教授を務めた。[4]

私生活

アセフ・バヤトは1954年、テヘラン近郊の小さな村のアゼルバイジャン人家庭に生まれた[5]。そこで彼は倉庫に仮設された学校に通い、授業はほとんど受けなかった。後に家族は首都に移り、そこで彼は最初の学校生活をイスラム系の教育機関で過ごした。彼はホセイニエ・エルシャドに近い公立高校を卒業した。そこはアリー・シャリアティーの信奉者が多く集まっていた場所だった。彼は高校最後の年にホセイニエ・エルシャドで行われたシャリアティーの人気講演会に出席した[6] 。しかしこの頃には彼は完全に世俗的なティーンエイジャーとなり、左派のキャンパス政治に傾倒し、イギリスでの高等教育を通してその姿勢を保った[7]。彼は社会人類学者のリンダ・ヘレラと結婚している。

学歴

バヤトは1977年にテヘランの政治社会学部で政治学の学士号を取得し、1978年から1984年にかけてケント大学で社会学と政治学の博士号を取得した。博士号取得後、 1985年にカリフォルニア大学バークレー校中東研究センターで博士研究員を務めた。[1] [2]

1986年、バヤットはエジプトに移住し、カイロ・アメリカン大学（AUC）で教鞭を執りました。バヤットは学業を通じて社会学を教えており、カイロ・アメリカン大学では約17年間教鞭をとりました。エジプト滞在中、彼はエジプトとイランの労働運動と非公式政治を研究し、『ストリート・ポリティクス』と『労働、政治、そして権力』を出版しました。[7]

バヤット氏は、2003年から2010年までオランダのライデン大学で現代世界におけるイスラム研究のための国際研究所（ISIM）所長を務め、現代中東の社会と文化の教授も務めた。[3] 2010年以降、イリノイ大学で社会学および中東研究の教授を務めている。2012年からはキャサリン・アンド・ブルース・バスティアン・グローバル・トランスナショナル研究教授を務めている。[4]

奨学金

バヤットの研究は、宗教と公共生活、社会運動と社会変化、都市空間と政治という3つの幅広い研究領域に及んでいる。彼は、イスラム教と民主主義の複雑な相互作用を調査し、イスラム国家の内部矛盾と彼らが経験する広範な社会変化への対応として「ポスト・イスラム主義」の概念を前面に押し出している。 [8] [9]中東の周縁化されたグループに対する広範なフィールド調査に基づき、バヤットは、個人としても集団としても行動する一般の人々の変革能力が、政治的および道徳的秩序を再形成することを強調している。[8]既存の社会学的枠組みを主に解釈する多くの学者とは異なり、バヤットはそれを応用・拡張して、「非運動」「街頭政治」「ポスト・イスラム主義」「革命」「日常生活への静かな侵入」などの新しい分析概念を生み出している。これらの概念的ツールは、社会現象を記述するだけでなく、権威主義的統治や新自由主義的経済構造を批判するためにも役立つ。[6]

バヤットはさらに、西洋の社会運動理論が民主主義的文脈を過度に重視していることに異議を唱え、むしろ、主に非民主的な中東の状況における民衆の主体性のダイナミクスをより正確に捉える分析枠組​​みを主張している。[8]社会・政治変革の触媒として内部勢力を前面に出すことで、彼の研究は集団行動、草の根運動、21世紀の新世代の革命、そして日常生活の進化を理解するためのレンズを提供している。これらの考えは、中東地域内外における政治活動、宗教的表現、そして社会変革に関する学術的視点に大きな影響を与えてきた。[10]

ポストイスラム主義

バヤットは1995年の論文「ポスト・イスラミズム社会の到来」の中で「ポスト・イスラミズム」という言葉を作り出した。[11]この概念はバヤットのその後の著作の中で発展した。ポスト・イスラミズムは、イスラーム的価値観を民主主義の原則、個人の自由、公民権と調和させようとする理論的枠組みである。『イスラームを民主化する：社会運動とポスト・イスラミズムの転換』（2007年）や『ポスト・イスラミズム：変化する政治的イスラーム』（2013年）などの著作で顕著に紹介され、バヤットは、ポスト・イスラミズムはイラン・イスラーム革命の欠陥と過激なイスラーム主義運動の影響力の低下（特にアラブの春によって明らかになった進化）への反応として出現したと主張する。[12] [13] [14]彼は、ポスト・イスラーム主義は社会的「状態」と政治的「プロジェクト」の両方として現れ、文化的多様性と個人の自由を擁護する「宗教的民主主義」を強調している。[8]イスラーム主義からポスト・イスラーム主義への移行を説明するにあたり、バヤットは、政治的イスラームはしばしば国家による貧困層への軽視につけ込み、都市部の中産階級を引きつけていると主張する。しかし、その未来は、宗教性を民主主義の理想と一致するように再考することにかかっている。このプロセスには、宗教を社会的構成物として再解釈することが含まれる。これにより、周縁化された集団が現代の願望を満たすために創造的に信仰を再構築できるようになる。[7] [6]さらに、彼は、イスラーム自体は本質的に民主的でも権威主義的でもなく、その政治的方向性は進行中の権力闘争によって決定されると主張する。[5]

バヤット氏はさらに、中東の下位階級の人々は左翼、統一主義者、女性、イスラム主義者、ポストイスラム主義者など、多様な活動の伝統を通じて積極的に動員しており、逆境に受動的に耐えているわけではないと主張して、一般的な仮説に異議を唱えている。 [15]彼は、ムスリム同胞団が市民社会と政治社会で支配的な勢力として台頭するためには、革命勢力が排他主義、日和見主義、ポピュリストの慣行を拒否しながら民主的な空間を拡大するポストイスラム主義の派閥を支援しなければならないと主張している。[16] [17]彼のイランにおけるポストイスラム主義改革プロジェクト（1997-2004年）の分析は、これらの取り組みが最終的に根深い反民主主義的構造と衝突し、それによって伝統的イスラム主義の政治的正当性を低下させたにもかかわらず、人権、自由市場の考え、宗教の自由を強化する努力を明らかにしている。[18]さらにバヤットは、エジプトの上流階級における「ポスト・イスラーム的敬虔さ」の出現や、イランにおける公民権と宗教的権利を融合させてジェンダーの力関係を変革するポスト・イスラーム的フェミニズムの台頭など、社会慣習の変化を探求している。[7]ベルリン・ヴィッセンシャフトスコレグ[19]での貢献や、イランとエジプトにおける宗教的表現を再定義する若者の運動の分析によって強化された彼の研究は、[6]政治的イスラムの進化するダイナミクスと、宗教が民主主義改革を支える可能性を理解する上で極めて重要である。[20]

街頭政治

バヤットの街頭政治に関する研究は、都市の公共空間を、特に正式な政治制度から排除された周縁化されたコミュニティにとって、政治的関与のための重要な舞台として概念化している。彼は街頭政治を、一般市民が日常的な抵抗行為を通じて動員され、都市の路上を集団的な不満と改革要求を表明する「政治的対決の舞台」へと変貌させるプロセスと定義している[6] [8]。カイロのタハリール広場のような象徴的な場所は、この抵抗の形態を象徴するようになり、世界中の何千もの都市で抗議行動のモデルに影響を与えてきた。2012年のインタビューでバヤットは、街頭政治が維持できなくなったとき、旧ソ連諸国におけるカラー革命を彷彿とさせるような代替の道が期待できると述べている[17] 。

バヤットの分析は象徴空間にとどまらず、都市抵抗の根底にある日常的な慣行を検証する。彼は、路上販売、不法占拠、都市サービスへの不正アクセスといった非公式な経済活動を、下層階級の集団が排他的な国家政策に異議を唱え、都市空間への「静かな侵食」を通じて自らの権利を主張する戦略として強調する。[21]正式な制度的動員を優先する従来の政治活動モデルを批判することで、バヤットは非運動の正当性と、日常生活に現れる微妙で持続的な異議申し立ての形態を擁護する。[8]さらに彼は、新自由主義政策が伝統的な福祉構造を侵食し、草の根運動を非政府組織内の役割へと方向転換させ、デジタルネットワークと国家の侵食を通じて都市ガバナンスを再形成していると主張する。[16] [14]

さらに、バヤットの枠組みは、都市市民権の再構築におけるこうした非公式な慣行の変革的可能性を強調している。彼は、都市部の貧困層や周縁化された集団（イスラム教徒の女性を含む）の闘争が、いかにして新たな形態の集合的都市アイデンティティの形成に貢献し、グローバル・サウスにおける都市研究のポストコロニアル的再評価を促しているかを実証している。[19] [20]国家権力と従来の抗議行動パラダイムの両方を詳細に批判することで、バヤットは日常的な抵抗がいかにしてより広範な政治的・社会的変革を促進できるかについて、繊細な視点を提供している。[6] [22] [23]

静かな侵略

バヤットの「日常の静かな侵食」という概念は、都市で周縁化された集団が基本的ニーズを確保し、都市における存在感を主張するために用いる漸進的かつ非公式な戦略を指し示している。[5]バヤットは著書『ストリート・ポリティクス』の中で、世界的な構造改革と新自由主義政策がこれらの集団をさらに排除し、違法建築、非公式取引、生活必需品への不正アクセスといった巧妙な行為を通じて経済的権利と社会参加を要求せざるを得なくさせ、それが累積的に重大な社会的・法的改革を促していると主張している。[8] [6]彼はこの漸進的なプロセスを「日常の静かな侵食」と特徴づけ、周縁化された人々が市場のレトリックに十分精通していなくても、日常的な生存戦略を通じてその影響に抵抗することを強調している。[13] [14]それによって、サバルタンの主体性が伝統的な集団組織なしに都市空間をどのように形作ることができるかを示すことで、社会運動理論を豊かにしている。[21]

バヤットは、エジプトや他の中東の都市での経験を検証することで、不法居住地の形成、仮設住宅の建設、公共空間への段階的な侵入など、散発的で継続的な取り組みが、当局に都市政策の適応を強い、最終的にこれらの非公式地区を正当化していることを明らかにしている。[15]

さらに彼の分析は、イラン・イスラム共和国の女性たちが「悪いヒジャブ」の着用といった慣習を通して国家が課す服装規定にさりげなく挑戦することで、日常の規範を再定義してきたことを強調している。[15]こうした超法規的な戦略は、確立された警察の監視と国家統制を混乱させ、周縁化された集団が都市の福祉を要求し、アイデンティティを主張し、都市のガバナンスを再構築する新たな機会を生み出している。[19] [20]さらに、社会の市場化に対するより広範な反対を示すことで、[14] [13]バヤットは、こうした静かな侵害が、下位集団が国家と直接対決することなく公共財、都市空間、経済的機会にアクセスできるようにする、段階的な民主的改革の基盤を形成していると主張している。 [21]

非運動

バヤットの中東研究は「非運動」という概念を導入している。これは、正式な抗議行動に訴えることなく権威主義体制に挑戦する、一般の人々による日常的で分散的な抵抗行為である。著書『人生は政治である』の中で、彼はこれらの「社会的非運動」を、非集団的主体による集団行動として説明している。分散した個人やグループが、住宅、雇用、社会的自由などの分野で人生の可能性を向上させるために、つかの間の、日常的でありながら論争を呼ぶ実践に従事するのである。[19] [20] [21] [23] [24]違法な土地占拠や路上販売から、若者、女性、移民の間の非公式なネットワークに至るまで、これらの行動は組織的な動員ではなく、バヤットが「日常の静かな侵害」と呼ぶものを生み出し、徐々に都市規範を再形成し、不変の社会秩序という想定を払拭している。[16] [15] [17] [12]

非運動は通常、あからさまな政権交代を追求することはないが、アラブの春で見られたように、公然とした街頭活動と融​​合して権威主義的統治に対する強力な対抗勢力を形成することがある。[19] [14] [13]バヤットは、これらの分散的な慣行は「実践の論理」を通じて機能し、個人が正式な組織や明確なイデオロギーに頼ることなく、非公式な住宅から個人の自立まで、日常のニーズに対処すると説明している。[20] [15] [6] [8]時間の経過とともに、これらの行動の累積的な影響により、当局は適応を余儀なくされ、疎外されたグループに事実上の市民権を与え、新自由主義的な経済的制約と国家監視に挑戦することになる。[15] [18]

バヤットの研究はさらに、彼のより広範な「政治としての人生」という枠組みに不可欠な非運動が、1979年のイラン革命期の工場労働者に関する初期の研究から、都市部の貧困層、イスラム教徒の若者、そして女性に関する現代の分析へと進化してきたことを示している。彼の研究は、こうした日常的な抵抗行為が、いかにして固定化された権力構造を崩壊させるだけでなく、より広範な社会変革への道を開く代替的な規範と社会的連帯を育むかを強調している。 [24] [12] [16] [6] [8] [18]最終的に、疎外された人々が日常生活のありふれた領域を通していかにして社会を執拗に再形成しているかを明らかにすることで、バヤットの非運動の概念は、従来の集団行動主義モデルに挑戦する、抵抗についての微妙な理解を提供している。[19] [14] [21]

参考文献

本

  • 革命的人生：アラブの春の日常（ハーバード大学出版局、2021年）
  • グローバル中東：21世紀へ、リンダ・ヘレラ編（カリフォルニア大学出版、2021年）
  • 革命家なしの革命：アラブの春を理解するスタンフォード大学出版局、2017年
  • 『ポスト・イスラム主義：政治的イスラムの変貌』オックスフォード大学出版局、2013年。
  • 『若くてムスリムであること：グローバル・サウスとグローバル・ノースにおける新たな文化政治』（リンダ・ヘレラとの共同編集）ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年。
  • 『人生は政治である：普通の人々が中東をどう変えるか』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2010年、第2版2013年。
  • イスラムと民主主義：本当の問題は何か？アムステルダム大学出版局、2007年。
  • 『イスラム教を民主化する：社会運動とポスト・イスラム主義の転換』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2007年。
  • 『ストリート・ポリティクス：イランにおける貧困層運動』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1997年。
  • 『労働、政治、そして権力』ニューヨーク：マンスリー・レビュー・プレス、1991年。
  • イランにおける労働者と革命ロンドン：ゼッドブックス、1987年。

記事

  • バヤト、アセフ「イランは新たな革命の瀬戸際か？」『Journal of Democracy』第34巻第2号、2023年4月。
  • バヤット、アセフ（2015年10月）「アラブの春の平民」、Current Anthropology、第56巻、第11号。
  • バヤット、アセフ（2013）「ポストイスラム主義イランの形成」、A.バヤット編、ポストイスラム主義：政治的イスラムの変化する顔、ニューヨーク、オックスフォード大学出版局。
  • バヤット、アセフ（2013）「エジプトとその不安定なイスラム主義」、A.バヤット編、『ポスト・イスラム主義：変化する政治的イスラム』、ニューヨーク、オックスフォード大学出版局。
  • バヤット、アセフ（2012）「イスラム運動」、デイビッド・スノー他編『社会政治運動百科事典』、オックスフォードおよびニューヨーク、ブラックウェル。
  • バヤト、アセフ（2011 年 4 月 26 日）「ポストイスラム革命」、Foreign Affairs。
  • バヤット、アセフ（2011）「周縁性：呪いか治癒か？」レイ・ブッシュ、ハビブ・アイエブ（編）『エジプトにおける周縁性と排除』ロンドン、ゼッド・ブックス。
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  • アセフ・バヤット個人ウェブサイト、https://www.asefbaatwebsite.com/
  • イリノイ大学のウェブサイト、https://sociology.illinois.edu/directory/profile/abayat

参考文献

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