アシュアリー派

Sunni school of Islamic theology

アシャール派/ æ ʃ ə ˈ r / ; [1] アラビア語: ٱلْأَشْعَرِيّةُローマ字表記al-Ashʿarīyya)は、スンニ派イスラム神学の一学派で、9世紀~10世紀のスンニ派法学者改革者ムジャッディド)、スコラ神学者であるアブ・アル=ハサン・アル=アシャールにちなんで名付けられた。 [ 2 ] [5]この学派は、聖典の権威、 [ 10 ]合理性[14]および神学的合理主義[ 18 ]に基づいた正統な指針を確立したマトゥリダス派、アシャール派並んで3大学派の一つである

アル=アシュアリーは、イスラムの聖典への依拠と、神の行為と属性に関する神学的合理主義の両方に基づき、イスラム神学のアタリー派ムタズィラ派の教義の中道を確立しました[2] [4] [9]アシュアリー主義は最終的にスンニ派イスラムにおける神学思想の支配的な学派となり、[3] [4] [19]イスラムの歴史において最も重要なイスラム神学の学派と見なされています[3]

アシュアリー派の弟子はアシュアリー派として知られており[20]、この学派はアシュアリー派とも呼ばれ[21]、スンニ派イスラム教における支配的な神学派の一つとなりました[24]。アシュアリー神学は、アタリー派[27] [28]マートゥリーディー派[4 ] [19]と並んでスンニ派イスラム教の正統信条の一つと考えられています[26 ]

最も有名なアシュアリー派の神学者には、アル=ナワウィーイブン・ハジャル・アル=アスカラニー、イブンアル=ジャウズィーアル=ガザーリーアル=スユーティー、イッズ・アルディーン・イブン・アブドゥルサラムファフル・アルディーン・アル=ラーズィーイブン・アサキルアル=スブキーアル=タフタザニアル=バキラニアル=バイハキなどがいます。[29]アシュアリー派に属する学者や科学者には、アル=ビールニーイブン・アル=ハイサムイブン・アル=ナフィースイブン・バットゥータイブン・ハルドゥーンなどがいます。[30] [31]アシュアリー派から特に攻撃を受けたイスラム哲学者はアヴィセンナであり、様々な観点から、特に彼の哲学神学、論理学、物理学において攻撃を受けました。[32]

歴史

チュニスアル・ザイトゥナ・モスクは、マグリブにおけるアシュアリー派思想の普及に貢献した、イスラム学問の最も重要な中心地の一つです。[33]

創設者

アブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーはイラクのバスラで生まれ[34] ムハンマドの最も親しい仲間サハバ)の第一世代に属するアブー・ムーサ・アル・アシュアリーの子孫でした[35]若い頃、彼はムタジラ派の神学哲学の著名な教師であるアル・ジュバイに師事しました[36] [37]彼は原子論[38]の教えで知られており、これは最初期イスラム哲学の一つであり、アル=アシュアリーにとって、神が時間のあらゆる瞬間と物質のあらゆる粒子を創造したという見解を広める基礎となった。しかしながら、彼は自由意志と予定説を信じ、ディラール・イブン・アムルとアブー・ハニーファの思想を「二重主体」あるいは「獲得」(イクティサブ)による自由意志の説明へと発展させた。[39] [要ページ]

アル・アシュアリーはライバルであるムタジラ派の見解に反対していたが、ザヒリ派(「字義主義者」)、ムジャッシミー派人神論者)などの特定の学派がタクリド(模倣)を過度に強調する議論を一切否定する見解にも反対していた。その著書『イスティフサン・アル・ハウド』では次のように述べられている。[38]しかしその代わりに、イマーム・アル・アシュアリーはクルアーンの曖昧な節(手や目に関するものなど)を「どのように」(様相)も意味も(つまり、意味を神に委ねる)ないまま肯定し、これはタフウィドとして知られる慣行である。また彼はクルアーンの曖昧な節を扱う別の正統的な方法であるタアウィル(アラビア語と啓示に基づく解釈)も認めた。

人々の一部(すなわち、ザヒリ派など)は、自らの無知を逆手に取り、信仰に関する議論合理的思考が重荷となり、盲信と盲目的追従(タクリド)に傾倒するようになった。彼らは、宗教の原理を合理化しようとする者を「革新者」と非難した。彼らは、運動静止物体偶然空間原子、原子の跳躍、そしての属性についての議論を革新でありであると考えた。彼らは、もしそのような議論が正しいことであれば、預言者とその仲間たちは間違いなくそうしたであろうと述べた。さらに彼らは、預言者が死の前に、宗教的観点から必要なすべての事柄を議論し、十分に説明したため、信者が議論する余地は全くなかったと指摘した。そして、彼が上記の問題について議論しなかったことから、それらを議論することは革新と見なされるべきであることは明らかである。

発展

アシュアリー主義は初期イスラーム哲学の主流派となり、その基礎は当初、10世紀にアシュアリーによって築かれた。アシュアリーは、スンニ派の信条を擁護するために論理的議論を用いるクラビー運動から教えられた方法論に基づき、アシュアリー学派を創始した。しかし、アシュアリー学派は歴史を通じて多くの発展を遂げ、現代において「アシュアリー」という用語は極めて幅広い用法となっている(例えば、イブン・フーラク(ヒジュラ暦406年没)とアル=バイハキー(ヒジュラ暦384年没)の間の相違点)。[40] [41]

例えば、アシュアリー派の見解は、独自の性質と特徴を理解することは人間の能力を超えているというものでした。アシュアリー派がタシュビータアティルの問題を解決するために提案した解決策は、至高の存在がクルアーンに記された神の属性と名を真の意味で有していることを認めています。これらの名と属性が肯定的な現実性を持つ限り、それらは本質とは区別されますが、それでもなお、本質から離れて存在も現実性も持ちません

この問題におけるアル=アシュアリーのインスピレーションは、一方では本質と属性を概念として区別すること、他方では本質と属性の二重性は量的レベルではなく質的レベルに位置付けられるべきであることを理解することでした。これはムタジラ派の考え方が理解できなかったことです。 [42]アシュアリー派の神学者は、ムタジラ派によってムトビタ(「堅固にする者」)と呼ばれていました。 [43]

信仰

アシュアリー派の信条の2つの一般的な出典は、『マカラート・アル=イスラーミィーン』『イバナーン・ウスール・アル=ディヤーナ』です。[44]

神と神の属性

アシュアリー派は、神の属性についても、次のような独自の信念を抱いています。[45]

  • 存在。
  • 始まりのない永続性。
  • 終わりのない忍耐
  • 絶対性と独立性
  • 被造物との相違
  • 一体性
  • 神は全能であり、意志を持ち、知性を持ち、生き、見、聞き、話す(象徴的な属性)。
  • 審判の日に神が見えるという信念は、アシュアリー派の義務的な信仰です。アシュアリー信条はさらに、「神は[他の何物にも]似ることなく見られる」と述べています。[46]

神と人間との関係

イスラム神学のアシュアリー学派は、次のように主張している。

  • は全能である(全能)。
  • 善とは、クルアーンハディースに啓示されているように、神が命じることであり、定義上正しいものです。悪とは、神が禁じることであり、同様に不正義です。[47]善と悪は決して直感的にも自然にも決定されるものではなく、客観的な現実ではありません。[48]神の命令理論
  • 神の全能性ゆえに、「自然法則」(熱力学や重力など)は存在しません。なぜなら、そのような法則は神の行動に制限を課すからです。しかし、神の「慣習」は存在し、それによって「いわゆる『結果」は通常、自然界における特定の「原因」に従います。[49]
  • また、神の力により、人間のすべての行為、指を立てるという決断さえも神によって創造されます。これはイスラムの歴史の初期において論争を引き起こしました。なぜなら、人間の行為は、人間が天国(ジャンナ)または地獄(ジャハンナム)に送られる際に裁かれるものだからです。アシュアリー派は、自由意志、正義、そして神の全能性という教義を、彼ら自身のカスブ(「獲得」)の教義と調和させました。この教義によって、人間は自分の行為に対する責任を「獲得」しますが、[50]これらの「行為は神によって意志され、創造された」ものであるにもかかわらずです。[49]この教義の下では、人間は依然として自由意志(より正確には、意図の自由)を有していますが、その自由は神が創造した与えられた可能性の中から決定する力に限定されています。[28](この教義は現在、西洋哲学では偶然主義として知られています。)
  • 神は他のものの創造のための枠組みとして時間を創造しましたが、時間によって制限されることはありません。持続は神に依存しながらも、独立しており、それ自体で存在します。神は空間と時間よりも高く、空間と時間はどちらも神に由来します。[51]
  • コーランは神の創造されていない言葉です。つまり、神によって創造されたのではなく、神と同じように常に存在してきたのです。文字や音の形をとったときにも、創造されたと言えるでしょう。 [50]
  • 神の独自の性質と属性は、人間の理性や肉体的な感覚では完全に理解できません。[47]
  • 理性は神から与えられたものであり、知識の源泉よりも用いられなければなりません。[28] [説明が必要]
  • 知的探究はコーランとイスラムの預言者 ムハンマドによって命じられているため、コーランとハディースの解釈(タフスール)は、より古い解釈の助けを借りて発展し続けるべきである。[52]
  • 神だけが心を知っており、誰が信者に属し、誰がそうでないかを知っている。[53]
  • 神は「自らの意志に従って罰するか報いるか」という「絶対的な自由」を持っている。[49]そのため、地獄にいる者たちの罪を赦すことができる[54]
  • カラム(合理主義的イスラム神学)の支持

預言者と目に見えないもの

アシュアリー派はさらに、イスラム教徒の信仰には以下が含まれると主張している。

アシュアリー派と理性

初期の時代、アシュアリー派は理性と啓示を組み合わせた方法に従っていたと言われています。[59]これは、考えずに信じる者(ムカリドゥーン)は真の信者ではないという一部のアシュアリー派の主張とは対照的です。 [60]この見解は、理性と思考を用いずに宗教を信じることは彼らにとって無効であると考えられていることを示しています


これとは対照的に、タフタザーニー のような学派の中には、啓示も知識を表すと述べる者もおり、一方、イブン・ティリムサーニーは、すべての啓示が単なる推測である場合、法的判決の根拠は何かと問うアル・ラーズィーを批判し、啓示は完全に推測に基づくことはできないと述べた。[61]

後期アシュアリー派

現代のアシュアリー派の代表的なカラム(イスラム組織神学)学者、サイード・フーダ

ニコラス・ヒーアは、後期アシュアリー派の神学者たちが12世紀頃から「イスラム教の教義を合理化しようとますます試みるようになった」と書いている。アル・タフタザーニー[62]やアル・ジュルジャーニー[63]といった神学者たちは、イスラムの聖典(コーランとハディース)は「宗教の基盤として受け入れられる」前に「合理的な議論によって真実であることが証明されなければならない」と主張した。教養のあるイスラム教徒は「合理的な議論に基づいて納得しなければならない」 [64] 。これらのアシュアリー派の神学者たちは、一連の合理的な証明を展開し、「以下の教義または命題」の証明も含めた。

  1. 宇宙は創造された。
  2. 宇宙には創造主または創造主がいる。
  3. 宇宙の創造主は知識があり、力強く、意志を持っている。
  4. 預言は可能である
  5. 奇跡は起こり得る。
  6. 奇跡は、預言者を自称する者の誠実さを示す。
  7. ムハンマドは預言者を自称し、奇跡を起こしました。[64]

批判

中世のイスラム学者イブン・タイミーヤは、アシュアリー神学を(ある歴史家ジョナサン・A・C・ブラウンの言葉を借りれば)「ギリシャの問題に対するギリシャの解決策」であり、イスラム教徒が「決して」心配するべきではなかったと批判しました[65]イブン・タイミーヤとシャー・ワリウッラー・デフラウィはともにアシュアリーにおける文字通りの解釈の欠如を否定したが、後にイブン・タイミーヤは著書『マジュム・アル・ファタワ』の中で、アブー・アル=ハサン・アル=アシュアリーはムタズィリ派の信条を捨て、アフルスンナの信条に立ち戻り、それがアフルスンナ・ワル・ジャムハの統一性を示していると記している。対照的に、ドイツの東洋学者エドゥアルド・ザッハウは、アシュアリー神学とその最大の擁護者であるガザーリーはあまりにも文字通りであり、10世紀に始まったイスラム科学の衰退の原因となったと述べている。ザッハウは、この二人の聖職者こそが、イスラム世界が「ガリレオケプラーニュートン」の国となる上で唯一の障害であったと述べた[66]

ジアウッディーン・サルダールは、科学的方法の先駆者であるイブン・アル=ハイサムアブー・ライハーン・アル=ビールーニーといったイスラム黄金時代最も偉大なイスラム科学者の中には、イスラム神学のアシュアリー学派の信奉者もいたと述べています。[67]信仰やタクリドはイスラム教にのみ適用されるべきであり、古代ヘレニズム時代の権威には適用されるべきではないと信じていた他のアシュアリー派と同様に、[68]イブン・アル=ハイサムのタクリドはイスラムの預言者と使徒にのみ適用されるべきであり、他の権威には適用されるべきではないという見解は、彼の『プトレマイオスに関する疑念光学の書』におけるプトレマイオスや他の古代権威に対する科学的懐疑主義と批判の多くを支えました[69]

参照

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