アシュラトゥム
アモリ人起源のメソポタミアの女神
アシュラトゥム
アシュラトゥムを呼び起こすイトゥル・アスドゥムの奉納碑文
その他の名前グバラ[1]
主要なカルトの中心地ラルサ、バビロン
民族グループアモリ人
系譜
配偶者アムルル

アシュラトゥム（𒀭𒀸𒊏𒌈 d Aš-ra-tum [ 2] 、 Larsa d A-ši-ra-tum [3]）は、アモリ人に起源を持つメソポタミアの女神である。彼女はアムル神の妻とみなされていた。彼女の名前はウガリット語のアティラトと同源であるが、起源はおそらく同じであるにもかかわらず、この二人の女神はそれぞれのパンテオンにおいて異なる地位を占めていた。

キャラクター

アシュラトゥムはアムル人起源の神であった。[4]彼女の名はウガリット語のアティラトと同語源であり、共通の語源から派生した可能性が高い。[4]その名の語源には複数の説があり、「聖地」または「聖域」（アッカド語、ウガリット語、そして他のセム語族にも見られる「場所」という語根ʾṯrに基づく）や「妻」などが含まれる。[5]しかし、メソポタミア神話におけるアシュラトゥムの位置付けや、彼女の発展過程の特異性から、彼女の性格に関する情報が必ずしもアティラトに当てはまるとは限らず、その逆もまた同様である。[4]例えば、アシュラトゥムがエロティシズムや官能性と関連付けられていた可能性はあるものの、アティラトに関する類似の証拠は存在しない。[6]南メソポタミアに起源を持つと考えられる古バビロニア時代のアッカド語・アモリ語の語彙リストには、 [7]アモリ人の神アトラトゥム（a-še-ra-tum ）がディル・マハ（Bēlet-ilī ）と同一視されているが、アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニク （de）によると、この文脈ではこの名前はウガリットでも知られる女神を指しているという。[8]

石灰岩の板（ BM 22454）に保存された、イトゥル・アシュドゥムという名の男性の古バビロニア奉納碑文は、アシュラトゥムの性格を研究する上で最も重要な資料と考えられている。[9]碑文では、彼女は「官能と歓喜の女主人」（シュメール語：nin ḫi-li ma-az-bi）および「忍耐強い慈悲の女主人」（nin ša 3 -la 2 -su 3）と表現されている。[10]前者の称号は、おそらくエロティックな意味合いを示唆していると思われる。[6] ḫili（およびアッカド語のkubzu ）という用語は、シャマシュ、アヤ、ナナヤ、ニサバなど、男性神と女性神の両方の性質を表した。[11]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、この語を含む形容詞の翻訳において「官能性」を好み、[12]ポール・アラン・ボーリューは「官能性」を好んでいる。[13]スティーブ・A・ウィギンズは、さらに「贅沢」も可能な翻訳として挙げている。[14]過去の研究では、後者の形容詞はアシュラトゥムがイシュタルと混同または融合されていると主張するために使われたが、最近の研究では、男性神と女性神（ninという語は文法的に中立である[15] ）の両方の多くの神がnin ša 3 -la 2 -su 3で表現できることが示されている。アシュラトゥムとイシュタルだけでなく、マルドゥク、ネルガル、ニヌルタ、シンにもこの形容詞として確認されている。したがって、この形容詞の使用がシンクレティズムの一例を反映していると仮定するには証拠が不十分である。[9]メソポタミア宗教では、複数の神々が称号を共有することが一般的であり、必ずしも混乱や混同の結果ではありませんでした。[6]アシュラトゥムとイシュタルの関連性を示す唯一の証拠は、紀元前2世紀の秘教文書であり、アシュラトゥムとグバラという名前との関係を説明することを意図していました。[16]この文書は後期のものであり、性質上、アシュラトゥムに関する以前の言及に関連する情報を提供していない可能性が高いと指摘されています。[16]

アシュラトゥムはベレト・セリという称号で表現される女神の一人でもあり、最も一般的にはゲシュティナンナと関連付けられています。[17]この称号は冥界との関連を示唆しているのではないかという議論もありますが、死者の国の婉曲表現ではなく、普通のステップ地帯を指すものとして理解することも可能です。[18]古バビロニア時代のニップルの神の一覧では、それでもアシュラトゥムは冥界の神々の中に登場します。 [19]ジェレミア・ピーターソンは、これは彼女の夫であるアムルル/マルトゥがニンギシュジダ、ネルガル、ニナズなどの冥界の神々と同じグループに入れられることがあるためではないかと提唱しています。[19]アシュラトゥムが冥界と関連していた可能性を示すさらなる証拠としては、後期神秘主義文献において彼女と関連して「死体の星」（ múl ADDA [20] ）が言及されていること、そして、そのような意味合いを持つ可能性がある形容詞ekurrītum [ 21]が、アヌム（An = Anum）の神々のリストにおいて彼女を指すために使用されていることが挙げられます。[22]エクルリトゥムは、ニンギシュジダの妻として挙げられた女神の名前でもありました。[23]

アシュラトゥムのもう一つの称号「山に優しく世話される」は、彼女がベル・シャディー（山の王）と呼ばれたアムルの妻であったことに由来していると思われる。[14]

崇拝

アシュラトゥムに関する最古の証拠は、紀元前2千年紀前半のアモリ人の個人名である[10]。例えば、Ašratum-ummi（アシュラトゥムは我が母）などである。[21]ラルサ王リム・シン1世の治世に作成された4つの行政文書には、アシュラトゥム（ A -ši-ra-tum）という名が刻まれた印章が押印されている。これはこの都市特有の女神名の綴りであると思われる。[3]アシュラトゥム崇拝のもう一つの初期の証拠は、この女神の信者であり、シラク運河地区の責任者でもあったイトゥル・アシュドゥムという人物が、バビロンのハンムラビの生涯に捧げた石灰岩の板である。[24] [10]付随する文章はシュメール語で書かれている。[25]この遺物の出所は不明である が、シッパルで作られたのではないかと考えられている。[25]碑文には守護神（d lamma ）の奉納について記されていることから、もともとはlammaの女神を描いた像の断片であったという説もある。[14]サムス・イルーナ王朝の文書には、アシュラトゥムのグドゥ司祭のことが記されている。[ 26 ]

アシュラトゥムは紀元前1千年紀のバビロンでも崇拝され続けました。[10]バビロンにあった彼女の神殿、エヒリカラマ（シュメール語で「土地の豊穣の家」[27] ）は、新バビロニア期に遡ります。[28]この神殿は、発掘調査でD II神殿と指定された建造物と同一視できるという説もあります。[27]アシュラトゥムはヘレニズム時代のウルクでも崇拝されていました。これは、アントゥと共に新年の行列に参加する神々を列挙した文献に見られるもので、そこにはアマサグヌディ、サダルヌンナ（ヌスカの妻）、グラ、アヤ、シャラも登場します。[29]これらの神々はアントゥとは関連付けられていなかったことが指摘されており、したがって、このグループの形成は後期の総合的な発展であった可能性が高いと考えられています。[29]

他の神々との関わり

アシュラトゥムは、一般的にアムル（別名マルトゥ）の妻とみなされている。 [30]しかし、ニンギシュジダと通常関連付けられるアジムアなどの女神と結婚したとされる例もある。これは、彼とこの神との混同または混同によるものと考えられる。[17]アシュラトゥムとアムルの間には子供は知られていない。[30]

イトゥル・アシュドゥム碑文では、彼女は「アンの義理の娘」と呼ばれています。[25]初期の翻訳の中には「アンの花嫁」と訳されていたものもありますが、現在ではこれは誤りであると考えられています。[6]この文献で使用されているシュメール語の「é-gi 4 -a」は、アッカド語の「 kallatum」に相当し、「義理の娘」と「花嫁」の両方の意味を持ちますが、後者の意味は、父親が息子の花嫁を選ぶという社会慣習に由来しています。[6]女神の称号として、これは特定の神の義理の娘としての地位を示しています。[31]例えば、アヤはシンの義理の娘であり、その息子シャマシュの妻​​であるという立場から、しばしばkallatumと呼ばれていました。[32]

アシュラトゥムは、シュメール語でグバラという名で呼ばれることもある。[1]いくつかの二言語文献では、アッカド語版ではアシュラトゥムとアムルが、シュメール語版ではグバラとマルトゥと並んで登場する。[18]スティーブ・A・ウィギンズは、グバラは元々は別の女神であったが、アシュラトゥムと同一視されるようになったと推測している。[16]アッシュールバニパル図書館で知られる、いわゆる正典神殿リスト（CTL）[33]にはグバラ神殿への言及があるが、その名称も所在地も現在では不明である。[34]同様の神名であるニン・グバラ（シュメール語で「髪をほどいた女王様」）は、神名リストAn = Anumにおいてイナンナの称号として説明されているが、彼女がアシュラトゥムと同一視される神であるかどうかは不明である。[35]

アシュラトゥムは、シャッラー・イートゥ（アッカド語で「栄光ある者」）と同一視されることもある。この女神は、紀元前1千年紀の後期の文献にのみその名が記録されている。 [36]紀元前2世紀の秘教文書では、彼女の名前はアシュラト・アフイートゥ（Ašrat aḫītu）、「異邦人アシュラトゥム」[37]あるいは「もう一人のアシュラトゥム」[20]と説明されている。

アシュラトゥムは、ニップルの神々のリストにおいてセビッティと並んで位置していること、また語彙文献にもそのような関連性を示す記述があることから、セビッティと関連している可能性があると提唱されている。 [38]しかし、アンドリュー・R・ジョージとマンフレッド・クレーベルニク [de]は、これら二つの文献のうち前者は彼女に関する他の文献と整合させることが困難であるため、この場合は似たような名前を持つ別の神が指されている可能性があると暫定的に示唆している。[8]

参考文献

  1. ^ ジョージ1993、37ページ。
  2. ^ ピーターソン 2009、43ページ。
  3. ^ ウィギンズ 2007、163ページより。
  4. ^ abc Wiggins 2007、153ページ。
  5. ^ ウィギンズ 2007年、221～222頁。
  6. ^ abcde Wiggins 2007、p.157。
  7. ^ ジョージ＆クレバーニク 2022年、114頁。
  8. ^ ab George & Krebernik 2022、p. 118.
  9. ^ ウィギンズ 2007、156ページより。
  10. ^ abcd Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 106.
  11. ^ ボーリュー2003、185ページ。
  12. ^ ヴェステンホルツ、1997、67–68 ページ。
  13. ^ ボーリュー 2003、184-185頁。
  14. ^ abc Wiggins 2007、158ページ。
  15. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 6.
  16. ^ abc Wiggins 2007、167–168ページ。
  17. ^ ab George 1993、37～38ページ。
  18. ^ ウィギンズ 2007、166ページより。
  19. ^ ab Peterson 2009、69ページ。
  20. ^ ab Krebernik 2011、p. 72を参照。
  21. ^ ウィギンズ 2007、168ページより。
  22. ^ ウィギンズ 2007年、171ページ。
  23. ^ ウィガーマン 1998年、369ページ。
  24. ^ ウィギンズ 2007年、155～156頁。
  25. ^ abc Wiggins 2007、155ページ。
  26. ^ ウィギンズ 2007年、164ページ。
  27. ^ ジョージ1993、99ページ。
  28. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 277.
  29. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 126.
  30. ^ Edzard 1987年、435ページ。
  31. ^ ウィギンズ 2007年、157～158頁。
  32. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 259.
  33. ^ ジョージ1993、5ページ。
  34. ^ ジョージ1993、164ページ。
  35. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998、373–374ページ。
  36. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 131.
  37. ^ ウィギンズ 2007年、167ページ。
  38. ^ ピーターソン 2009、69～70頁。

参考文献

  • アッシャー・グリーブ、ジュリア・M; ウェステンホルツ、ジョアン・G (2013). 『文脈の中の女神たち：メソポタミアの文献と視覚資料における神の力、役割、関係性、ジェンダーについて』（PDF） . ISBN 978-3-7278-1738-0。
  • ボーリュー、ポール＝アラン（2003）『新バビロニア期のウルクのパンテオン』ライデン・ボストン：ブリル・スティクス社、ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC  51944564。
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  • Edzard、Dietz Otto (1987)、「Martu A. Gott」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-04-13取得
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  • ジョージ、アンドリュー。クレベルニク、マンフレッド (2022)。 「2 つの注目すべき語彙: アモリ人とアッカド人のバイリンガル!」。東洋の考古学と考古学のレビュー。116 (1)。ケアン: 113–166。土井:10.3917/assy.116.0113。ISSN  0373-6032。
  • Krebernik、Manfred (2011)、「Šarrāḫītu」、Reallexikon der Assyriologie (ドイツ語) 、 2022-04-13取得
  • ピーターソン、ジェレミア（2009年）『フィラデルフィア大学博物館所蔵 古バビロニア・ニップルの神名表』ミュンスター：ウガリット出版社ISBN 3-86835-019-5. OCLC  460044951。
  • ウェステンホルツ、ジョーン・グッドニック (1997). 「ナナヤ：神秘の女神」. フィンケル、IL; ゲラー、MJ (編).シュメールの神々とその表象. ISBN 978-90-56-93005-9。
  • Wiggermann、Frans AM (1998)、「Nin-ĝišzida」、Reallexikon der Assyriologie 、2022-04-13取得
  • ウィギンズ、スティーブ（2007年）『アシェラの再評価：女神についての更なる考察』ピスカタウェイ、ニュージャージー州：ゴルギアス・プレス、ISBN 978-1-59333-717-9. OCLC  171049273.
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