アジア中心主義
Worldview centred on or biased towards Eastern civilization

アジア中心主義（アジア中心主義、東洋中心主義とも）は、「アジアまたはアジア起源の文化に焦点を当てる」政治イデオロギー、経済的視点、または学術的志向である。 [1]場合によっては、この立場はアジアを他の地域よりも独特または優れているとみなし、世界の他の地域を犠牲にしてアジアに民族中心主義的な重要性や優位性を与える形をとる。この概念は、21世紀におけるアジア（主に中国）の経済的優位性という予測である「アジアの世紀」としばしば関連付けられる。

歴史

1902年、中国の学者梁啓超は、ヨーロッパが「浅く小さい」のに対し、アジアは「計り知れないほど広大で強大」であると述べ、アジアが再び世界で強力な地位を取り戻すと予測した。[2]

1988年、鄧小平はインドの首相ラジブ・ガンディーとの会談中に「アジアの世紀」という言葉を作り出した。[3]

環太平洋パートナーシップ協定とそれに続く米国の離脱は、一部のアナリストからは西側覇権の衰退の象徴とみなされた。[3]

一部の評論家は、アジアにおけるCOVID-19パンデミックへの効果的な対応をアジアの優位性の証として挙げている。[4] [5] [6] [7]インドの評論家パラグ・カンナ氏と英国の政治家デイビッド・ハウエル氏は、アジア社会はテクノクラート政府へと進化し、問題解決能力が向上し、より安定した状態をもたらすと指摘した。[8] [9]

2021年に「アジアセントリズム」はオックスフォード英語辞典に追加されました。[10]

経済

1980年から2050年までの世界経済の重心。

東アジア諸国の経済成長に伴い、2050年までに世界の経済の重心はインドと中国の間に再びアジアに戻ると予測されている[11] 。 [12]歴史的には、経済の重心は11世紀には現在のパキスタン北部にあり、 16世紀にはベンガルに移り、最終的には1980年代まで西に移動していたと推定されている[13] [14] 。

アジア全体のGDPは2020年頃に世界の他の地域を上回ると予測されており、この地位は19世紀にアジア大陸が失ったものである。[15]

マッキンゼー・グローバル・インスティテュートの報告書によると、アジアは2019年以降、「世界の新たな大多数」として時代を迎えており、「世界の主要な経済指標の半分以上を占めている」とのことだ。[16]

アジア系アメリカ人研究

ポール・ウォン、ミーラ・マンヴィ、そしてタケオ・ヒロタ・ウォンは、1995年にアメラシア・ジャーナル誌の特集号「アジア系アメリカ人研究における思考理論」において「アジアセントリズム」を提唱した。彼らは、アジアセントリズムを、人文科学・社会科学における理論構築における覇権的ヨーロッパ中心主義への批判であると同時に、アジア系アメリカ人研究におけるポスト・オリエンタリズム的な認識論的パラダイムとして捉えた。アジア系アメリカ人の行動を分析し、人間的関心に基づくグローバルな知識を発展させるためには、アジアの思想的伝統を活用する必要がある。その目的は、特定の地域、国家、そしてコミュニティに影響を与えるアジアの世界観と価値観の共通核を探ることである。彼らの見解では、アジアセントリズムは、ポストコロニアル世界のダイナミズムへの認識に基づいた、代替的なアジアの視点を提供できる可能性がある。[17] : 137–147 

アジア系アメリカ人研究は、その発祥以来、覇権的なヨーロッパ中心主義の文化と世界観の中に概念的に閉じ込められてきたと言えるだろう。英語がアジア系アメリカ人研究の共通語となっているだけでなく、多くのアジア系アメリカ人研究者が、少なくとも一つのアジア言語を第二言語として習得することを、自らの訓練における重要な部分と見なしていないことは明白である。その結果、英語を母語としない大多数のアジア系アメリカ人とのコミュニケーション能力や研究能力が損なわれている。「…私たち（アジア系アメリカ人）の過去からの、決して沈黙させられることはなかったものの、しばしば無視され、矮小化され、周縁化されてきた声」について多くの研究が捧げられてきた一方で、この研究を、共有されたアジア中心主義的視点の「深層構造」とでも呼べるものの中で文脈化しようとする真剣な試みは行われてこなかった。[17] : 140 

ウォン、マンヴィ、ウォンはまた、植民地主義の歴史を認め、共通の利益を認識し、文化的ルーツを回復することで、アジア中心主義はアジア系アメリカ人研究とアジア研究を統合するパラダイム的な方法となり得ると主張した。彼らは、アジア系アメリカ人研究は、ヨーロッパ中心主義の遺産を問い直すことで、アジア研究の脱植民地化において重要な役割を果たすべきであると強調した。

アジア中心主義パラダイムの構築に尽力する学者たちは、アフロセントリストに劣らず困難な課題に直面している。アジアにおける欧米の植民地主義史は、明らかにアジア研究に深い痕跡を残してきた。……アジアの文化や社会を理論化する上で、欧米中心主義的な視点が深刻な批判にさらされるようになったのは、ここ数十年になってからのことである。アジア中心主義的な視点の構築を提唱することで、我々は、植民地主義の遺産を剥ぎ取られたアジア研究分野において、アジア系アメリカ人研究にも果たすべき役割があることを意識的に示唆している。興味深いことに、汎アフリカ主義者は常に、脱植民地化とルーツの回復におけるアフリカ系アメリカ人研究とアフリカ研究の共通の利益と統一性を認識してきた。[17] : 145–146 

コミュニケーション学

ハワイ大学ヒロ校の異文化コミュニケーション教授である三池義孝は、コミュニケーション学におけるアジア中心主義の創始理論家とみなされている。[18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [引用過剰]彼は、異文化間およ​​び異人種間コミュニケーションの分野における先駆者の一人であるモレフィ・ケテ・アサンテに影響を受けた。[25] : 3 アサンティのアフロセントリックな考え方[26] [27] [28]とウォン、マンヴィ、ウォンのアジア中心主義の考察から、三池は「アジア中心性」という用語を作り出し、2003年に文化とコミュニケーション研究におけるアジア中心主義プロジェクトの概要を策定した。[29]彼は後に、マウラナ・カレンガのカワイダ哲学[30] [31] [32]の影響を受け 、自己理解と自己主張における文化の役割と、人間の自由と繁栄における倫理の重要性を強調した。[25] : 5 

三池はアジア中心主義を「アジア人を主体および行為者として、そしてアジア文化をアジア世界を認識し形成する上での反省資源として中心に置く思想と実践」と定義した。[33]彼によれば、アジア中心主義とは「多様なアジア文化の伝統を理論的資源として蘇らせ、活性化させることで、アジア人を他者の生きた経験における客体や傍観者ではなく、自らの文化的現実の主体および行為者として捉えること」である。[34]

簡単に言えば、アジア中心主義とは、アジアのコミュニケーション生活に関する理論構築と物語りにおいて、アジアの言語、宗教／哲学、そして歴史を周縁化するのではなく、中心に据えるという考え方です。アジア中心主義は、アジアのコミュニケーションを行う人々が、自己理解、自己表現、共同体の発展、そして異文化間の対話のために、自らの文化的伝統と慎重かつ批判的に関わることを促すことを目指しています。内文化においては、アジア人が自らの文化遺産の肯定的な要素を受け入れ、倫理的理想に沿って否定的な慣習を変革するのを助けます。異文化においては、アジア人がいわば「立つ場所」を見つけるのを助け、グローバルコミュニティにおける平等と相互性の基盤を提供します。[35]

三池は鈴木大拙の言葉を借りて、アジア中心主義とは本質的に「深く開かれた理念」、すなわち自らの文化に根ざしつつも、同時に他文化にも開かれた理念であると述べた。[36]彼は、特殊主義的な立場としてのアジア中心主義と、普遍主義的なイデオロギーとしてのアジア中心主義を区別し、アジア中心主義は文化的なアジアとアジア系の人々に対する正当な文化中心主義的アプローチであるのに対し、アジア中心主義は非アジア世界と非アジア系の人々に対する民族中心主義的アプローチであると主張した。したがって、三池の概念化においては、アジア中心主義者は文化排外主義者でも分離主義者でもない。[37]

アジア中心主義は、覇権的なアジア中心主義でもなければ、アジア版の民族中心主義的なヨーロッパ中心主義でもない。アジア中心主義は、アジアの世界観を唯一の普遍的な基準枠として提示し、それを非アジア人に押し付けるものではない。したがって、アジア中心主義者は、パーク（2001）の警告に留意すべきである。「思想は、単に古いから、あるいは新しいからという理由だけで良いわけではない。東洋の思想だからといって、西洋の思想だからといって、あるいは単に私たちの思想だからといって、必ずしも良いわけではない」（p. 8）。したがって、アジア中心主義者は、アジア人にとって非アジア中心主義的な視点の価値を否定すべきではない。しかしながら、非アジア中心主義的な理論的立場がアジア中心主義的な立場よりも優れているという覇権主義的なイデオロギーを拒絶しなければならない。したがって、アジアの人々や現象をめぐる議論や言説において、アジア中心主義的な立場を著しく無視してもよいという覇権主義的なイデオロギーを拒絶しなければならない。また、アジア版の人間性は、ヨーロッパ中心主義的な人間性観のみから判断できるという覇権主義的なイデオロギーも拒絶しなければならない。[38]

三池はアジア中心主義の6つの側面を特定した。(1)アジア人を主体かつ行為者として主張すること、(2)アジア世界に関する知識の再構築のプロセスにおけるアジアとアジア人の集団的かつ人道的な利益の中心性、(3)アジアの思想と行動の探究の中心にアジアの文化的価値と理想を置くこと、(4)アジアの歴史的経験に根ざしていること、(5)データに対するアジア的な理論的指向、(6)アジア人や現象の混乱と置き換えに対するアジア的な倫理的批判と是正である。[39] : 4 

三池の包括的な概要によれば、アジア中心主義は、(1)アジアのコミュニケーション言説に対応する理論的知識を生み出し、(2)アジアのコミュニケーション経験の多様性と複雑性に焦点を当て、(3)アジアのコミュニケーション言説を反省的に構成し批判的に変革し、(4)人間性の共通の側面がアジアの文化的特殊性の中でどのように表現され理解されるかを理論化し、(5)理論と研究におけるヨーロッパ中心主義的な偏見を批判し、アジアの研究者が学術的依存を克服するのを助ける。[39] : 5–7 

三池の主張は、ヨーロッパ中心主義の研究において「西洋理論」と「非西洋テキスト」の間に階層的な関係が確立されており、非西洋文化はデータ分析や修辞批評の周辺的な対象にとどまり、理論的洞察や人文主義的インスピレーションの中心的な源泉として浮かび上がってこなかったというものである。[40]そのため三池は、アジア中心主義の研究においては、アジア文化を「知識の脱構築のためのテキスト」ではなく「知識の再構築のための理論」として再考すべきだと主張した。彼によれば、このようなアジア中心主義的なアプローチは、アジア人がアジアの言語を話すように、アジア人がアジアの宗教哲学的世界観の影響を受けるように、アジア人がアジアの歴史的経験の中で生きようと奮闘するように、そしてアジア人が倫理的に善良で美的に美しいと感じるように、アジア人と非アジア人の両方の研究者が理論化することを可能にするだろう。[41]

したがって、アジアのコミュニケーションを行う人々の心理を解明し、アジアのコミュニケーションのダイナミクスを明確にするために、アジア中心主義者は、(a)アジアの言葉を主要概念として、その語源を文化的展望と教訓的な洞察として、(b)アジアの宗教哲学的教えを行動原理と倫理規範として、(c)アジアの歴史を文脈化の多層性と継続と変化の反復パターンとして、(d)アジアの美学を時空間の配置、非言語的パフォーマンス、感情的快楽の分析枠組みとして再評価する必要がある。[42]

三池はまた、アジアコミュニケーション理論の分野における膨大な文献を統合するとともに、アナンタ・バビリ、グオミン・チェン、ゴッドウィン・C・チュー、ウィマル・ディサナヤケ[43] 、 D・シェルトン・A・グナラトネ、石井聡、ヨン・ユン・キム、D・ローレンス・キンケイド[44] 、 ハミド・モウラナ、ルイス・ノードストローム[45] 、ロバート・T・オリバー、トゥルシ・B・サラル、ロバート・シューター、KS・シタラム、ウィリアム・J・スタロスタ、マジッド・テヘラニアン、吉川宗夫、ジューン・オク・ヤム[46]といった先駆者たちに敬意を表した。彼は、アジア中心主義の研究は「比較ヨーロッパ中心主義」 [47]を克服し、非ヨーロッパ中心主義的な比較から得られる共通の洞察にもっと注意を向けるべきだと訴えた。彼の意見では、5つのタイプの非ヨーロッパ中心主義的な代替比較がアジアのコミュニケーション研究の理論的地平を広げることができる：(1)大陸とディアスポラの比較、(2)地域内比較、(3)地域間比較、(4)通時的比較、(5)国内の共文化的比較である。[48]

南アジア、東南アジア、西アジアにおけるアジア中心主義的な研究は、現在の文献において十分に取り上げられていない。これらの地域はアジア文明の交差点であり、アジアの異文化交流と多文化共生に関する豊かな歴史的洞察を提供している。今後、アジア中心主義的な視点から南アジア、東南アジア、西アジアに関する理論構築と研究を行うことで、これらの地域における文化のダイナミクスへの理解が深まるだけでなく、異文化間対話と多文化社会のアジアモデルを明確に示すことができるだろう。[34]

三池は、人間性は普遍的な抽象概念を通してではなく、言語的・文化的特殊性を通して最も深く感じられるものであり、文化間の相互理解のためには、人間の共通性の完全な独自性は、文化的特殊性の外側ではなく、その内側で理論化されなければならないと主張した。そして彼は次のように結論づけた。「アジア中心主義は、人間性の内容を実証し、人間性に対するビジョンを高める可能性がある。」究極的には、アジア中心主義は「違いがあるにもかかわらず、そして違いがあるからこそ、人間性への理解を促進する」 [49]。

参照

参考文献

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さらに読む

  • カンナ、P. (2019). 『未来はアジアのもの：21世紀の商業、紛争、そして文化』サイモン＆シュスター.
  • マブバニ、K. (2008). 「新たなアジア半球：世界の勢力の東への抗えない移行」 PublicAffairs.
  • 三池雄三 (2014). 「アジア中心主義への転換：パラダイムの転換と視点の変容」MK・アサンティ、三池雄三、J・イン（編）『グローバル異文化コミュニケーション読本』（第2版、pp. 111–133）ラウトレッジ。
  • 三池雄三 (2024). アジア中心主義とアジアコミュニケーション理論：今日と未来. Shi-xu (編)『Routledge handbook of cultural discourse studies』（pp. 45–69）. Routledge. https://dx.doi.org/10.4324/9781003207245-5
  • ウォン, P., マンヴィ, M., ウォン, TH (1995). アジア中心主義とアジア系アメリカ人研究?アメラシアジャーナル, 21 (1/2), 137–147. https://doi.org/10.17953/amer.21.1-2.j835325034823655
  • Yin, J. (2022). フェミニスト・コミュニケーション研究におけるヨーロッパ中心主義的ビジョンの再考：理論的枠組みとしてのアジア中心主義的ウーマンイズム．三池雄三・殷J.（編）『コミュニケーション理論におけるグローバル介入ハンドブック』（pp. 188–214）．Routledge. http://dx.doi.org/10.4324/9781003043348-14
  • アジア中心主義
  • コミュニケーション研究におけるヨーロッパ中心主義の解剖：脱西洋化理論と研究におけるアジア中心主義の役割
  • アジアのコミュニケーション能力者は考えることができるか？アジア中心主義はアジアの精神を脱植民地化するパラダイムである
  • コミュニケーションにおけるアジア中心主義の考え方：パラダイムの重要性を理解する
  • 岐路に立つアジアコミュニケーション研究：アジア中心の枠組みから未来への展望
  • 人間コミュニケーションの代替メタ理論に向けて：アジア中心のビジョン
  • アジアの文脈における文化とコミュニケーションの理論化：仮定的基礎
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