アトラ・ハシス
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| メソポタミアの宗教 |
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アトラ・ハシス（アッカド語： 𒀜𒊏𒄩𒋀、ローマ字： Atra-ḫasīs）は、紀元前18世紀のアッカド叙事詩であり、粘土板に様々なバージョンが記録されており[ 1 ]、主人公の一人である司祭アトラ・ハシス（「非常に賢い」）にちなんで名付けられています。 [ 2 ]この物語には4つの焦点があります。メソポタミアの農業を形作る上位神と下位神の同盟組織、最初の人間のカップルを創造することで鎮められた彼らの間の政治的対立、それらの大量繁殖、そして不完全な人工生物を滅ぼすという上位神々の意図に関連する大洪水で、人類の他のさまざまな洪水神話でも驚くほどよく似た形で伝承されています。 [ 3 ]
多くの現代科学者は、これらの物語は最終氷期末期の比較的急激な海面上昇によって引き起こされた実際の大惨事に基づいていると推測しています。広大な地域が水没し（現在の地中海を参照）、[ 4 ] [ 5 ]気候は温暖化しました。また、この時代は農業の始まりとそれに伴う人口密度の増加をも象徴しています[ 6 ]。これら2つのテーマは、叙事詩そのものだけでなく、より広義の新石器革命にも関連しています。
「アトラ・ハシス」という名は、シュメール王名表に、洪水以前のシュルッパクの支配者として初めて登場する。 [ 7 ]アトラハシスに関する叙事詩伝承の最も古い写本は、奥付からハンムラビの曾孫であるアミ・サドゥカ（紀元前1646-1626年）の治世に遡ることができる。 [ i ]しかし、古バビロニア語の方言の断片がいくつか存在し、さらにウガリットで発見された断片もあり、叙事詩は紀元前1千年紀まで写本され続けた。[ 8 ] : 8–15
アトラハシスの物語はアッシリア方言版でも存在し、アッシュールバニパルの図書館で再発見されたが、遺物が断片的な状態で曖昧な語句が含まれているため、その翻訳は不確かであった。とはいえ、その断片は最初にジョージ・スミスによって集められ、 『カルデア人の創世記』として翻訳され、その主人公の名前は1899年にハインリッヒ・ツィンメルンによってアトラ・ハシスに訂正された。1965年、ウィルフレッド・G・ランバートとアラン・ミラード[ 9 ]は、叙事詩に属する多くの追加テキストを出版した。その中には、現存する物語の最も完全な改訂版である古バビロニア語の写本（紀元前1650年頃に書かれたもの）も含まれていた。これらの新しいテキストによって叙事詩に関する知識が大幅に増加し、ランバートとミラードによるアトラハシス叙事詩のほぼ完全な最初の英訳の基礎となった。[ 8 ]
神話と事実
アトラハシス叙事詩には、アヌンナキとイギギとしても知られる、上位神エンリル、アヌ、エンキによる人類創造の神話が描かれている。彼らは、ギリシャにおけるゼウス（「純粋な精神または空気」を主導する一団）と、ポセイドン（水）およびハデス（地）を中心とする集団との間に存在した組織に似た組織で団結していたようである。[ ii ]（ゼウスを中心とする集団と、アトランティスからギリシャに離反したエピテウスとプロメテウスを中心とする2つの集団の三者同盟も比較されたい。[ 10 ]）エリドゥ創世記は、いくつかの中心的な側面においてアトラハシスに似ている。それは、神々が神聖な山から地上に様々な発明品をもたらした様子、文明の夜明けを物語り、先史時代の人類がかつて自由遊牧民としてメソポタミアをさまよっていたことを示唆している。[ 11 ]
考古学者で先史学者のクラウス・シュミットは、古代遊牧民コミュニティによるメソポタミア文明の成立を研究しました。彼の学際的な視点によれば、広大な農地の耕作や、ギョベクリ・テペ山のような記念碑的建造物の建造は、狩猟採集民の単一の集団だけで成し遂げられることはまずなく、むしろ集団をまたぐ最初の組織の形成を前提としています。かつて自給自足で互いに競争しながら生活していた小規模な共同体は、将来共有される領土において協力するために、対立を解決することを決意したに違いありません。この偉業は、アトラハシスにおける三神党の同盟によって非常によく説明できるでしょう。アトラハシスは集団をまたぐ組織であり、その創設は（ギョベクリ・テペとの認知考古学的関連性から） 9,700年前と推定されており、したがって「これまで考えられていたよりもはるかに古い」のです。[ 12 ]
概要
この叙事詩は、主にシュメールの初期神々の間の争いを描いており、宇宙の淡水である原始の海の中で空気と地（「上」と「下」）が分離したという初期の神話を引用することで、神々の階層関係を明確にしています。「風の神」エンリルは神々の評議会における主導的な立場を象徴しています。アヌを中心とするアヌンナキの陣営はより上天界に属し、エンキを中心とするイギギの陣営はより下天界に属しています。
三者全ては運命の石板によって結ばれており、それを所有するのはエンリルのみである。シュメール神話では、この石板は大地母神ニンフルサグ自身からエンリルに授けられたとされている（アンズー神話参照）。神々の部族同盟における最高の戦士であり、最高戦略家としての適性は、エンリルに他の神々を支配する力を与えている。彼だけが、現状を本来の状態に戻す力、つまり運命の流れを再定義する力を持っているのだ。[ 13 ]
永久的な法的文書として、粘土板には印章が押印されていました。印章とは特殊な技術で機械的に押印される記号で、古代メソポタミアでは契約の象徴とみなされていました。[ 13 ]契約は貢物の支払いと直接結びついており、生産された食糧の分配（プロメテウスとゼウスの間で牛を公平に分配することを参照）であることも多いですが、一般的にはここで論じた叙事詩に描かれているような強力な灌漑用水路の建設など、戦闘や労働の援助が契約内容となっています。男性神々のグループに関しては、生殖という個別の仕事は7つの神の子宮、ニンフルサグ（マミ）が司るシャスラトゥに委ねられていました。
叙事詩の筋書きは単純なパターンに従っています。
- 地球とそこに住むすべての生き物の創造はすでに完了しています。
- 少なくとも 3 つの男性神々の団体が存在し、彼らは「思想家と労働者」に特化しているようです。
- 最も過酷な農作業に従事する神々は不満を抱き、エンリル（宇宙の支配者）に反旗を翻します。
- 勝利した一行は、神々の女たちの助けを借りて、最初の一組の人間を生み出す手配をする。その一組の人間とその子孫は、永遠にすべての神々に労働奴隷として仕えることになる。
- 抑制されない増殖の結果、人口過多の危機が勃発する。上位の神々は様々な方法でこの事態を収拾しようと試み、最後に人類を滅ぼすために世界規模の洪水を引き起こす。
- 下等な神々の一人による妨害行為により、一組の生殖能力を持つ人間の夫婦が生き残る。最終的に、メソポタミアの争い続ける支配者たちは、被造物の生殖能力を許容できるレベルまで低下させるユートピア的な方法に合意する。
アトラ・ハシスの二つの側面は、紀元前1200年頃のギルガメシュ叙事詩に取り入れられました。それは、男と女の7日間の交尾期間という原初的な場面と、壊滅的な大洪水です。旧約聖書もおそらくアトラ・ハシスのこの二つのテーマに言及しており、前者はアダムとイブの創造、後者は聖書の洪水物語です。敬虔な司祭アトラハシスは、妻との離縁の試みを生き延び、人工的に構築された人類の存続を保証した唯一の人物であり、そこにはノアとして登場します。[ 14 ]
神の創造の原理は、3つの物語すべてに共通している。しかし、シュメールの原典では、宇宙と地球、人類、さらにはノアの箱舟の設計図を形作ったこの賜物を、古代ギリシャの神々に似た擬人化された多数の神々に帰しているのに対し、聖書版の著者は、洪水前の祖先の政治的に組織化されたパンテオンを、一神教の唯一の神に還元することを選んだ。天の「上」に住むこの抽象的な善の原理は、人間の肉体的および精神的力の最高のもの、すなわち全能性と絶対的な全知を体現しているが、一貫して「一」というわけではない。かつてのエンリルのように、エホバにも地球の「下」に住む敵対者がおり、神の不可解な計画を部分的に妨害する一方で、大部分は罪人を罰するための神の道具としての役割を果たしている。
概要
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タブレットI
叙事詩は、その冒頭部分「神々が人間のように働かなければならなかった頃（inuma ilu awilum = 神々が人間であった頃）」に沿って展開し、上位のアヌンナキと下位の神々であるイギグの間で争いがあった。イギグは大河の河床を掘削して灌漑用水路を建設し、土地の供給を確保する役割を担っていたが、アヌンナキは上から支配し、おそらく彼らの計画の実施を監視し、この偉大な文明化事業の成果を彼らが適切と考えるように分配していた。しかし、40年後、下位の神々は反乱を起こし、重労働を拒否した。夜になると、彼らはシュメール文明の主神であり、宇宙の海の真ん中で空気と地を分けると考えられていたエンリルの住居を取り囲んだ。[ 16 ] エンリルは驚き、アヌとエンキを呼び寄せた。息子の一人で、エンリルの使節ヌスクは反乱軍との交渉を試みたが、失敗に終わった。慈悲深く賢明な神々の指導者でもあったエンリルは、重傷や死のリスクを伴う戦いを望まなかった。そこで彼は、反乱軍の代わりに重労働をさせる、容易に制御できる（従順な）人間を創造するという計画を考案した。彼は7つの女神の胎の長であるマミに協力を求めた。マミはエンキの助けがなければこの要求は叶わないと断言した。エンキは同意し、すべての神々の集会に、まずはあらゆるものから身を清めるよう助言した。そして彼らはそれを実行した。この計画の15日目に、彼はゲシュトゥ・エ（「耳」、高位の神々の知恵[ iii ]に耳を傾ける下位の神々の一団）をバラバラに切り刻み（プラトンが反抗的な球形の人間たちを弱い個々の人間に分解したのを参照）、太鼓の音とともに最初の人間を創造し始めた。彼はステップの土から粘土を取り出し（マミは太古の母なる大地とみなされていたため、彼女の体から出た粘土によって女性の豊穣がここで作用した）、流された血と混ぜ合わせ、宇宙の水を少し加えて、それを生き生きとした形に仕上げた。生き物が目を覚ますと、マミは近づき、運搬用の籠を手渡し、それ以降は神々のために働くように教えた。
（石板には空白があり、再開すると、女性が男性の横に置かれ、二人ともマミの命令で性的な生殖を始める。原文が男性と同じ方法で女性を創造させたのか、それとも別の方法で彼女を紹介させたのかは、欠落した箇所のために推測することしかできない。しかし、二つのことは確かである。1- ここでの男性と女性のペアは、他の神話にも現れる物語を具体化し、政治的対立を鎮めるのに役立つ。参照：アテナの助けを借りてゼウスの周りの主要な神々のグループによって作られたエピメテウスへの致命的な贈り物としてのパンドラ、そして抗えないほど美しい女性の誘惑によって動物の人間であるエンキドゥを飼いならすこと。2- 約千年新しい聖書の創世記は、シュメール人によって多くの点で影響を受けたが、何よりも一つの顕著な違いを示している。人間的に争う3つの神々のグループの同盟の代わりに、一神教の唯一の全能の神は、宗教は今や創造主として登場する。アトラハシスと同様に、人間の創造はまずエデンの草原の粘土質の土から始まり、その後再び始まる。物語は女性「イヴ」というテーマへと移る。男性の体の一部から作られた「アダム」は、この介入によって深い眠りに落とされ、神はこう語る。「人が独りでいるのは良くない。わたしは彼に匹敵する助け手を造ろう。」（創世記2章18-22節）
人間の創造を最適な形で完成させるため、マミは若い夫婦に、戦争と性の女神イシュタル*を称える7日間の祝宴を開くよう勧めました。二人はそれに従いました。9ヶ月後、神々の国は最初の人間の子供を産みました。その子の人生の目的は、両親と同じでした。
（＊ギルガメシュ叙事詩参照：そこでも神々は、一種の冷戦を鎮めるため、7日間の性行為を仕組んだ。主人公は、ほぼ無敵で反抗的な動物人間、あるいは「ガゼル」一族の息子であるエンキドゥと、その目的に必要なあらゆる利点を備えた神殿の女性召使シャムカットである。かつて獰猛な親族たちと共に数々の動物の罠を破壊してきたエンキドゥは、この新たな罠に陥った。7日間の性行為の後、彼は衰弱し、彼の疑わしい動物の群れは恐怖に駆られて草原へと逃げ出した。彼は孤独な別離にショックを受けたが、シャムカットは、自分が神々の計画に従って獣を人間に変え、エンキドゥを飼い慣らそうとしているだけだと知らず、彼を慰めようとした。「悲しまなくていいわ。あなたは神々と同じように、今や知識を得たのよ！」アダムが楽園で最初に孤独を感じたこと、そしてイブの創造後、彼らが共有した知恵の木の果実を楽しむこと 。
1200年後、人類はあまりにも増殖し、その騒音で神々を悩ませるほどでした。エンリルは憤慨し、死者の国の神であるナムタルに凍熱で人類の大部分を滅ぼすよう命じました。こうして大絶滅が始まりました。エンキは、おそらく自分自身が再び働かなければならないことを恐れ、忠実な司祭アトラハシスに近づき、次のことを勧めました。他の神々はもはや崇拝せず、ナムタルだけを崇拝せよ、と。この言葉は致命的な疫病の神アトラハシスを大いに喜ばせ、疫病の蔓延を鎮める活動を始めるとすぐに、人類を滅ぼすことをやめました。
タブレットII
止められない人口増加についてです。
さらに 1200 年が経つと、人間ははるかに多くなり、吠える牛の群れのようにあちこちを歩き回っていました。天上の神々はもはや眠ることさえできなかったため、エンリルはアダドを、そしてさらに 1200 年後に豊穣の女神ニサバを遣わして、嵐で地を荒廃させ、収穫を枯渇させました。天上の地球球面の下 (騒音から十分に保護されている) に住むエンキは、そのたびに司祭アトラハシスに対処法を指示しました。アダドとニサバだけに生贄を捧げ、他の神々は飢えさせるように。敬虔な司祭はこの神の助言に従って行動しました。アダドとニサバはこの不当な恩恵を非常に恥じ、試みを断念しました。これでエンリルはエンキに対して激怒し、大洪水で全人類を飲み込むよう命じました。さらに、彼はエンキに、今後はいかなる人間とも言葉を交わさないことをすべてのアヌンナキの前で誓わせ、そして集まった神々に、解き放たれる大洪水の正確な日付と期間について相談し始めた。
（エンキとエンリルの関係は、プロメテウスがゼウスに反逆した場面と類似点がある。ゼウスは元々、政治組織（原始アテネ）の賢明な指導者でもあり、その組織では、ティーターンのプロメテウスとエピメテウスの二神論者が下位の神々を体現していた。物語によると、文明が栄えた時期を過ぎるとゼウスの性格は変わり、けちで不正をするようになった。いずれにせよ、これらはプロメテウスが「天」に対する反乱を正当化するために使った議論である。彼は神の火を盗み、ゼウスから牛の一番良い部分を騙し取り、アテナと関係を持ち、アテナは彼を裏口からオリンポスに入れるようにした。[ 10 ]ゼウスは、エピメンテウスの致命的な結婚祝いとしてパンドラを生み出し、ティーターンの兄弟を分割して支配することでこの反乱を解決した。プロメテウスと同様に、エンキは上位の神々の命令に逆らい、今では人間に対して大量虐殺の意図を抱いており、エンキの周囲の亜神々の反乱を鎮めるために労働奴隷としてのみ創造されたこれらの生き物の恩人であることが判明しています。
タブレットIII
洪水神話が含まれています。
エンキはあらゆる詳細を熟知していたので、司祭の葦小屋へ行き、アトラハシスが眠りに落ちるまで待った。そして、契約を破らないよう小屋の壁に向かって巧妙に語りかけ、エンキは「それ」[ iv ]にすべきことを告げた。「家から離れ、船を造り、所有物を捨て、命を救え。」船は立方体で、上部は防水で「アブズ」のような屋根を持つべきであった。アトラハシスは迫り来る洪水について誰にも言わず、大量の食料（詩人がユーモラスな皮肉を込めて付け加えたように、生きた鳥や魚さえも含む）を携えて行き、大災害が始まってから7日間は砂時計に目を光らせておくべきであった。そこで「極めて賢明な」司祭は、見せかけで所有物を急いで残し、船の建造に取り掛かった。彼は隣人たちに手伝いを頼み、天からすぐに豊かな報酬が与えられると約束することに何の躊躇もなかった。期限が迫っていたため、彼はより多くの労働者を集めるために盛大な宴会を企画した。彼自身は、迫り来る神々の罰への恐怖で吐き気を催し、豪華な宴の間、何も食べることができなかった。
アダドが雲を集め、世界の果てまで風が吹き荒れ始めた時、アトラハシスと少なくとも一人の豊穣な女性（マスターの息子たちも）が船に乗り込み、内側からピッチで入口のハッチを封印しました。箱舟は、宇宙の原始の海の開いた水門から轟々と流れ落ちる大洪水の波に、鍋のように渦を巻きました。そして、人類滅亡の計画が頓挫したことに、エンリルはどれほど激怒したことでしょう。しかし、他の神々は、激しい混沌の中で食料となる人間を見つけることができず、飢えに苦しんでいました。彼らは甚大な被害に泣き叫び、マミ（ベレト・イリ）はエンリを激しく非難しました。「なぜ、神々の中で最も偉大な戦士であるあなたが、反乱軍と戦わなかったのですか」（人間を創造する代わりに）？！
ここでも数行が欠落していますが、ギルガメシュ叙事詩によれば、以下の記述を付け加えることができます。ニシル山の高地で箱舟が座礁した後、ウタンピシュティ（ギルガメシュ叙事詩におけるアトラハシスの名）は3羽の鳥を放ちます。おそらく毎日、鳩、ツバメ、そしてカラスです。最も飛べないカラスは戻ってこなかったため、ウタンピシュティムは、おそらくまだ厚い雲に隠れていたであろう陸地が、再び到達可能になったことを知りました。
アトラハシスは箱舟から降り立ち、すべての神々に分け隔てなく、熱心に仕えようと、食物を捧げ始めた。長い間飢えに苦しんでいた神々は、なんと喜んだことか！まるで匂いに誘われた蠅のように、四方八方から祭壇の火に群がり、心ゆくまで宴を開いた。後に神々は感謝の印としてアントラハイス・ノアに不死の命を与え、彼と妻を世界の果てにあるディルムン島に定住させた（ギルガメッシュの洪水神話参照）。
しかし、賢明な統治者としてこの偉大な文明の繁栄に責任を負っていたエンリルは、今回も計画されていた大量虐殺から一部の人間を生き延びさせた張本人であるエンキに対して、依然として激怒していた。しかし、いつものように独創的なアイデアに事欠かないエンキは、神々の争いによって引き起こされた問題を最終的に解決できると期待される方法を考案した。彼は、今後人間は生まれたときから苦しみと死に慣れること、不妊で不可触民の女性が存在すること、そして寿命は最初から厳しく制限されること（聖書では120年）を定めた[ 18 ] [ v ]。これは、将来的に人間の生殖が規制されることを期待してのことだ。神々が地上に永遠に十分な居住空間を持つというこの約束により、エンリルは満足し、エンキと和平を結ぶことができた[ 19 ] 。
改変と適応
アトラ・ハシスの系譜
ギルガメシュ叙事詩やエリドゥ創世記に含まれる洪水物語の後のバージョンでは、主人公の名前はアトラ・ハシスではありません。
ギルガメシュ記では、洪水の英雄の名前はウトナピシュティムであり、シュルッパクの王ウバラ・トゥトゥの息子だと言われています。「ギルガメシュは遠く離れたウトナピシュティムに語りました...シュルッパクの人よ、ウバラ・トゥトゥの息子よ。」[ 20 ]シュメール王名表を構成する多くの入手可能な粘土板は、シュルッパクの歴史的な統治者としてシュルッパクという王を省略することで、ギルガメシュ記にある洪水の英雄の系譜を支持しており、洪水の物語はウバラ・トゥトゥの統治後または統治中に起こったと信じられていることを暗示しています。
ギルガメシュ叙事詩は紀元前17世紀（古バビロニア帝国）に初めて記録され、主人公はジウスドラという名で登場する。ジウスドラはシュルッパクの訓戒にも同名のシュルッパクの息子として登場し、シュルッパク自身はウバラ・トゥトゥの息子と呼ばれている。[ 21 ]
『シュメール王名表』にもアトラ・ハシス、ウトナピシュティム、ジウスドラについては言及されていない。[ 22 ]しかし、粘土板「WB 62」は異なる年代記を提供している。アトラ・ハシスはシュルッパクの統治者であり、「グドゥグ」の司祭として記載されており、その前は父シュルッパク、さらにその前は父ウバラ・トゥトゥであると『シュルッパクの教え』に記されている。[ 22 ]この粘土板はシュルッパクとアトラ・ハシスの両方について言及している点で独特である。
ギルガメッシュと洪水神話
古代近東の洪水神話の後継版では、元のアトラ・ハシス物語にある洪水と洪水の英雄に関する情報が明らかに改変（省略および/または編集上の変更）されている。[ 23 ] : xxx 特に、アトラ・ハシスの洪水神話の失われた中間版は、ギルガメシュ叙事詩（粘土板 XI ）の後期版で言い換えまたはコピーされたようだ。[ 24 ]このギルガメシュ叙事詩の現代版は「標準版」として知られ、伝統的にバビロニアの書記シン・レーキ・ウンニンニ（紀元前1300-1000年頃）と関連付けられているが、彼の時代以降に若干の変更が加えられている可能性がある。[ 23 ] : xxiv–xxv
ギルガメシュ記におけるアトラ・ハシス本文の編集上の変更について、ジェフリー・H・ティゲイは次のように述べている。「保存されているものの、同義ではない他の行の間にある個々の行を削除することは、より意図的な編集上の行為であるように思われる。これらの行は、洪水の間の神々の飢えと渇きという共通のテーマを共有している。」[ 24 ]
変更
ギルガメシュにおけるアトラ・ハシス物語の変更例には次のものがあります。
- 情報の省略、例:
- 編集上の変更、例:
- 「トンボのように川は満ちている」[ 27 ]は「魚の卵のように海は満ちている」[ 28 ]に変更された。
- 神々の擬人化された描写の弱化、例:
- 「アヌンナキ（高位の神々）は渇きと飢えに苦しんでいた」[ 29 ]が「神々は大洪水を恐れていた」[ 30 ]に変更された。
参照
参考文献
注記
- ^異本は単一の原文を直接翻訳したものではありません。
- ^ウォルター・バーケルトは、アトラハシスから導かれたモデルを、対応する箇所、すなわち『イリアス』におけるゼウス、ハデス、ポセイドンによる空、冥界、海の区画分けにまで遡らせ、「異質な枠組みが依然として残る再設定」（pp. 88–91）を指摘している。バーケルト、ウォルター1992年『東洋化革命：初期アルカイック時代のギリシャ文化への近東の影響』ハーバード大学出版局。
- ^いくつかの粘土板では、殺された下神はウェイラまたはアウイルと呼ばれています。
- ^神託を暗示する。
- ^しかし、ギルガメッシュ叙事詩では、この有名な英雄の母は女神であり、父は単なる人間（司祭）である。しかしながら、この二人の関係からギルガメッシュが3分の2の人間性を維持していることが、彼の死すべき運命（わずかに限られた寿命）と、神の不死性を求める試みの失敗の原因となっている。
引用
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さらに読む
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- ワッサーマン、ネイサン. 2020. 『洪水：アッカド語文献：新版、解説、文学的考察』ピーターズ. ISBN 9-0429417-4-X。
外部リンク
