サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリー

シャー・ジー
サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリー
マジュリス・アフラル・ウル・イスラム大統領
在任期間： 1929年12月29日～1930年
在任期間：1946～1948年
初代アールミ・マジュリス・タハフズ・ハトムエ・ヌブワット首長
在任期間：1949～1961年
先行なし（オフィス作成）
後継者カジ・アフサン・アハメド・シュジャ・アバディ
私生活
生まれるサイード・アタ・ウッラー・シャー1892 年 11 月 23 日
パトナ、ベンガル州、イギリス領インド
死亡1961年8月21日（1961年8月21日）（68歳）
ムルタン、西パキスタン、パキスタン
休憩所ムルターン、パンジャブ、パキスタン
子供たちサイド・アブザール・ブハーリ サイド・アタ・ウル・モシン・ブハーリー サイド・アタ・ウル・ムハイミン・ブハーリー サイド ・アタ・ウル・モミン・ブハーリー
市民権イギリス領インド人（1892–1947）パキスタン人（1947–1961）
政党マジリス・エ・アハラール・ウル・イスラーム
その他の名前シャー・ジー
職業
  • ハタバト
  • 演説家
  • 詩人
  • 政治活動家
  • 歴史家
  • イスラム学者
宗教生活
宗教イスラム教
宗派スンニ派
法学ハナフィー派

サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリ（ウルドゥー語سید عطاء اللہ شاہ بخاری）[ 1 ]（1892年9月23日 - 1961年8月21日）は、インド亜大陸出身のハナフィー派イスラム学者、宗教政治家[ 2 ]。彼はMajlis-e-Ahrar-e-Islamの創設メンバーの1人でした。彼の伝記作家アガ・ショリシュ・カシミールは、ブハーリーの最大の貢献はインドのイスラム教徒の間に強い反イギリス感情を芽生えさせたことであると述べている。[ 3 ]

彼は、ムハンマド・アリー・ジンナーへの反対、パキスタン独立の樹立への反対、そしてアフマディーヤ運動への反対を唱えたアハラール運動の最も著名な指導者の一人である。[ 4 ]

彼は伝説的な修辞学者とみなされており、イスラム教徒の間で有名になった。[ 5 ]

誕生と教育

1892年、イギリス領インドのパトナに生まれ、現在のパキスタン・グジャラート州で初期の宗教教育を受け、父ハフィズ・サイード・ジアウディンからコーランを暗記した。 [ 6 ] 1914年、22歳の時にアムリトサルに移住した。彼は純粋主義的なイスラームの見解に傾倒し、初期の教育を終えた。ブハーリーはデオバンド派には属していなかったが[ 7 ]、マフムード・ハサン・デオバンド派の学者たちの影響を受けた。[ 8 ]

ブハーリーはアムリトサルの小さなモスクで説教師としてキャリアを始め、その後40年間コーランを教えた。[ 9 ]彼は一部の社会主義者や共産主義者と親交があったが、彼らの思想を完全には受け入れなかった。[ 10 ]彼は「ロマンティックな社会主義の見事な解説に染まり、イスラム教徒を不穏な活動主義へと導いた」。[ 11 ]彼は反政府的な宗教演説のために投獄されたとき、獄中で サヒーフ・ブハーリーを学んだ。 [ 12 ]

宗教と政治のキャリア

彼は1916年に宗教家および政治家としてのキャリアを開始した。彼の演説は貧しい人々の悲しみや苦しみを生々しく描写し、聴衆に対して英国統治の終了とともに彼らの苦しみも終わると約束した。[ 13 ]政治家としてのキャリアの第一歩として、彼は1921年にコルカタからインド国民会議の運動に参加し始め、含蓄のある演説を行ったが、その演説が原因で1921年3月27日に逮捕された。彼は政権にとって目障りな存在となり、公式の見解では「 アタ・ウッラー・シャーは議会の指導者と交渉するよりも刑務所に閉じ込めておき、彼らから遠ざけた方が良い男だ。彼は人生のかなりの時間を扇動活動に費やしてきた。彼は面白い演説家で、群衆を動かすことができる。」とされた。[ 14 ] ネルー報告の後[ 15 ]ブハーリーは1929年12月29日、マザール・アリー・アズハル、チャウドリ・アフザル・ハク、ハビブ・ウル・レマン・ルディアーンヴィー、ヒッサム・ウッディーン、タージ・ウッディーン・アンサリ師、ザファル・アリー・ハーンらとともに全インド・マジリス・エ・アフラール・エ・イスラーム[ 16 ] を創設した。後に、著名なバーレルヴィー派の弁論家、サイード・ファイズ・ウル・ハッサン・シャーもこれに加わった。彼はまた、インドにおけるインド民族主義イスラム政治運動であるマジリス・エ・アフラールの創始者でもあった。1943年、アフラールはインド分割に反対する決議を可決し、「ジンナーを異教徒として描写することで、その反対に宗派主義的な要素を持ち込み、彼の評判を落とそうとした。」[ 17 ]彼はアフマディ派に対する運動を主導し、 1934年10月21日から23日にカディヤンでアフラル・テーブルグ会議を開催した。ブハリーは1953年のハトメ・ナブワット運動の中心人物であり、 [ 18 ]パキスタン政府にカディヤン派を非イスラム教徒と宣言するよう要求した。

弁論と詩

彼は雄弁で知られるようになった。詩人でもあり、その詩のほとんどはペルシア語で書かれた。彼の詩集は、1956年に長男のサイード・アブザール・ブハーリーによってサワティ・ウル・イルハムの名で編纂された。[ 19 ]

死

ブハリは1961年8月21日に亡くなった。 [ 20 ] 彼はパキスタンのムルタンのタリーンロードチルドレンコンプレックスに埋葬されている。

本

サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリーの演説、説教、著作は、彼の力強い弁論術、イスラム神学への深い造詣、そして植民地主義と宗派主義への揺るぎない反対の姿勢を反映し、いくつかの書籍やコレクションにまとめられています。注目すべき著書（および彼の著作集）には以下が含まれます。

  • خطباتِ بخاری、ブハーリの説教— インド全土で行われた彼の有名な説教とスピーチのコレクション。
  • アフラルのメッセージ-マジュリス・アフラル・イスラム教のイデオロギーと使命に関する彼のスピーチと著作。
  • スピーチとエッセイ- 宗教、政治、社会改革をカバーする厳選された演説と記事。
  • یادگارِ بخاری、ブハーリ記念碑— 彼の名言、詩、伝記のスケッチを死後に編集したもの。
  • 『カディアン主義の現実』-カトム・イ・ヌブワット運動における彼の顕著な役割を反映した、アフマディヤ運動に対する彼の批判。

参考文献

  1. ^サイイーダ・ウム・エ・カフェール・ブハーリ。Sayyidi wa Abi (PDF) (ウルドゥー語)。ムルタン: ブハーリ アカデミー。2020 年4 月 28 日に取得。
  2. ^ Chaudhry Afzal Haq、 Tarikh-e-Ahrar、(ラホール:Maktabah Majlis-e-Ahrar、1940) P.47
  3. ^サミナ・アワン、植民地パンジャーブにおける政治的イスラム、マジリス・アフラル 1929–1949、P.153、イスラム象徴主義の政治、MAI: 人格の政治、オックスフォード大学出版局
  4. ^バハドゥール・カリム（1998年）『パキスタンの民主主義：危機と紛争』Har Anand Publications、176頁。
  5. ^パルヴィーン、カウサール博士、アワン、サミナ教授（2021年9月30日）。「アタウッラー・シャー・ブハリー：20世紀ムスリムの扇動者であり、南アジアにおける自由運動の雄弁家」パキスタン歴史協会季刊誌。69 ( 3)。ISSN 0030-9796。 
  6. ^ショリシュ・カシミール語、 Syed Ata Ullah Shah Bukhari（ラホール：マクタバ・イ・チャッタン、1969年）、vol. 1、p. 19.
  7. ^カシミール、ショリシュ (2012).サイード・アタ・アッラー・シャー・ブハーリ：サワニ・オ・アフカル（ウルドゥー語）。パキスタン：マトブアティ北谷。 p. 50.ISBN​ 9789695035641。
  8. ^カシミール、ショリシュ (2012).サイード・アタ・アッラー・シャー・ブハーリ：サワニ・オ・アフカル（ウルドゥー語）。パキスタン：マトブアティ北谷。 p. 50.ISBN​ 9789695035641。
  9. ^ショリシュ・カシミール語、サイド・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリ（ラホール：チャッタン、1978年）
  10. ^サミナ・アワン、植民地パンジャブにおける政治的イスラム、マジリス・アフラル 1929–1949、P.154、イスラム象徴主義の政治、MAI: 人格の政治、オックスフォード大学出版局
  11. ^ウィルフレッド・キャントウェル・スミス『インドにおける現代イスラム』277ページ。
  12. ^ Janbaz Mirza、 hayat-e-ameer-e-shariyat、(ラホール: Maktaba-i-Tabsra、1968)、p. 14.
  13. ^ Abdul Latif Khalid Cheema、Abbas Najmi 教授、 Syed-ul-Ahrar、p.98 (Maktabah Tehreek-e-Talba-e-Islam、チチャワトニ、1977)。
  14. ^ 1953年のパンジャブ騒乱を調査するために1954年パンジャブ法第2号に基づいて設置された調査裁判所の報告書を参照（ラホール：パキスタン国立公文書館、1954年）。
  15. ^ Janbaz Mirza、 Karvan-i-Ahrar (ラホール: Maktaba-i-Tabsra、1968)、vol. 1、p. 80.
  16. ^ 「Syed Ata Ullah Shah Bukhari or Majlis-e-Ahrar-e-Islam」 Geourdu.com。2012年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月28日閲覧。
  17. ^カーン、アディル・フセイン（2015年）『スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動』インディアナ大学出版局、148頁。ISBN 9780253015297その後まもなく、1943年にアハラール（イスラム教指導者）は分割に反対する決議を公式に採択したが、これはアハラールがムスリム連盟と真っ向から対立する立場をとるという問題を生じさせた。アハラールはジンナーを異教徒として描き、その評判を貶めようとすることで、反対運動に宗派主義的な要素を持ち込んだ。
  18. ^ 1953年のパンジャブ騒乱を調査するために1954年のパンジャブ法第2号に基づいて設置された調査裁判所の報告書
  19. ^ Syedah Umm-e-Kafeel、 Syedi-wa -abi、(ムルタン:マクタバ・アフラル、ブハーリアカデミー、2007)、P.156
  20. ^ジャンバズ・ミルザ、最終章、ハヤテ・アメール・エ・シャリヤット

出典

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