アティアプ民族言語集団のサブグループには、伝統的に単一の文化的・言語的集合体の一部と考えられてきた、密接に関連した複数の共同体が含まれます。氏族とは、これらのサブグループ内のさらに細分化された集団を指します。
人類学者C・C・ミーク[ 1 ]によると、これらのサブグループはカタブ(アティアプ)、モルワ(アショリオ)、アタカ(アタカド)、カゴロ(アグウォロク)で構成され、ミークはこれらを、共通の言語と均一な文化的特徴に基づいて1つの部族の分派とみなしている。後に、C・マッキニー[ 1 ]は、カジェ(バジュ)もカタブグループとの言語的・文化的類似性が強いため、カマンタン、ジャバ、イクル、カゴマと同じグループではなく、このグループに含めるべきだと主張した。対照的に、ジャバとカゴマは言語的にも文化的にもより遠いように見える。[ 2 ] [ 1 ]
ジェームズ(2000)によると、ネルジット(ネンジット、ネツィットとも)またはカタフ(アティアプ)グループのサブグループは次のとおりです。 [ 3 ]
しかし、アカウ(2014:xvi)は、アティアプ・グループを構成するサブグループのリストを次のように示しています。[ 4 ]
[ 5 ]しかしながら、話し言葉に関しては、ジェームズ(2000)とアカウ(2014)の両方が挙げたサブグループのうち、エスノローグにSILコードでティヤップ語。その7つは以下のとおりです。
他の4つは次のとおりです。
これら4つの言語のうち、ジュ語族のみがティアプス語派です。その他の言語については、ンガン語族、クル語族は北部高原、すなわちアダラ諸語族、そしてカラ語族はイテン語族やベロム語族と同様にベロム諸語派に属します。
アティヤップ(より大きなアティヤップ/ネンツィット(Netzit、Nietzit、Nerzit民族言語グループとも綴られる)の特徴の 1 つは、4 つの氏族間で責任を共有する方法です。4 つの氏族の中には、サブ氏族とサブ責任を持つものもあります。デザイン、構造、動物の形で現れるトーテム、タブー、エンブレムを所有することは、アティヤップの人々の歴史と伝統におけるもう 1 つの重要な側面です。口承によると、アティヤップの人々の 4 つの氏族すべてが異なるエンブレム、トーテム、タブーを持ち、それらは氏族ごと、サブ氏族ごとに異なります。これは、ほとんどの場合これらのエンブレムを識別方法として使用していたため、人々の一般的な慣習であると考えられています。エンブレムとトーテムとは別に、一部の氏族にはタブーと見なす特定の動物や植物があり、場合によってはそれらを儀式にも使用していました。さらに口承によれば、現在でもこの地域ではそのような動物は崇拝の対象となっている。
氏族内の外婚制は、氏族の構成員が一つの祖先を通して共通の祖先を持つという信仰であり、同じ氏族の構成員同士の結婚を禁じていた。氏族間および国家間の結婚は奨励されていた。
この氏族についてはあまり知られていないが、2つの支族が存在する。
牛はミニヤムのトーテムとされていますが、人々は牛をウサギ、その耳が角であると見なして神秘化しています。ウサギのこの「角」は地元ではアタム・アスォムと呼ばれ、ミニヤム族の人々は、犯罪を犯したときに必ず「角」に触れて誓うため、非常に尊敬しています。告発された人が誓うと、その後は何も言われず、何もされず、ただ結果を待つだけです
3つの小氏族があります。
彼らは騎兵と弓兵の両方で優位に立ち、軍隊を指揮しました。アグバート氏族、特にジェイ氏族は、騎兵と弓兵の両方で最高の戦士であると考えられていました。そのため、アグバート氏族のリーダーは、アトヤップ軍の最高司令官になりました。 「アチュタリエン」、つまり各戦争の開始と終了を発表する軍の広報官の役職は、アグバート氏族のメンバーによって務められました。アグバート氏族のトーテムは、ツァンと呼ばれる大きなワニです。口承によると、アグバートの人々はツァンを「友人」および「兄弟」とみなしており、この関係はアトヤップの人々が敵から逃げているときに発展したとも言われています。移動中に、彼らは渡ることのできない非常に大きな川にたどり着きましたが、突然ワニが現れて、彼らが渡れるように橋を作りました。他の部族が同じ方法で川を渡ろうとしたとき、ワニは泳いで逃げていきました。口承によると、これが今日、アグバート族がワニと遊んでも傷つかないと言われる理由です。アグバート族はワニを敬うため、どこででもワニの死骸を見つけると、すぐに埋めてしまいます。同様に、アグバート族の男性が誤ってワニ(ツァン)を殺してしまった場合、特別な薬と儀式のために急いで森へ逃げなければなりません。しかし、もし計画的に殺してしまった場合、一族全体が滅びると信じられています。
アク一族はアブウォイの用具の管理人で、すべての新参者の儀式や式典を主導した。彼らはすべての新参者に対して入会の儀式を執り行った。入会の準備として、信者の身体にはマホガニー油 (アミヤアクー)が塗られ、神殿に案内される前に激しい運動を強いられた。彼らはアブウォイに関するすべての秘密を守ると誓わなければならなかった。アブウォイは、両端が開いている乾燥した竹の殻を使って人々と交信した。一方の端を蜘蛛の巣で覆い、もう一方の端を吹き飛ばすと、神秘的な音が鳴り、人々はそれを亡くなった祖先の声と解釈した。こうした人為的な操作により、社会の男性の長老たちは社会の行動や良心を制御することができた。アブウォイはどこにでも存在し、全知であると信じられていたため、シアの一種であるアブウォイの葉(ナンシャム)は、泥棒を追い払うために農場や家の屋根に置かれました。したがって、アブウォイは、破壊工作員の活動を報告するスパイや情報提供者のネットワークを通じて秘密が守られた社会における強大な権力と結びついたアティヤップにおける統一的な宗教的信仰でした。アブウォイの秘密が漏洩した場合は死刑に処される可能性がありました。女性もまた、社会の秘密、特に道に関する秘密を守るよう強く求められました。戦争の秘密が敵に漏れないようにするため、女性は1年のうち6か月間、ツワ・アイワン(ラフィアで編んだロープ)を着用させられました。この期間中、女性は噂話、「外国」旅行、夜遅くの料理を控えなければなりませんでした。この期間の終わりには、 4月に祝われるソンアイエット(またはスウォンアイエット)というアイエット祭が祝われ、女性たちは自由にファッショナブルなドレスを着ることができるようになりました。

これらの流行のドレスには、鉛の細片で作られ、タカラガイで装飾されたアタエップが含まれていました。

アイイェップ(A̱yiyep)は、この布の別バージョンで、染めたラフィアのロープを縫い合わせて腰布にしていた。女性たちはまた、ソン・アイェットの儀式の際に、ギェップ・アイワン(トレマーン(1914年)とミーク(1928年7月)は「オヤム」と記し、木材の装飾品で、男根に由来すると考えられていた。ウィルソン=ハッフェンデン(1929年:173-173)は、ギェップ・アイワンには赤い油が塗られることが多く、以前は茎のみで構成されていたと言われており、「豊穣」の象徴、あるいは「幸運」のお守りとみなされていると報告している)[ 6 ]も着用した。

それはヤシの繊維から円錐台またはキノコの形をした厚い布に編まれていました。紐の突起を使って腰の周りに結ばれました。男性の場合、ムズルワが主要なドレスであり、なめし革で作られ、適切に油を塗られていました。社会の裕福な人々は、このドレスの縁をビーズとタカラガイで飾っていました。ドレスはギンディ(革のストラップ)を使って腰の周りに結ばれました。18世紀後半までには、布で作られたディナリと呼ばれる短いニッカーが男性の衣装の一部になりました。男性はまた、髪を編んで、時にはタカラガイで飾っていました。彼らは、染めたウールとダチョウの羽で飾られたラフィアの帽子(アカッタ)をかぶっていました。彼らの体は白いチョーク(アブワン)と赤黄土色(ツォウ) で塗られていました。
アク族の口承によると、彼らの象徴あるいはトーテムは「男性の」シアの木(現地ではナンシャムと呼ばれる)である。この木は伐採できるが、その木材を調理用の火おこしに使用してはならないと人々は信じていた。アク族の男性がナンシャムの木で調理した食物を食べると、体にできものができると信じられていた。また、ナンシャムの葉を家の戸口に置くことも重大なタブーと考えられていたため、アク族の女性はそのような家に入る勇気はなかった。しかし、うっかりこのようなことが起こった場合、犠牲者をそのような呪いから浄化するための特定の儀式が行われ、さもなければ彼らは死ぬと、ダウケ(2004)は説明している。
アショクワ族は雨乞いと治水儀式を司っていました。また、この氏族には下位の氏族は存在しません。例えば、アショクワ族は雨乞いと治水に関連する儀式を担当していました。雨期の乾期には、アショクワ族の長、祭司長、そして雨乞いの儀式を行う者が雨乞いの儀式を執り行わなければなりませんでした。降雨量が多すぎて洪水が発生し、家屋や作物が破壊された場合には、同じ氏族の役人が降雨制御に関連する儀式を執り行うために召集されました。
アチ(1981)によると、アショクワ一族の紋章、あるいはトーテムは、タトン(アリクイ)として知られるトカゲでした。彼らによると、一族の創始者であるアショクワが家に明かりをつけようとした時、突然タトンが現れ、彼が誰なのか、そして彼の親族はどこにいるのかを尋ねました。アショクワはタトンに親族も血縁者もいないと告げました。タトンはアショクワに同情し、「神」が彼の家族を増やすと約束しました。この予言は後に現実のものとなり、アショクワはすべての子供たちに常にタトンを崇拝するよう命じました。それ以来、アショクワ族はタトン族を「親戚」とみなすようになり、もしその死体をどこかで見つけたら、それを埋葬し、年長者と同じように葬儀を執り行い、それにふさわしい敬意を払うようになったとも言い伝えられている。
口承によれば、アショクワ族の男性が誤ってタトン族を殺した場合、乾季の真っ只中でも雨が降るという。アショクワ族がタトン族に示すこの敬意は、アティアプ族のほとんどの氏族にも共通しており、アショクワ族の近くに住んでいた別の氏族の人々が誤ってタトン族を殺してしまった場合、その遺体をアショクワ族のもとに持ち帰り、埋葬したという。アショクワ族が交わせる最も拘束力のある誓いはタトン族によるものだと言われており、彼らは兄弟姉妹に自分たちの象徴となる動物の名前を付けることもない。[ 7 ]
ガジェとデイ(私信、2008年)によると、アク族とアショクワ族は、他の氏族や支族との関係とは対照的に、より密接な親和性を共有している。アク族とアショクワ族には支族が存在しない。これは、おそらく彼らが自らの部族間の分断という問題を重視しなかったためだろう。この密接な関係は、彼らが現在の居住地へ早くから到着したことに由来する。アク族とアショクワ族は、他の氏族や支族よりも早く現在の居住地に到着したと言われている。ダウケ(2004年)はさらに、アク族とアショクワ族が伝説的に「発見」されたのは、後から到着した他のアティアプ族がそこで「出会った」からだと指摘している。
ショクワ族は先住民族であり、カドゥナ川から出現したとされ、雨乞いの神として崇められていました。アク族も先住民族であり、ショクワ族と関連がありましたが、後に出現しました。その他の人々は社会に受け入れられた異邦人であり、小氏族を形成していました。
アティアプの移住と定住の歴史には、他にもいくつかの口承伝説が存在します。まず、アグバト族が移住して定住した後、アグバト族の支族の一つが狩猟遠征に出かけ、カドゥナ川沿いで偶然、ある宗教儀式を行っているアショクワ族に「遭遇」したと言われています。アショクワ族はアグバト族が近づいてくるのを見て恐怖に駆られて逃げ出し、アグバト族は彼らを追ってきました。アグバト族はついにアショクワ族を捕まえ、彼らが同じ(ティアプ語)言語を話し、同じ信仰を共有していることを発見し、彼らを兄弟として受け入れました。ダウケ(2004)は、アク族とアショクワ族の「発見」に関する別の伝承も示しています。彼によると、アク族はアショクワ族を追跡していたアグバト族の騎兵の蹄跡から「湧き出た」と言い伝えられています。言い換えれば、アグバート族がアショクワ族を追っていた際、彼らの騎兵の蹄がシロアリ塚を掘り起こし、そこからアク族が流れ出たのです。これが、アク族が今日まで「シロアリの親戚」を意味する「ビン・チンカイ」という異名で呼ばれている理由です。上記のアク族とアショクワ族の「発見」に関する伝承や物語は、これら二つの氏族が、現在のアティヤップの地に最初に到来し、居住した初期の移住者を代表するものとして再考される可能性が高いことを示しています。しかし、口承によると、アティヤップ族の4つの氏族と支族は現在、人口増加と農地への居住の必要性から、アティヤップ族の多くの村落に多数居住していると言われています。彼らはまた、ミニヤム村を含む、アグバート氏族のアクパイサ、ジェイ、アクワク(カクワク)の支族がいるアティアプ地方のほとんどの村で互いに混ざり合っています。
アティエチャラク人またはアティエチャラク人(ティヤップ語:中央:A̠tyecaat、ハウサ語: KachechereまたはKacecere)は、現在アグウォロク(別のアティヤップのサブグループ)が占めている土地の元々の居住者であった。アグウォロクとアティエチャラクの間で起こった戦争の結果、アグウォロクはアティエチャラクによって各地に散らばった。アティエチャラクは、領土を占領したことに対する税金として、毎年アグウォロクの2人を奴隷として連れ去っていた。アティエチャラクの一部は、それ以来ずっとアティヤップ(中央/固有)の土地に北上し、アティヤップ首長国で彼らの名前を冠した村とその周辺に住み、今日ではアティヤップ伝統評議会の一部を形成している。他の者はグウォロク(カゴロ)首長国のタチラク地域におり、そこの伝統評議会の一部である。[ 8 ]
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