オードラ・シンプソン | |
|---|---|
| 知られている | モホーク族の中断:入植者国家の国境を越えた政治生活 |
| 学歴 | |
| 教育 | マギル大学博士号(人類学) |
| 論文 | 保護区へ、そして再び:カナワケ・モホーク族の自己、故郷、そして国家の物語(2004年) |
| 博士課程の指導教員 | ブルース・トリガー、コリン・H・スコット |
| 学術研究 | |
| 規律 | 人類学 |
| サブ分野 | 政治人類学、先住民研究、アメリカ・カナダ研究、ジェンダー研究、セクシュアリティ研究。 |
| 機関 | コロンビア大学 |
| 注目すべきアイデア | 民族誌的拒否 |
| Webサイト | https://anthropology.columbia.edu/content/audra-simpson |
オードラ・シンプソンはコロンビア大学の人類学教授です。彼女の研究は、アメリカ合衆国とカナダの先住民政治に関わっており、人類学、先住民研究、ジェンダー研究、政治学の分野を横断しています。著書『モホーク・インターラプタス:入植者国家の境界を越えた政治生活』で数々の賞を受賞しています。また、コロンビア大学からマーク・ヴァン・ドーレン賞を含む数々の教育賞を受賞しており、人類学者としてこの栄誉を受賞した二人目の人物となりました。彼女はカナワケ・モホーク・ネイションの市民です。[1]
教育
シンプソンは1993年にコンコルディア大学で人類学の学士号を取得しました。その後、マギル大学の人類学修士課程に入学しました。[2]
彼女は2004年にマギル大学で人類学の博士号を取得しました[2]。その論文は、ダートマス大学のチャールズ・イーストマン・フェローシップとアメリカ人類学協会の少数論文賞の支援を受けた「保護区へ、そして再び:カナワケ・モホーク族の自己、故郷、そして国家の物語」です。シンプソンの論文は、「居住地、場所、移動、政治的言説が、保護区や周囲の州の境界を越えて、カナワケのモホーク族や他のイロコイ族の人々にとって、移動可能で集合的な『アイデンティティ』にどのように凝縮されるか」を探求しています[3] 。
学生時代、シンプソンはニューヨーク、ブルックリンで「白人フェミニスト運動」に参加しました。彼女はフェミニズム的な言葉を使って、周囲のジェンダー化された状況を描写しました。しかし、運動に参加する仲間たちが主に中絶や公正賃金に関心を寄せていることに、彼女は不満を募らせました。これらは先住民女性の経験や権利とは切り離されており、フェミニズムを完全に無視していました。彼女の故郷であるカナワケでは、インディアン法に起因するジェンダー差別が深刻な影響を与えていました。そのため、彼女は変化を求めてカナダ先住民女性協会の地方支部に参加しました。これらの決断について、シンプソンは「私は他の種類のフェミニストであることをやめ、責任あるモホーク族として生きるようになりました」と振り返ります。[4]
学術的経歴と研究
シンプソンは博士号取得後、コーネル大学で学長多様性ポストドクターフェローシップを取得しました。その後まもなく、コーネル大学の人類学部およびアメリカインディアンプログラムに採用され、3年間在籍しました。[3]
2008年7月、シンプソンはコロンビア大学に人類学の助教授として着任したが、[3]終身在職権を得るまでは大学内での非終身在職権による兼任を拒否した。それでも、彼女は着任から数ヶ月間、大学の民族・人種研究センターを支援し続けた。[5]彼女は、2021年からスペリオル湖オジブウェ・レッドクリフ・バンドのマイケル・ウィトゲンと共に、2人の中核先住民教員の1人として、センターとの関わりを続けている。[6] 2008年から、カナカ・マオリの民族 音楽学者ケビン・A・フェレズが2012年に音楽学部の教員に加わるまで、シンプソンはコロンビア大学で唯一のネイティブ・アメリカン教員であった。[7]
シンプソンの博士論文は、彼女の最初の著書『モホーク・インタラプタス:入植者国家の境界を越えた政治生活』の基礎となった。同書は2014年にデューク大学出版局から出版され、同年7月にカナワケで発売された。[8]現在13刷となっているこの本は、米国とカナダにおける入植者の植民地主義と人類学的慣行を検証し、イロコイ族のアイデンティティを限定することで「先住民性についての異論のある解釈」を無視し、先住民の国民性を消し去ってきた。[1]シンプソンは、テキストの中で、入れ子になった主権と拒否の概念を展開し、入植者の国家の主権の中に先住民の主権が存在すること、そして先住民が承認を求める代わりに後者を拒否する可能性について検証している。[9]アメリカの政治理論家ケナン・ファーガソンは、抵抗とは異なり、シンプソンにとっての拒否は「権力の円滑な運営を妨害し、想定された権威を否定し、無視された物語を作り変えるものである。[...] 抵抗が権力の恒常性における欠落や中断を探すのに対し、拒否は権力の正当性そのものを否定するものである」と書いている。[10]
『モホーク・インターラプタス』は好評を博し、広く引用され、数々の賞と佳作を受賞しました。2014年には、北米人類学協会(アメリカ人類学会傘下)の「Critical Study of North America」が主催するデルモス・ジョーンズ・アンド・ジャグナ・シャリフ記念図書賞の佳作を受賞し、2014年度の「Choice Academic Book」にも選ばれました。2015年には、アメリカ研究協会のローラ・ロメロ最優秀初出版賞、ネイティブアメリカン・先住民研究協会(NAISA)の初出版賞、アメリカ民族学会のシャロン・スティーブンス賞という3つの分野で主要な賞を受賞しました。現在までに、この本はAmerican Anthropologist [11] 、American Ethnologist [1] 、 Journal of the Royal Anthropological Institute[12]、Native American and Indigenous Studies [13] 、 Theory & Event [10 ] 、 Wíčazo Ša Review [ 14 ] 、Wasafari [15 ]など、多くの分野にわたる20を超える学術雑誌でレビューされています。Ngāti PūkengaのBrendan Hokowhitu教授は、この本が「ロマンチックな安心感や学術的な説教壇の快適さ」ではなく、「先住民の生活の複雑さ」を描写していると賞賛しました。[13]アリゾナ州立大学のデビッド・マルティネス教授(アキメル・オオダム/ヒア・セド・オオダム/ メキシコ人)は、モホーク・インタラプタスは「ハウデノサウニー語の正典の中でその地位を確立し、植民地時代に作られた様々な国境と、他者の主権的権利よりもそれを強制する法律の圧力の下で、先住民コミュニティがどのように政治的統一性を維持するために奮闘しているかを、後続の学者がより詳しく調べることを余儀なくさせるだろう」と書いている。[14]
シンプソンは、ジェンダーと先住民の地位の関係[16]や先住民女性への暴力と殺害[17] [18]などのテーマに関する一連の論文や基調講演を通じて、先住民フェミニスト思想に貢献してきた。アタワピスカット・ファースト・ネーションの元首長テレサ・スペンスによる2012年から2013年にかけてのハンガーストライキと、2014年に起きたイヌク族女性ロレッタ・サンダースの殺害に関する研究において、シンプソンは、先住民女性は入植者による植民地社会によって「殺され、強姦され、使い捨てにされるべき存在とみなされてきた」と主張している。[19]
2017年、シンプソンはニューヨーク市の公共の記念行事をめぐる抗議活動に対応するために招集された、市の芸術、記念碑、標識に関する市長諮問委員会に任命されました。[20]
シンプソンは、エリザベス・フーバーやメアリー・エレン・ターペル=ラフォンドといった白人学者や著名人による先住民族に関する虚偽の主張に対し、スペクトラム・ニュースNY1、CBCのザ・ナショナル、ウィスコンシン・パブリック・ラジオなどのインタビューを通じて、マスコミを通じて声を上げてきた。[21]シンプソンは、これらの虚偽の主張を、植民地時代の窃盗と「インディアンごっこ」の長い歴史の中に位置づけている。[22]
シンプソンはコロンビア大学から複数の教育賞を受賞しており、マーク・ヴァン・ドーレン教育賞を受賞した人類学者としては同賞の歴史上2人目である。[23]
参考文献
本
- 『モホーク・インタラプタス:入植者国家の国境を越えた政治生活』 ノースカロライナ州ダーラム:デューク大学出版局、2014年。
編集された巻
- シンプソン、オードラ;スミス、アンドレア『ネイティブ・スタディーズの理論化』デューク大学出版局、2014年。
記事
- 「先住民族の再考:ネイティブアメリカン研究と人類学の交差点における学術研究」、ジェシカ・カテリーノとの共著、Annual Reviews in Anthropology(51(2022)。365-81。
- 「批評の主権」サウス・アトランティック・クォータリー119:4(2020年)。685-699。
- 「同意の策略と拒否の解剖:アメリカ先住民とオーストラリアの事例」ポストコロニアル研究20(2017年)。1-16ページ。
- 「同意の復讐」文化人類学31:3(2016年)。326-333。
- 「国家は人間である:テレサ・スペンス、ロレッタ・サンダース、そして入植者主権のジェンダー化されたコスト」理論&イベント19:4(2016年)。
- 「集落の秘密」文化人類学26:2(2011年)。205-17。
- 「ユーニスの魅惑:メンバーシップ、植民地主義、そしてジェンダー化された悲しみの市民権」ヴィチャゾ・シャ・レビュー24:2 (2009) 105 – 129.
- 「主権主体:先住民性、歳入ルール、そして失敗した同意の法理」『法と現代問題』第71号(2008年夏)。189~213ページ。
- 「白から赤へ:人種と市民権の錬金術としての捕虜物語」アメリカン・クォータリー60:2(2008年)。251~7ページ。
- 「民族誌的拒否について:先住民性、『発言権』、そして植民地市民権」『Junctures:テーマ別対話ジャーナル』 9(2007年)。67~80ページ。
- 「序章: Au delà de la traditional des études iroquoises traditionalelles」 [Dominque Legros による英語からの翻訳] Recherches amerindiennes au Québec XXIX:2 (1999)。 3~9。
本の章
- 「同意の復讐」『21世紀の人類学理論:批判的アプローチ』A. リン・ボレス、R. ゴンバーグ=ムニョス、B. パーリー、K. ヴァカンティ・ブロンド編、トロント:トロント大学出版局、2022年、385~93頁。
- 「国家は人間である」『カナダの学界における人種、植民地主義、そして(不)正義:何の価値もないのか?』スネラ・トバニ編、トロント:トロント大学出版局、2022年、136~62頁。
- 「国家は人間である」『ジェンダー・イン・ソサエティ読本』所収。エイミー・ケーラー編。オックスフォード:オックスフォード大学出版局、2021年。354~60ページ。
- 「主権、共感、そして先住民性」『アメリカ帝国の民族誌』キャロル・アン・マクグラナハン、ジョン・コリンズ編、デューク大学出版局、2018年、72~90頁。
- 「なぜ白人はフランツ・ボアズを愛するのか、あるいは先住民の土地収奪の文法」『先住民のビジョン:フランツ・ボアズの世界の再発見』、ネッド・ブラックホーク、イザイア・ウィルナー編、ニューヘイブン:イェール大学出版局、2018年、166~181ページ。
- 「制約の岐路:グランデの『レッド・ペダゴジー』における競合する道徳観。」サンディ・グランデ著『レッド・ペダゴジー:ネイティブ・アメリカンの社会政治思想』10周年記念版。ロウマン&リトルフィールド、2015年。79~82ページ。
- 「民族誌的拒絶について:先住民性、『発言権』、そして植民地市民権」『人種差別、植民地主義、そしてカナダ先住民』マーティン・キャノン、リナ・サンセリ編著、オックスフォード:オックスフォード大学出版局、2011年。
- 「モホーク族国家への道:カナワケにおける市民権と国民性の物語」『先住民族の経験:グローバルな視点』ロジャー・C・A・マーカ、クリス・アンダーセン編著。トロント:カナディアン・スカラーズ・プレス、2006年。174~188ページ。
- 「モホーク・ネイションへの道:カナワケにおける市民権と国民性の物語」ダンカン・アイヴィソン、ポール・パットン、ウィル・サンダース編著『政治理論と先住民族の権利』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、2000年、113~136ページ。
参考文献
- ^ abc Neuman, Lisa K. (2015). 「モホーク・インターラプタス:入植者国家の国境を越えた政治生活」. Audra Simpson. ノースカロライナ州ダーラム:デューク大学出版局, 2014. xiii + 260 pp.: 書評. American Ethnologist . 42 (4): 783– 784. doi :10.1111/amet.12171.
- ^ ab “Audra Simpson | Department of Anthropology”. anthropology.columbia.edu . 2022年10月21日閲覧。
- ^ abc 「2002-2003 AAA Minority Dissertation Fellowship Winner - Connect with AAA」www.americananthro.org . 2022年10月21日閲覧。
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- ^ “Witgen, Michael”.コロンビア大学歴史学部. 2021年7月6日. 2023年5月22日閲覧。
- ^ 「Kevin Fellezs」. Columbia College Today . 2018年6月28日. 2023年5月22日閲覧。
- ^ 「モホーク・インターラプタス:アイデンティティ問題を研究する教授」モントリオールガゼット。 2023年5月22日閲覧。
- ^ 「モホーク・インターラプタス:入植者国家の境界を越えた政治生活」E3W書評。 2023年5月22日閲覧。
- ^ ab ファーガソン、ケナン (2015). 「入植者による植民地主義の拒否:シンプソンのモホーク族の介入」.セオリー&イベント. 18 (4). ISSN 1092-311X.
- ^ Greymorning, Neyooxet (2015年2月). 「モホーク・インターラプタス:入植者国家の境界を越えた政治生活」オードラ・シンプソン著. デューク大学出版局, 2014年, 280ページ. American Anthropologist . 117 (2): 444– 445. doi :10.1111/aman.12279.
- ^ テイラー、マイケル(2017年12月)「シンプソン、オードラ『モホーク族の中断:入植者国家の境界を越えた政治生活』xiii、260頁、図版、参考文献。ノースカロライナ州ダーラム:デューク大学出版局、2014年。15.99ポンド(紙媒体)」。王立人類学研究所誌。23(4):849-850。doi:10.1111/1467-9655.12739。
- ^ ab Hokowhitu, Brendan (2016). 「Mohawk Interruptus: Political Life across the Borders of Settler States」レビュー. Native American and Indigenous Studies . 3 (1): 162– 164. doi :10.5749/natiindistudj.3.1.0162. ISSN 2332-1261. JSTOR 10.5749/natiindistudj.3.1.0162.
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- ^ “Wasafiri Issue 90 - 国際現代小説”.ワサフィリマガジン。2023 年 5 月 22 日に取得。
- ^ シンプソン、オードラ(2007年)「民族誌的拒絶について:先住民性、『声』、そして植民地市民権」『ジャンクチャーズ:テーマ別対話ジャーナル』(9)ISSN 1179-8912。
- ^ シンプソン、オードラ(2014年11月4日)、RACE 2014:基調講演1:「チーフスの二つの体:テレサ・スペンスと入植者主権のジェンダー:不安をかき立てる対話」 、 2023年5月22日閲覧。
- ^ Hyperallergic (2015年12月29日). 「アート界の著名人に2015年のベスト&ワーストを選んでもらう」Hyperallergic . 2023年5月22日閲覧。
- ^ シンプソン、オードラ(2016年)「国家は人間である:テレサ・スペンス、ロレッタ・サンダース、そして入植者主権のジェンダー」『理論とイベント』19(4)。ISSN 1092-311X。
- ^ 「委員会メンバー - モニュメント」www.nyc.gov . 2023年5月22日閲覧。
- ^ パテノード、ジョエル (2023年5月23日). 「学術界、芸術、政治における先住民のアイデンティティ詐欺の根絶」ウィスコンシン・パブリック・ラジオ. 2023年5月24日閲覧。
- ^ シンプソン、オードラ(2022年11月17日)「先住民の個人情報窃盗は止めなければならない」ボストン・グローブ。 2023年5月22日閲覧。
- ^ 「サイディヤ・ハートマン教授とオードラ・シンプソン教授がライオネル・トリリング図書賞とマーク・ヴァン・ドーレン教育賞を受賞」コロンビア大学。 2023年5月22日閲覧。
引用文献
- シンプソン、オードラ(2014年)『モホーク族の中断:入植者国家の国境を越えた政治生活』デューク大学出版局
- シンプソン、オードラ(2003)『保護区へ、そして再び:カナワケ・モホーク族の自己、故郷、そして国家の物語』(論文)マギル大学