
アウト・ダ・フェ(/ ˌ ɔː t oʊ d ə ˈ f eɪ , ˌ aʊ t - / AW -toh-də- FAY , OW - ;ポルトガル語のauto da féまたはスペイン語のauto de fe [ˈawto ðe ˈfe]に由来し、「信仰行為」を意味する)は、15世紀から19世紀にかけて、異端者、背教者、ユダヤ人やイスラム教徒などの少数派を非難するために行われた儀式化された、あるいは公開の懺悔である。これは、スペイン、ポルトガル、またはメキシコの異端審問により罰として課され、行政当局により執行された。その最も極端な形態は火刑である。
異端審問所は、特にコンベルソ(キリスト教に改宗したものの、密かに以前の信仰を実践していると疑われていたユダヤ人とイスラム教徒)の間で異端を根絶するために正式に設立されました。これらの集団が現状を脅かすのではないかという懸念が高まっていました。この時点から、スペインはユダヤ人とイスラム教徒の地位に関してそれぞれ独自の政策を持つ、様々な勢力と領土の政治的融合体となりました。13世紀までに、近代スペインのほぼ全域がキリスト教の支配下に置かれました。カスティーリャ王フェルディナンド3世は、三宗教の王であることを誇りにしていました。[ 2 ] しかし、この寛容は長くは続きませんでした。
14世紀、ドミニコ会とフランシスコ会の司祭たちは、キリスト教徒に対し、スペインからユダヤ人を追放するよう呼びかけ、社会問題の原因をユダヤ人に押し付け、キリスト教徒の多数派を扇動してシナゴーグを破壊し、ユダヤ人を生きたまま焼き殺し、強制改宗を強要した。ユダヤ人は説教に出席することを強制され、キリスト教徒が自分たちの誤りと考える点を説き伏せられた。[ 3 ]
新しい法律はユダヤ人を隔離し、彼らが就くことのできる職業を制限しました。最終的な目標は改宗でした。10万人以上のユダヤ人が改宗しました。改宗したこれらの新キリスト教徒は「コンベルソ」階級に加わり、社会において完全なキリスト教徒と同様の法的・社会的特権を享受しました。多くの新キリスト教徒は地位の向上を利用し、キリスト教徒としての特権を享受しました。数世代後、改宗したユダヤ人は「普通の」キリスト教徒と何ら変わりなく、スペインはほぼ一様にキリスト教徒で占められるようになりました。[ 4 ]
この画一化は新たな不安の源をもたらした。「ユダヤ人を部外者として不信感を抱くようになったことで、改宗者を部内者としてさらに恐ろしい恐怖に陥れた」[ 5 ] 。 宗教階層間の差異はかつては非常に明確だった。スペインでは、法律と慣習によってキリスト教徒の優位性が明確に規定されていた。しかし、ユダヤ人が改宗すると、多くのキリスト教徒のスペイン人は、もはや誰を信頼できるのか、誰が心の底から裏切り者の異端者なのか分からなくなったと感じた[ 6 ] 。
こうした恐怖を和らげるため、「血の純潔」法(Limpieza de sangre)が制定され、新旧のキリスト教徒の血統を辿り、ユダヤ系の祖先がいるかどうかを確認しました。これにより、スペインはキリスト教徒を民族的・宗教的な境界線で分断し、改宗以前と同様にユダヤ系の血を引く人々を「他者化」しました。影響力のあるキリスト教徒たちは、人の本質と魂には、宗教的な改宗では癒すことのできない何か異質なものが存在すると信じていました。
1478年11月1日、アラゴン王フェルナンド2世とカスティーリャ王イサベル1世は、カトリックを唯一の真のキリスト教信仰として守るため、教皇シクストゥス4世から領土全体に異端審問官を任命する許可を得た。この勅令はもともとイサベルの領土であるカスティーリャ王国に適用されたが、1483年にフェルナンドはそれを自身の領土であるアラゴン王国にまで拡大した。アウトス・デ・フェはスペイン王国全土で非常に人気となり、王族も参加する闘牛と競い合い、民衆の注目を集めた。[ 7 ] : 245 フェルナンドの行動は時折抵抗に遭い、1485年には異端審問官ペドロ・デ・アルブエスが改宗したユダヤ人によって暗殺される結果となったが、1487年から1505年の間にバルセロナ支部によって1,000人以上の異端者の審問と裁判が記録され、そのうち最終的に無罪放免になったのはわずか25人であった。[ 8 ]
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教皇から異端審問の許可を得ると、君主たちは帝国内のほとんどの都市や共同体で常設の裁判を設け、調査を行う官僚機構を整備し始めた。最初のイベリア異端審問は1481年にセビリアで行われ、6人の被告が有罪判決を受け処刑された。[ 9 ]その後、フランシスコ会の宣教師たちが異端審問を新世界にも持ち込んだ。
ポルトガル異端審問所は1536年に設立され、公式には1821年まで存続した。その影響力は18世紀後半のポンバル侯爵の統治下で大幅に弱まった。
アウトス・デ・フェはゴア、ヌエバ・エスパーニャ、ブラジル、ペルー副王領でも行われた。[ 10 ] [ 11 ]ベルナル・ディアス・デル・カスティージョといった同時代の征服者の歴史家もこれを記録している。記録は不完全だが、ある歴史家はメキシコ異端審問で約50人が処刑されたと推定している。[ 12 ]
異端審問で処刑された人の正確な数はわかっていない。元聖務省長官フアン・アントニオ・ジョレンテは、アメリカ植民地、シチリア、サルデーニャ島を除いた異端審問の数字を次のように示している。火刑が31,912人、人形が焼かれたのが17,696人、懺悔によって和解したのが291,450人。 [ 7 ] 19世紀 後半、ホセ・アマドール・デ・ロス・リオスはさらに多くの数字を挙げ、1484年から1525年の間だけで、28,540人が直接火刑に処され、16,520人が人形が焼かれ、303,847人が懺悔したと述べている。[ 7 ]しかし、アーカイブ記録を徹底的に調査した結果、現代の学者はより低い推定値を示し、スペイン異端審問の全歴史を通じて実際に処刑されたのは1万人未満であり、[ 13 ]おそらく3,000人程度であろうとしている。[ 14 ]

異端審問は法廷の主要な部分であり[ 15 ] 、異端審問の最終段階でもありました。異端審問には、カトリックのミサ、祈り、有罪判決を受けた者の公開行進、そして判決文の朗読が含まれていました[ 16 ] 。
異端審問は通常、40日間の猶予期間を公に宣言することから始まりました。有罪となった者、あるいは有罪となった者を知っている者は、自白を促されました。被告人が起訴された場合、有罪と推定されました。[ 17 ]当局は裁判中に拷問を加えることができました。 [ 18 ]異端審問官はすべての証言を聴取し、記録することが義務付けられました。[ 19 ]審問手続きは秘密に保たれ、証人の身元は被告人に知らされませんでした。
裁判後、当局は囚人の判決を宣告し、アウト・ド・フェ(無罪放免)という儀式で執行した。アウト・ド・フェは即興ではなく、綿密に計画された儀式だった。準備は1ヶ月前から始まり、異端審問当局が特定の地域や都市に十分な数の囚人がいると判断した場合にのみ実行された。儀式は公共広場や遊歩道で行われ、教会関係者や市民関係者が出席して数時間続いた。[ 20 ]
街の広場またはその近くで徹夜の祈りが行われ、夜明けとともにミサが終わり、参加者全員のために朝食の饗宴が用意された。[ 21 ]
公開懺悔の儀式は、囚人たちの行進で始まりました。彼らは衣服や体に精巧な視覚的シンボルを刻みました。これらのシンボルはサンベニートと呼ばれ、黄色い粗布で作られていました。これは、被告人の異端行為を具体的に示すものでした。被告人の身元は最後の瞬間まで秘密にされていました。さらに、囚人たちは通常、裁判の結果や判決について知ることはありませんでした。[ 22 ]
囚人たちはケマデロ(火刑場)と呼ばれる場所に連れて行かれ、時には城壁の外に設置された。そこで判決文が読み上げられた。無罪放免となった囚人や執行猶予となった囚人は感謝の意を表してひざまずいたが[ 23 ]、死刑囚は処罰された。芸術作品における「アウト・ド・フェ」の描写には、鞭打ち、拷問、火あぶりといった肉体的な懲罰が描かれていることが多い。
アウト・ド・フェは、観客にとっても一種の懺悔でもありました。なぜなら、彼らも和解の過程に参加しており、参加することで自分たちの罪と向き合い、教会から赦しを得る機会が与えられたからです。[ 24 ]
注記
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ){{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク)参考文献