| シリーズの一部 |
| マルクス主義 |
|---|
| 概要 |
オートノミズム・マルクス主義(または単にオートノミズム)は、労働者階級が自律的な活動を通じて資本主義体制に変化をもたらし、脱資本主義社会を実現する能力を強調するマルクス主義思想の一派である。この視点では、客観的な経済法則ではなく、階級闘争こそが歴史の主要な原動力であると捉える。オートノミズムの主要概念には、労働拒否、階級構成、社会工場、自己価値化などがある。
このアプローチは、資本への抵抗と新たな社会関係の創造の基盤として労働者階級の自発的な活動に重点を置く点で、他のマルクス主義の形態とは一線を画す。20世紀半ば、アメリカ合衆国(ジョンソン=フォレスト傾向)、フランス(社会主義か野蛮か)、そして特にイタリア(オペラ主義)のグループの活動を通して出現した。アウトノミストは、カール・マルクスの著作、特に『資本論』の「政治的解釈」を主張し、それを経済理論としてではなく、労働者階級の視点から階級闘争を理解し前進させるための戦略的武器として扱う。この枠組みはまた、「労働者階級」の定義を、賃金労働者である工業プロレタリアートを超えて、主婦、学生、農民といった、資本の再生産に不可欠な労働力を持つ無給労働者にまで拡大している。
現代のアウトノミズム思想は、大きく分けていくつかの潮流に分けられます。一つは、アントニオ・ネグリやパオロ・ヴィルノといったイタリアのポスト・オペライズムの思想家たちと関連し、「群衆」の肯定的かつ構成的な力に焦点を当てています。もう一つは、アメリカのミッドナイト・ノーツ・コレクティブに代表されるもので、「コモンズ」をめぐる継続的な闘争を強調しています。三つ目、ジョン・ホロウェイによって展開されたのは、資本主義的社会形態への拒絶と闘争を軸とした「消極的」なアウトノミズムを提唱するものです。
「オートノミスト・マルクス主義」という用語は、1990年代にハリー・クリーバーによって造語され、「労働者の自律的な行動力」を繰り返し強調する多様なマルクス主義の著述家や活動家をまとめるために用いられた。 [ 1 ]クリーバーによれば、この伝統には、自称マルクス主義者だけでなく、評議会共産主義や無政府共産主義の思想家も含まれており、彼らは「マルクス主義」というレッテルを拒否しながらも、労働者階級の自発的な活動に焦点を合わせていた。[ 1 ]オートノミスト・マルクス主義の核心は、カール・マルクスと階級社会の「政治的読解」であり、クリーバーはこれを、労働者階級の視点から自らの力と戦略を明らかにすることを目的とした戦略的分析であると定義している。[ 2 ] [ 3 ]
このアプローチは、資本の「運動法則」に偏向し労働者を犠牲者として扱うと批判される伝統的な「政治経済学」的マルクス解釈、そして闘争の実際的必要性から乖離したイデオロギー批判の実践と見なされる「哲学的」解釈の両方に対する代替案として機能する。 [ 4 ]オートノミストにとって、革命戦略は抽象的な理論や前衛政党の指導からではなく、労働者階級の闘争の継続的な発展から直接発展する。[ 5 ]主要な出発点は労働者階級の自発的な活動であり、それは「資本という機械の犠牲的な歯車以上のもの」として理解される。[ 6 ]
オートノミスト・マルクス主義は、1940年代に始まり、正統派マルクス主義の特徴であった経済決定論と資本の権力への偏った焦点を克服しようと試みたマルクス主義思想の複数の「流れ」を統合するものである。これらの潮流はそれぞれ異なる国情の中で発展したが、労働者階級の自立した力という共通の焦点を共有していた。[ 7 ]
最も初期の先駆者の一つは、1940年代のアメリカのトロツキスト運動におけるCLRジェームズとラヤ・ドゥナエフスカヤが率いた一派、ジョンソン=フォレスト傾向であった。[ 8 ]ソ連を「退廃した労働者国家」と分析する正統派トロツキストの分析に幻滅した彼らは、ソ連は西側諸国で起こっていた資本主義発展の同じ段階のバリエーションであると主張し、国家資本主義の理論を展開した。 [ 9 ]彼らの分析は生産関係の研究に基づいており、米国とソ連の両方でテイラー主義とフォーディズムが導入されたことを新しい支配形態と見なした。[ 10 ]
重要なのは、これらの新技術を支配的なものとしか捉えなかったフランクフルト学派とは異なり、ジョンソン=フォレスト傾向は労働者がそれらに対抗する力を重視した点である。彼らは、特にデトロイトの自動車産業において、経営陣と労働組合の官僚機構の両方に対して、一般労働者が自律的に闘争する様子を記録した。[ 11 ]ジェームズはまた、黒人労働者の独立した闘争がアメリカ労働者階級の前衛を構成すると主張した。[ 8 ]これは「レーニン主義の前衛党理論の理論と実践の完全な否定」につながり、労働者自身の経験から新しい組織形態が自発的に生じるという認識へと移行した。[ 12 ]
フランスでは、コルネリウス・カストリアディスとクロード・ルフォールが率いる「社会主義か野蛮か」(1949-1965年)グループが結成され、同様の展開が見られた。彼らは、直接接触していたジョンソン=フォレストと同様の理由でトロツキズムと決別した。[ 13 ]また、ソビエト官僚制批判を展開し、「産業における労働者の日常的抵抗」に焦点を当て、アメリカの労働者闘争の記録を翻訳・出版し、フランスの状況に関する独自の分析に役立てた。[ 14 ]これらの潮流は、ダニロ・モンタルディのような人物を通じてイタリアの労働運動家に直接影響を与えた。モンタルディは彼らの著作を翻訳・頒布し、初期のイタリア思想家に近代工場における自律的な労働者闘争の分析を提供した。[ 15 ]
オートノミスト・マルクス主義に最も大きな影響を与えたのは、1960年代のイタリアの「労働者主義」(オペライズモ)運動である。 [ 16 ]この潮流は、主に伝統的なイタリア労働運動、特にイタリア共産党(PCI)とイタリア社会党(PSI)が、戦後イタリアの「経済的奇跡」の工場で発展した新しい形態の階級闘争を分析し、それに対処することに失敗したという認識への反応として、クアデルニ・ロッシ誌とクラッセ・オペライア誌から生まれた。 [ 17 ]ラニエロ・パンツィエリ、マリオ・トロンティ、アントニオ・ネグリといった理論家たちは、自律的な工場闘争の新しい波の分析に基づき、正統派マルクス主義とPCIに対する強力な批判を展開した。[ 18 ]
パンツィエリはイタリアにおけるフォーディズムの台頭を分析し、資本主義の技術開発と計画は労働者階級の闘争への直接的な反応であると主張した。資本主義の分業計画は、労働者階級を分断し支配するための政治的計画であった。これは、技術を中立的な生産力と見なす伝統的なマルクス主義の見解を覆すものであった。[ 19 ] [ 20 ]トロンティはこの見解を基盤として、労働者階級の闘争こそが資本主義発展の原動力であると主張した。彼はマルクス主義の「コペルニクス的転回」として知られる概念を提唱し、クラッセ・オペライア誌の創刊号に次のような有名な文章を記した。「私たちもまた、資本主義の発展を第一に、労働者を二の次にする概念に基づいて活動してきた。これは誤りである。今こそ、問題を根本から転換し、根本からやり直さなければならない。そして、その根本とは、労働者階級の階級闘争である。」[ 21 ]この観点からは、資本は独立した力としてではなく、労働者の自律的な力に応じて絶えず再編成を強いられる、階級関係内の反応的な力として理解される。[ 22 ]
これらの洞察は、2つの主要な研究分野に影響を与えました。1つは、イタリアの工場におけるロマーノ・アルクアーティが先駆けとなった、現代の階級闘争に関する具体的な「労働者の探究」、もう1つは労働者階級組織の歴史的再評価です。 [ 23 ]例えば、セルジオ・ボローニャは、労働者評議会や産業別組合の歴史的形態を、普遍的に適用可能なモデルとしてではなく、特定の階級構成の産物として分析しました。[ 24 ] [ 25 ]
.jpg/440px-Welfare_Conference_Poster_(New_York_Wages_for_Housework_Committee).jpg)
オートノミズム思想の決定的な進歩は、フェミニスト運動、特に1970年代にマリアローザ・ダッラ・コスタやセルマ・ジェームズといった人物によって開始された国際家事賃金キャンペーンからもたらされた。[ 26 ]トロンティの資本主義的再生産分析を発展させ、彼女たちは資本にとって最も重要な商品である労働力の生産と再生産において、女性の無給家事労働が果たす中心的な役割に焦点を当てた。[ 27 ]イタリアのロッタ・フェミニスタ(フェミニスト闘争)のようなグループの理論的活動は、この発展の中心であった。[ 28 ] [ 29 ]レオポルディーナ・フォルトゥナーティのような思想家は、資本主義下において再生産労働が「自然な」生産として位置づけられ、価値創造の外にあるように見えながら、実際には労働力という基本的な商品そのものを生産しているという点を分析した。[ 30 ]
この分析は、賃金関係が労働者階級を賃金労働者と無賃金労働者(主婦、学生、農民)に分断し、無賃金労働者の闘争を伝統的なマルクス主義から見えなくしていることを明らかにした。[ 31 ]賃金労働者と無賃金労働者のヒエラルキーは、賃金へのアクセスの差別化によって維持されるため、資本内部の性差別と人種差別の根本的な根拠であると特定された。[ 31 ]したがって、家事労働に対する賃金の要求は、この無給労働を可視化し、階級内部の主要な分裂を克服し、無賃金労働者にそれと闘うための物質的資源(力)を提供することを目的とした戦略的な要求であった。[ 31 ]この研究は労働者階級の定義を広げ、女性、学生、農民の自主的な運動を国際的な闘争のサイクルの不可欠な部分として理解することを可能にした。[ 32 ]
自律主義マルクス主義の基本原則は、労働者階級は労働組合や政党などの「公式」組織から独立し、しばしばそれらに対抗しながら、自らの利益のために行動できる自律的な政治主体であるというものである。[ 6 ] [ 3 ]この自律性は、職場における日常的な闘争(サボタージュ、欠勤)だけでなく、山猫ストライキや暴動などのより大規模な社会的激変にも表れる。[ 33 ]
この観点から見ると、労働者階級の重要な戦略は「労働の拒否」である。労働の強制に基づく社会システムと定義される資本主義においては、闘争は労働を資本から「解放」することではなく、労働を廃止することである。[ 34 ]これは、疎外されていない労働の社会を創造しようとする伝統的な社会主義的見解とは対照的である。オートノミストは、フォーディズムの下でスキルを奪われた「大衆労働者」にとって、労働は廃止されるべき社会統制の手段に過ぎないと主張する。労働を減らし、より多くの収入(あるいは富)を求める闘争は、資本の基盤への直接的な攻撃と見なされる。[ 35 ] [ 36 ]
自律主義マルクス主義は、特定の概念セットを使用して階級闘争の原動力を分析します。
この枠組みは、労働者階級の構成と権力の変化に応じて資本が常にその指揮権を再編成せざるを得ないという階級闘争の動的なモデルを提示している。[ 37 ]
イタリアのアウトノミストが展開した中心概念は「社会工場」であり、資本が工場の壁を越えて社会全体に支配を広げているという考え方である。[ 40 ]トロンティは「資本主義的発展の最高段階において、社会関係は生産関係の一形態となる…社会全体は工場の機能として存在し、工場は社会全体に対する排他的支配を拡大する」と述べている。[ 41 ]この観点から、家庭、学校、さらには余暇時間など、地域社会で行われる活動は、資本のための労働、具体的には労働力を生産し再生産する労働として理解される。[ 42 ]家族は労働者の再生産の場であり、学校は彼らを訓練し、「文化圏」は彼らの欲望と習慣を形成する。[ 43 ]
この分析は、労働者階級の再定義を導き、賃金労働者だけでなく、資本蓄積に不可欠な労働を行う無給労働者も含むようになる。[ 44 ]したがって、主婦、学生、失業者などの闘争は、社会労働全体に対する資本の支配に対する周辺的な攻撃ではなく、中心的な攻撃として見られるようになる。[ 26 ]
「労働拒否」は労働者階級の闘争(資本への攻撃)の負の側面を表すのに対し、「自己価値化」(autovalorizzazione)はその肯定的、建設的な側面を表す。アントニオ・ネグリによって造られたこの用語は、単なる資本への抵抗を超えた、新たな生き方、新たな社会関係、そして代替的な生活様式の自律的な構築を指す。[ 45 ]これは「潜在的発展の代替基盤を構成するだけでなく、実際に新たな構成基盤を構成する、根本的に自律的なプロセス」を指す。[ 46 ]これは、労働者が自らの階級的地位の外に、そして階級的地位に対抗する主体として自らを構成するあらゆる形態の自己活動を指す。労働者が自らの生活を「自律的に価値化」する度合いに応じて、彼らは「労働者」であることを超え、いかに束の間のものであれ永続的なものであれ、新たな社会世界を創造する。[ 45 ]クリーバーはこの概念をメキシコのチアパス州におけるサパティスタの反乱の自己組織化活動と結び付け、単に資本主義の搾取に抵抗するのではなく、「多様で自律的な新しい世界」を構築する力を求めるコミュニティの現代的な例として見ている。[ 47 ]

オートノミスト・マルクス主義の中核的な方法論は、マルクスの『資本論』の「政治的読解」である。このアプローチは、『資本論』を経済学、哲学、あるいは歴史学の著作として解釈することを拒絶する。むしろ、労働者階級の観点から階級闘争を分析するものとして解釈する。[ 2 ]イタリアの労働運動家は、哲学者ガルヴァーノ・デッラ・ヴォルペの影響を受けており、彼の「科学的」かつ反歴史主義的なマルクス解釈は、イタリア共産党の支配的なグラムシ派の伝統を迂回し、 『資本論』に直接対峙する基盤を提供した。 [ 48 ]
この解釈は、マルクスの著作におけるあらゆるカテゴリーは、それが表象する階級対立の観点から理解されなければならないと主張する。「客観的」あるいは中立的な視点は存在しない。あらゆる概念には二つの側面があり、資本家と労働者階級の視点を反映している。例えば、賃金は資本家にとってコストであり、搾取を隠すための道具であるが、同時に労働者にとっては闘争の源泉であり、収入でもある。技術は資本家にとって生産性と支配力を高める手段であるが、同時に闘争の場であり、労働者が過去に労働時間を短縮することに成功した結果でもある。[ 49 ]闘争の優位性に焦点を絞る一部のオートノミストは、マルクスの分析において過度に客観主義的であると見なす部分を軽視したり批判したりする。例えば、アントニオ・ネグリは『資本論』の冒頭で、マルクスの分析に対する苛立ちを表明している。「マルクスが商品形態についてあれこれと物語を紡ぐとき、私はいつもうんざりする。もちろん、それらはすべて真実の物語だ!しかし、それらを理解するには、後になって、つまり階級闘争の分析の後で理解する必要があるのだ。」[ 50 ]
政治的解釈の目的は、『資本論』の抽象的なカテゴリーを階級闘争という具体的な言語に翻訳することによって、「彼の著作が我々にとってどのように役立つかを発見すること」である。 [ 51 ]これは、経済的カテゴリーの「物神崇拝の背後」にまで踏み込み、根底にある権力と闘争の社会関係を理解することを伴う。[ 52 ]
1970年代の運動の衰退以来、オートノミズム思想は様々な軌跡を辿りながら発展を続けてきた。政治学者デイヴィッド・イーデンは、現代のオートノミズムを3つの主要な学派に分けることができると提唱している。一つは資本主義を超えること(アントニオ・ネグリとパオロ・ヴィルノが主導)、もう一つは外部の構築(ミッドナイト・ノーツ・コレクティブ)、そして三つ目が資本主義に反対すること(ジョン・ホロウェイ)である。[ 53 ]
現代のオートノミズムにおける顕著な傾向は、イタリアのポスト・オペライズム理論家、特にアントニオ・ネグリとパオロ・ヴィルノに関連している。マルクスの『経済学・哲学哲学論集』 、スピノザの哲学、そしてフランスのポスト構造主義(特にミシェル・フーコー、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリの著作)の影響を受け、この学派は労働の「肯定的」かつ創造的な能力に焦点を当てている。[ 54 ]彼らは、工場に対する労働者の反乱によって推進されたフォーディズム経済から「ポスト・フォーディズム」経済への移行が、「生政治的生産」を特徴とする資本主義の新たな段階をもたらしたと主張する。この段階では、資本の支配権は社会生活全体に及び、生産はますます「非物質的」になり、知性、コミュニケーション、そして情動に依存するようになる。[ 55 ]
ネグリとヴィルノは、産業労働者階級の代わりに「マルチチュード」を新たな革命主体として提唱する。マルチチュードとは、共有された言語的・情緒的能力を通して協力し生産する特異性のネットワークであり、彼らはこれを「コモン」と呼ぶ。[ 56 ]この創造的協力はマルチチュード自体に内在しているため、資本は命令と搾取という寄生的な役割に追いやられる。[ 53 ]この分析から浮かび上がる政治戦略は「エクソダス」である。これは、自律的で民主的な代替案を構築するために、マルチチュードの創造力を資本の命令から集団的に逃亡し、撤退させることである。[ 57 ]
.jpg/440px-La_escritora_y_activista_feminista_Silvia_Federici_(cropped).jpg)
第二の傾向は、シルヴィア・フェデリチ、ジョージ・カフェンツィス、ピーター・ラインボーといった理論家を含むアメリカのグループ、ミッドナイト・ノーツ・コレクティブに関連している。この学派は、「コモンズ」と「エンクロージャー」という概念を、資本主義的蓄積と反資本主義闘争の両方を理解する上で中心的な概念として強調している。[ 58 ]彼らは、「原始的蓄積」は資本主義に先立つ歴史的段階ではなく、資本が人々からコモンズ(共有資源、社会関係、自律的な生存形態)を奪い、プロレタリア階級を創出する、進行中のエンクロージャー過程であると主張する。[ 59 ]
この視点は、再生産労働に関するフェミニストの分析に大きく依拠し、生存のためにコモンズに依存している無賃金労働者、特に南半球の農民やコミュニティの闘争に焦点を当てている。 [ 60 ]フェデリチの著作、特に『カリバンと魔女』(2004年)は、資本主義の台頭を中世プロレタリア階級に対する「反革命」として再解釈している。中世プロレタリア階級では、魔女狩りが労働力生産のために女性の身体と再生産労働を囲い込む重要なメカニズムであった。[ 61 ]この観点から見ると、共産主義とは、コモンズを回収し創造するコミュニティの自律的な力の上に築かれた、資本に対する「外部」の創造と防衛である。[ 62 ]
.jpg/440px-John_Holloway_(4x5_cropped).jpg)
第三の傾向は、その主導的な提唱者であるジョン・ホロウェイによって「否定的オートノミズム」と名付けられ、オートノミズム・マルクス主義とフランクフルト学派、特にテオドール・アドルノの批判理論を統合したものである。[ 63 ]このアプローチは、あらゆる資本主義的社会形態の根本的な否定を軸としている。ホロウェイは、階級闘争の核心は労働者階級のアイデンティティの肯定ではなく、資本によって分類され客体化される経験に対する否定的な「拒絶の叫び」であると主張する。[ 64 ]
この視点は、物神崇拝とアイデンティティ批判に焦点を当てている。資本主義を「同一化」のプロセス、すなわち人間の創造性(「行為」)という流動的なプロセスを静的な対象と社会的役割(「存在」)に固定化するプロセスと捉える。したがって、資本に対する闘争は、非同一性とアイデンティティ、「反権力」(行う力)と「支配力」との闘争となる。[ 65 ]革命は、国家権力の奪取(これは社会関係の物神崇拝化された形態の一つに過ぎない)としてではなく、資本主義支配の構造に「亀裂」を生じさせ、代替的な社会関係が出現し得る拒絶の瞬間を生み出す継続的なプロセスとして理解される。[ 66 ]この「間隙」革命概念は、未来ではなく、今ここに、資本主義社会の亀裂の中に新しい世界を創造することを強調する。[ 67 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年11月時点で非アクティブです(リンク){{cite journal}}: CS1 maint: DOIは2025年11月時点で非アクティブです(リンク)