アヴェロエスム（ルシュド主義としても知られる）は、 12世紀のアンダルシアの哲学者アヴェロエス（アラビア語ではイブン・ルシュド、1126～1198年）の著作を、13世紀のラテン語キリスト教スコラ哲学とイスラム黄金時代に応用した中世哲学の一派です。
アヴェロエスの著作のラテン語訳は、13世紀に西ヨーロッパに次々と設立された大学で広く入手可能となり、ブラバントのシゲルやダキアのボエティウスなどのスコラ学者に受け入れられ、彼らは推論と知的分析を通してキリスト教の教義を検討しました。[1] [2]
「アヴェロ主義」という用語は、トマス・アクィナスが著書『知性の統一について』 （De unitate intellectus contra Averroistas）の中で、アヴェロ主義者の「知性の統一」という教義の限定的な意味で造語しました。[3]これに基づき、アヴェロ主義は中世後期の用法において無神論とほぼ同義になりました。 [4]
歴史学上のカテゴリーとして、アヴェロ主義はエルネスト・ルナンによって『アヴェロエスとアヴェロイスム』 （1852年）で、急進的または異端的なアリストテレス主義の意味で初めて定義されました。[5]
ユダヤ思想におけるアヴェロエスの受容は「ユダヤ・アヴェロエス主義」と呼ばれています。ユダヤ・アヴェロエス主義の思想は14世紀後半に栄え、15世紀にかけて徐々に衰退しました。ユダヤ・アヴェロエス主義の最後の代表者は、1485年に著作を残した エリア・デル・メディゴです。
アヴェロエス主義とスコラ哲学
アヴェロエス主義の教えは、カトリック教会のエティエンヌ・タンピエ司教による1210年から1277年にかけての糾弾文書に結実した。タンピエは219の容認できないテーゼを列挙し、その中には明らかにパリ大学のいわゆる「アヴェロエス主義者」に向けられたものもあった。[6]タンピエの主な非難は、ガザーリーが『哲学者の矛盾』の中で哲学者一般に対して行った非難とほぼ同じであることが 指摘されている[7]。アヴェロエスは『矛盾の矛盾』の中で、この非難が不当であることを論証しようとした。
1277年の非難声明の前文で、タンピエは哲学者たちがカトリックの教義と相容れない哲学的立場を維持しながら、同時にカトリックの信仰を擁護していると非難しています。近代の歴史家たちはこれを「二重真理」理論と呼び、同時に矛盾する二つの真理が存在するという考えです。一つは科学と哲学を通して到達される事実的、あるいは「確固たる」真理であり、もう一つは宗教を通して到達される「宗教的」真理です。この考えは、真理は一つしかないが、二つの真理ではなく、二つの異なる方法で到達されると教えたアヴェロエスの考えとは異なっていました。しかし彼は、聖書は比喩的な言葉遣いをすることがあると信じていましたが、問題の箇所の真の意味を理解するための哲学的訓練を受けていない者は、文字通りの意味を信じざるを得ないと考えていました。[要出典]
しかし、現代の学問は、ラテン系キリスト教の中世思想家が「二重真理」理論を支持したことは一度もないことを示しています。[8]エティエンヌ・タンピエ司教が 彼らを悪意から非難した のか、無知から非難したのかは不明です。
アヴェロエスムの後期の哲学的概念は、哲学の世界と宗教の世界は別個の存在であるという考えでした。しかし、テンピエが非難した219のテーゼを精査すると、それらの多くはアヴェロエスに由来していないことが明らかです。急進的アリストテレス主義と異端的アリストテレス主義は、ブラバントのジゲルとダキアのボエティウスによって始められた実際の哲学運動を指し、アヴェロエスムと区別するためにしばらくの間一般的に使用されていた用語でした。今日では、ほとんどの学者も単にアヴェロエスムと呼んでいます。[要出典]
トマス・アクィナスは著書『知性の統一とアヴェロイストの対立』の中で、アヴェロイストが唱えた「知性の統一」という教義を特に攻撃しました。[3]
1277年に非難されたにもかかわらず、多くのアヴェロイ主義のテーゼは16世紀まで、特にパドヴァ大学で生き残り、ジョルダーノ・ブルーノ、ピコ・デラ・ミランドラ、チェーザレ・クレモニーニの哲学書に見出すことができます。これらのテーゼは、哲学者の一般大衆に対する優位性と、知性と人間の尊厳の関係について語っています。
ユダヤ・アヴェロイ主義
アヴェロエスの死後数世紀には、多くのユダヤ人アヴェロエス主義の哲学者、特にエリヤ・デルメディゴが活躍しました。ゲルソニデスはアヴェロエスのアリストテレス注釈に関する超注解を執筆しました。[9]レオーネ・エブレオの『愛の対話』にはアヴェロエス主義の影響が見られ、バルーク・スピノザはアヴェロエスのアリストテレス注釈に影響を受けた可能性が高いです。[10]
イスラム教におけるアヴェロエスの受容
イスラムの伝統には、ルシュディーヤ（「アヴェロ主義」）の正式な学派や運動は存在しませんでした。カラム（「イスラーム・スコラ神学」[要出典]）とムタズィラ（「イスラーム合理主義」）の衰退により、キリスト教やユダヤ教哲学におけるアヴェロエスの受容は、イスラーム思想において妨げられてきました。しかしながら、現代のアラブ民族主義においては、中世イスラーム哲学における合理主義的伝統の復活が求められてきました。[11]アヴェロエスは、20世紀後半におけるイスラーム思想とイスラーム社会の衰退と再生をめぐる議論において、象徴的な人物となりました。イスラーム社会におけるアヴェロエス主義思想の復活を提唱した著名な人物は、モハメド・アベド・アル＝ジャブリの『アラブ理性批判』（1982年）です。[12]
エジプトでは、ジャマール＝アル＝ディーン・アル・アフガニとその弟子モハメッド・アブドゥフによる合理主義の伝統の復活の試みもあります。
参考文献
- ^ ゾンネボーン、リズ（2006年）。『アヴェロエス（イブン・ルシュド）：12世紀のイスラム学者、哲学者、医師』ローゼン出版グループ、89ページ。ISBN 2012年11月3日閲覧。
- ^ モア、アレクサンダー (2010). 「アヴェロエス」『オックスフォード中世辞典』オックスフォード大学出版局. pp. 211– 212. ISBN 97801986626242017年1月14日閲覧
- ^ ab Hasse 2014、アヴェロエスの単一性テーゼ。
- ^ アヴェロエスは「おそらく中世キリスト教世界で最も広く非難された思想家であった…アヴェロエス主義は中世後期からルネサンス初期にかけて、事実上無神論と同義となった。」カンター、ポール・A.、「非正典のダンテ：神曲とイスラム哲学」『哲学と文学』、20.1（1996年）、138-153頁
- ^ 彼は「アヴェロエス主義の歴史は誤解の歴史である」と述べている（これはアラビア語の誤解を招くラテン語訳を指している。例えば、アラビア語では一般的に神学者を指す通常の用語であるmutakallamin （文字通り「話す人」）という言葉が、アヴェロエスの著作のラテン語版ではloquentesと翻訳されており、アヴェロエスがすべての神学者を「おしゃべり」として退けたという非難を引き起こした）。 [要出典]
- ^ Medico More, Alexander (2010). "Averroismo" in Dizionario Storico Dell'Inquisizione. Pisa: Scuola Normale Superiore. p. 126. ISBN 978-88764232392017年1月14日閲覧
{{cite book}}：CS1 maint: 出版社所在地（リンク） - ^ アラン・ド・リベラ著『イスラムとその存在』。
- ^ Dales, Richard C. (1984). 「二重真理の教義の起源」. Viator . 15 : 169–179 . doi :10.1484/J.VIATOR.2.301439.
- ^ Klein-Braslavy, S. (2011). 「アヴェロエス注釈者としてのゲルソニデス」. Without Any Doubt . Brill. pp. 181–220. ISBN 9789004206991。
- ^ Scruton, Roger (2002). 『スピノザ：ごく短い入門』. オックスフォード：オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-280316-0
モーゼス・マイモニデス
の著作とアラブのアヴェロエスの注釈を通して、スピノザはアリストテレスと知り合ったであろう。
- ^ von Kügelgen, Anke (1994).アヴェロエスとアラブ近代：イスラムにおける合理主義の新機軸（ドイツ語）. ライデン：Brill. ISBN 9004099557。[ページが必要]
- ^ 「モハメド・アブド・アル＝ジャブリの新しいアヴェロ主義」。DOCをリセット。2024年2月18日閲覧。
参考文献
- ハッセ、ダグ・ニコラウス（2014）「アラビア哲学とイスラム哲学のラテン西洋への影響」エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』所収。スタンフォード大学形而上学研究室
外部リンク
- ヴァソーリ、チェーザレ (1970). 「アヴェロイズム」.ダンテスカ百科事典. ローマ:イタリア百科事典研究所. 2025年1月1日閲覧.
- アヴィセンナとアヴェロエス：ラテン・アヴェロイズム
- ラウトレッジ哲学百科事典によるアヴェロイズム
- ユダヤ・アヴェロイズム、ラウトレッジ哲学百科事典
- ユダヤ百科事典（1906年）によるアヴェロイズム- アヴェロイズムとユダヤ教の哲学。
- 「永遠の対話」、中世および近代ユダヤの知的伝統におけるアヴェロイズムの個人的な記述。
