アズラエル

アズラエル
死の天使;
	関連する宗教
イスラム教
属性	大天使、死霊の導き手、翼、外套
連想	ジブラーイル、ミーカーイル、
別名	アザルイル
アズラーイル	イズラーイル; アジュラーイル; エズラーエル; 本文中の登場; コーラン（スーラ・アッ＝サジダ）;
ペテロの黙示録	コーラン（アッ＝サジダ章）; ペテロの黙示録;

Archangel of Death in Islam

アズラエル（/ ˈæzr i.əl , -r eɪ- /、ヘブライ語：עֲזַרְאֵל、ローマ字： ʿǍzarʾēl 、「神は助けてくださった」^[1]、アラビア語：عزرائيل、ローマ字： ʿAzrāʾīlまたはʿIzrāʾīl ）は、イスラム教における正典の死の天使^[2]であり、数世紀前に外典『ペテロの黙示録』に登場します。^[3]

このような存在の類似概念と比較すると、アズラーイールは神の死の天使として慈悲深い役割を担っており、死後の魂を運ぶ役割を担う死の導き手として行動する。 ^{[4]イスラム教では、アズラーイールは人間の運命に関する巻物を持ち、誕生と死の際にその名前を記録し、消すと言われており、これは}ユダヤ教におけるマラハ・ハ＝マヴェット（死の天使）の役割に似ている。^[5]^[6]^：234

彼が登場する様々な宗教の観点や教えによっては、ユダヤ教とイスラム教における天国の区分である第三天国の住人として描かれることもあります。 ^[7]イスラム教では、彼は4人の大天使の一人であり、クルアーンにおけるマラク・アル・マウト（ملك الموت 、「死の天使」）と同一視されています。これは、ラビ文学におけるヘブライ語のマラク・ハ・マウェス（מלאך המוות）に相当します。ヘブライ語でアズラエルは「神の天使」または「神からの助け」と翻訳されます。^[7]

ユダヤ教における語源と位置

ヘブライ語聖書にはアズラエルという名の天使は登場せず、タルムードやミドラシュムといったラビ文献にも登場しません。伝統的なラビによるユダヤ教では、そのような天使は正典として扱われていません。しかし、ゾハルなどのカバラ文献には、同様の名前であるアズリエル（עזריאל ）という天使が言及されています。

ユダヤ教にはそのような人物は存在しませんが、アズラエルという名前はヘブライ語の神格的（ עזראל）を示唆しており、「神が助ける者」を意味します。メソポタミアのユダヤ人居住地で発見された考古学的証拠は、 7世紀の呪文の鉢に実際に使用されていたことを裏付けています。^[8]^[9]しかし、そのテキストには名前しか記載されていないため、この天使の名前と死との関連はユダヤ教では確認できません。^[10]

イスラム教の出現後、アズラエルという名前はキリスト教とイスラム教の両方の文学や民間伝承で人気を博しました。^[要出典]Ezrā'ëlと綴られる名前は、 16世紀の古典エチオピア語版『ペテロの黙示録』に、生前に不当な扱いを受けた人々に復讐する地獄の天使として登場します。^[11]

大天使、死霊の導き手、翼、外套

人間が創造される以前、アズラエルだけが、人間を創造するために必要な材料を神にもたらすために、地球から塵を採取することに成功しました。この成功により、彼は死の天使となり、全人類の名簿を与えられました。^[12]ガブリエル、ミカエル、イスラーフィールとともに、アズラエルはイスラム教の四大天使の一人です。^[13]彼は死者の魂を肉体から取り去る責任を負っています。^[14]^[15]アズラエルは独自に行動することはなく、魂を採取する時が来たときにのみ神から知らされます。 ^[16]

コーランとその解釈において

スーラ32:11は、アズラエルと同一視される死の天使について言及しています。^[17]スーラ6:61は、アズラエルの助手と解釈される多数の死の天使について言及しています。^[18]地獄の不信心者が助けを求めて叫ぶと、やはりアズラエルと同一視される天使が地平線上に現れ、彼らに留まらなければならないと告げます。^[19]

第8代ウマイヤ朝カリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、かつてクルアーン32:11のサジダ章11節でアズラエルに関する解説を報告しました。それは、多くの命を奪うことは天使にとって非常に容易であり、カリフの言葉によれば「地球上の全人類は、マラク・アル・マウト（死の天使）の視点から見ると、皿の上の皿のようなものに過ぎない」ということです。^[20]

ハディースにおいて

あるイスラム教の伝承によると、人の死が近づく40日前に、神は天の玉座の下の木から葉を落とし、アズラーイールはその葉に、自分が連れて行かなければならない人の名前を読みます。^[15] アル＝クルトゥービーは古典学者イブン・ザファル・アル＝ワイズによる注釈を伝えており、アズラーイールは青い色の雄羊に似た形をしており、多数の場所に多数の目を持っています。また、タビー学者のイクリマ・マウラー・イブン・アッバース [id; ar]によると^{[注 1]} 、アズラーイールの大きさは非常に大きく、「もし彼の肩に地球を載せると、それは野原の豆のようだ」とのことです。^[20]また、彼には4000の翼があり、それは恵みの翼と罰の翼の2種類で構成されていました。^[20]罰の翼は鉄の棒、鉤、はさみで作られています^[20]ムカティル・イブン・スレイマンは、その注釈書『アル・スールーク』の中で、天使は7万本の足を持っていたと記している。^[21]^[注2]

ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、死の天使が燃える鞭で武装しているという伝承を報告しました。^[20]ウマルはまた、死の天使が非常に巨大で、天使の中で最大として知られる玉座を担う天使たちを矮小化してしまうという伝承も報告しました。 ^[20]

『イスラームの死者の書』では、死の天使は4つの顔を持ち、全身は目と舌で構成されており、その数は地球上に住む人間の数と一致しています。^[5]^[7]^[32]^{: 33–34}

死の天使は、アダムの創造に関するクルアーン外の有名な創造物語に登場します。この物語は、タバリー、マスウディー、マクディスィー、キサイ、サラビー、イブン・カスィールの著書『キシャシュ・アル・アンビヤー』（預言者物語）、ムカティルなど、様々なイスラム学者によって記録されています。^[33]それに応じて、神は大天使たちに、アダムが創造されたとされる土から塵を集めるように命じました。アズラエルだけが成功し、彼は生と死を司る天使となる運命にあり、これはこの2つの間の密接なつながりを示しています。^[34]

アズラエルと死の関係

イスラム教は、アズラーエルと死の関係について、さらに物語を詳述しました。クリスチャン・ランゲは、一部の学者はアズラーエルと死は一つの存在であると述べていますが、他の釈義学者は、アズラーエルと死は異なる存在であり、死はアズラーエルが生命を奪うために用いる何らかの道具であると考えています。^[35]^{: 129}

ある記述では、死とアズラエルの関係について説明されており、死とアズラエルはかつて二つの別個の存在であったとされていますが、神が死を創造したとき、天使たちにそれを見るように命じ、彼らは千年間気を失いました。天使たちが意識を取り戻した後、死はアズラエルに従わなければならないことを認識しました。^[36]この意見は、スルタン・イブン・アブドゥルラフマン・アル＝ウマイリなどのイスラム学者の間で共有されており、彼は著書『アル＝ウクード・アズ＝ザハビーヤ・アラー・マカアスィド・アル＝アキーダ・アル＝ワスィーヤ』の中で、死に関するハディースは審判の日後にラムの形で具現化すると解説を加えており、これは天使アズラエルとは異なる存在であると述べています。^[37]ある伝承によると、アズラエルはアダムが創造される土を運ぶことに成功したため、死の天使となるよう報われました。^[38]

「死」と天使アズラエルが一体の存在であるとの認識は、審判の日後の「死」の運命に関するハディースにおいて説明されている。古典ハナフィー派の学者バドル・アッディーン・アル・アイニーは、サヒーフ・ブハーリー集成に編纂されたそのハディースにおいて、死は雄羊の姿をとり、天国と地獄の間に置かれ、最終的に神自身によって屠殺され、死は消滅する。その後、神は天国と地獄の双方の人々に永遠が始まり、彼らの状態は決して終わらないと宣言する、と解釈している。^[39]ランゲは、一部の学者によると、このハディースにおける雄羊は死の天使そのものであり、他の学者はこれが死の来世における姿であると主張している。^[35]ムカティル・イブン・スレイマンに由来する別の記述では、アズラーイールと死は一つの実体であると言われており、彼は天使が体に宿る生き物の数と同じ数の顔と手を持ち、それらの顔と手はそれぞれが生界におけるそれぞれの魂の命とつながっていると報告しています。^[21]アズラーイールの体内の顔が消えると、それとつながっていた魂は死を経験するでしょう。^[21]

聖人と預言者

一般的な信仰では、死の小天使は一般の人々のためにおり、聖人と預言者は死の大天使自身に会うとされています。^[18]モーセやムハンマドのような偉大な預言者は彼から丁重に招待されますが、聖人も美しい姿でアズラーイールに会うと言われています

ルーミーは死の間際、ベッドに横たわり、人間の姿をしたアズラエルに出会ったと言われています。 ^[40]アズラエルは聖人が実際に死ぬ前に死に備えるために現れるという信仰は、ナシル・フスローの遺言によっても証明されています。フスローは、眠っている間にアズラエルに会い、自分の死期を告げたと主張しています。^[41]スーフィーの教師アル＝ジリによると、アズラエルは最も強力な比喩によって与えられた形で魂に現れます。

アズラエルは、死の天使による魂の引き寄せに抵抗し、恣意的に行動していると非難すると信じられています。その場合、死の天使は天の指示に従った証拠を持って天に戻ります。^[38]

西洋における受容

イスラム教におけるアズラエルの概念は、ソロモンの物語（シャー・イブン・ハウシャブに遡るハディース）^[42]などのいくつかの物語を含め、18世紀にはすでにアメリカ合衆国で知られていました。これはグレゴリー・シャープとジェームズ・ハリスによって証明されています。^[42]

西洋の翻案ではアズラエルの身体的特徴が拡張され、そのためイギリスの詩人リー・ハントは1850年にアズラエルを黒いフード付きの外套を着た姿で描写しました。^[43] 伝統的な鎌は省略されていますが、ハントの描写は死神に似ています。^[42] ヘンリー・ワズワース・ロングフェローは『死神と花』の中でアズラエルを死の天使として言及していますが、ユダヤの伝承に登場する死の天使サマエルと同一視されていません。サマエルは堕落した悪意のある天使として登場します^[44] Azrael also appears in GK Chesterton 's poem " Lepanto " (published in 1915) as one of the Islamic spirits commanded by "Mahound" ( Muhammad ) to resist Don John of Austria 's crusade. In The Smurfs , the cat of the evil wizard Gargamel is called Azrael. In Stephen King 's novel, as well as the movie adaptation of Doctor Sleep , the cat that lives in the hospice care facility and senses a patient's impending death is named Azrael, nicknamed Azzie for short.

Philip Pullman uses a variant spelling of the name "Azrael" in the name of Lord Asriel in the His Dark Materials trilogy (1995-2000).

In Joy Williams 's 2024 novel Concerning the Future of Souls , Azrael is a core character, although his responsibilities extend beyond serving as a psychopomp for humanity alone—he also collects the souls of other sentient beings on Earth, such as whales and apes . Williams' book includes ninety-nine story accounts of his duties and interactions with multiple souls, God , Satan and countless others.

参考文献

注釈

^ 語り手であるイクリマによると、彼はこの物語を非正典的な資料から見て、「セトの巻物」と名付けた。^[20]
^ ムカティル・イブン・スレイマンは、彼の神学を批判したアブー・ハニーファ（ヒジュラ暦150年没/西暦767年）、彼の方法論（特に伝承の連鎖のあるハディースを引用していないこと）を批判したイブン・アル＝ムバラク（ヒジュラ暦181年没/西暦797年）、そしてムカティルの伝承が嘘であると批判したワキー・イブン・アル＝ジャッラー（西暦197年没/西暦812年）など、多くのイスラム学者から無視されました。^[22]^[23]^[24]特にイブン・ハジャルは、彼から次の言葉を引用しています。「東方から二つの忌まわしい意見が我々にやってきた。[神の属性の]否定者ジャムと擬人化主義者ムカティルである。」^[25] イブン・ラジャブ・アル・ハンバリは、ムカティルの見解がジャフムとの論争後に知られるようになった後、初期の学者（アッサラーフ）はそれを拒絶したと述べています。^[26]^[27]しかし、より最近の学者は、ムカティルは信頼できないと主張し、彼の神学を人体模型主義者として誤って帰属させていると主張し、イブン・タイミーヤの信奉者であるイブン・アビー・アル・イズ（731年没）は、[ ^28]アル・アシュアリーの資料はムタズィラに由来し、改ざんされたに違いないと主張しました。^[29]^{[30]イブン・タイミーヤの}『アル・アキーダ・アル・ワーシティヤ』の注釈書の著者である現代サウジアラビアの学者アブドゥッラー・アル＝グナイマンは、ムカティルには擬人化と見なせるものは何も見つからなかったと主張し、信頼できるためには、自分の見解は反対者の著作ではなく、自分の著作から得られなければならないと主張している。アル＝グナイマンは、「ムシャッビ」は、異なる見解を持つ反対者を非難するためのキャッチフレーズになっていると述べている。^[31]^[30]

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[33] ムカティル・イブン・スレイマンは、彼の神学を批判したアブー・ハニーファ（ヒジュラ暦150年没/西暦767年）、彼の方法論（特に伝承の連鎖のあるハディースを引用していないこと）を批判したイブン・アル＝ムバラク（ヒジュラ暦181年没/西暦797年）、そしてムカティルの伝承が嘘であると批判したワキー・イブン・アル＝ジャッラー（西暦197年没/西暦812年）など、多くのイスラム学者から無視されました。^[22]^[23]^[24]特にイブン・ハジャルは、彼から次の言葉を引用しています。「東方から二つの忌まわしい意見が我々にやってきた。[神の属性の]否定者ジャムと擬人化主義者ムカティルである。」^[25] イブン・ラジャブ・アル・ハンバリは、ムカティルの見解がジャフムとの論争後に知られるようになった後、初期の学者（アッサラーフ）はそれを拒絶したと述べています。^[26]^[27]しかし、より最近の学者は、ムカティルは信頼できないと主張し、彼の神学を人体模型主義者として誤って帰属させていると主張し、イブン・タイミーヤの信奉者であるイブン・アビー・アル・イズ（731年没）は、[ ^28]アル・アシュアリーの資料はムタズィラに由来し、改ざんされたに違いないと主張しました。^[29]^{[30]イブン・タイミーヤの}『アル・アキーダ・アル・ワーシティヤ』の注釈書の著者である現代サウジアラビアの学者アブドゥッラー・アル＝グナイマンは、ムカティルには擬人化と見なせるものは何も見つからなかったと主張し、信頼できるためには、自分の見解は反対者の著作ではなく、自分の著作から得られなければならないと主張している。アル＝グナイマンは、「ムシャッビ」は、異なる見解を持つ反対者を非難するためのキャッチフレーズになっていると述べている。^[31]^[30]

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[13] ノエゲル、スコット・B、ウィーラー、ブランノン・M (2002). 『イスラムとユダヤ教における預言者の歴史辞典』。スケアクロウ。ISBN 9780810843059。

[:1-14] Çakmak, Cenap. 2017.『イスラム：世界百科事典』、全4巻. ABC-Clio . ISBN 9781610692175137ページ

[:2-15] フーツマ、マルティン・テオドール[1913–1936] 1987年。『EJブリルのイスラム第一百科事典 1913-1936』、R.アーノルドとC.ギブ編。ライデン：ブリル出版社。ISBN 978-9-004-08265-6. 570ページ

[16] Smith, Jane I., and Yvonne Haddad . 1981. Islamic Understanding of Death and Resurrection . Albany: State University of New York Press. ISBN 9780873955072. 35ページ

[17] Cenap Çakmak Islam: A Worldwide Encyclopedia [4巻] ABC-CLIO 2017 ISBN 9781610692175pp. 137

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[19] クリスチャン・ランゲ著『イスラムの伝統における地獄の位置づけ』 BRILL | 978-90-04-30121-4 | 93ページ

[At-Tadzkirah_Volume_1_Provisions_for_Facing_Eternal_Life-20] -Qurtubi (2005). Noor Ridho, Abdillah; Ihsan, Muhammad (編). At-Tadzkirah Jilid 1 Bekal Menghadapi Kehidupan Abadi [ At-Tadhkirah 第1巻永遠の生命に直面するための準備] (電子書籍) (音楽 / 宗教 / イスラム教、宗教 / イスラム教 / コーランと聖典、宗教 / イスラム教 / 儀式と実践) (インドネシア語). Anshor Umar Sitanggal 訳. 東ジャカルタ: Pustaka al-Kautsar. pp. 50, 140– 141. ISBN 97897959263202022年3月7日閲覧

[Ternyata_Kita_Tak_Pantas_Masuk_Surga|trans-title=Turns_out_we_did_not_deserve_to_enter_the_heaven-22] Ahmad Zacky El-Syafa (2020). Ternyata Kita Tak Pantas Masuk Surga [私たちは天国に入る資格がなかったことが判明しました] (電子書籍) (宗教 / イスラム教 / 一般、ヤングアダルトノンフィクション / 宗教 / イスラム教) (インドネシア語). スラバヤ: Genta Hidayah. pp. 38– 39. ISBN 97862323505712022年3月7日閲覧

[23] イブン・ハジャル・アル＝アスカラニー『タフディーブ』4/143-46

[24] アル＝ダハブ『ミーザン』6/505-7

[25] トーヘ、アフマド著『ムカティル・イブン・スレイマン：クルアーン注釈の初期史における無視された人物』論文、ボストン大学、2015年、11、20ページ

[26] イブン・ハジャル・アル＝アスカラニー著『タフディーブ』、10/281

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[28] トーヘ、アフマド著『ムカティル・イブン・スレイマン：クルアーン注釈の初期史における無視された人物』、ボストン大学論文集、2015年、33ページ

[29] シャガヴィエフ、ダミール・A、ヴェネラ・N・ヒサモワ著「現代タタールスタンにおけるサラフィー派のイスラム神学文献」、持続可能な開発ジャーナル8.7（2015年）：83ページ

[30] サドル・アル＝ディーン・アリー・イブン・アリー・イブン・ムハンマド・イブン・アビー・アル＝イッズ・アル＝ハナフィー、『シャルハル・ターウィーヤフィー・アル＝アキーダ・アル＝サラフィーヤ』、アフマド・ムハンマド・シャキール編（リヤード：ファフラサー・マクタバット・アル＝マリク・ファハド・アル＝ワタニヤ、1997年）。

[Tohe,_Achmad_2015._p._43-31] アブ・トーヘ、アフマド。『ムカティル・イブン・スレイマン：クルアーン注釈の初期史における無視された人物』。論文。ボストン大学、2015年、43ページ

[32] アブドゥッラー・ムハンマド・アル・ガニーマーン、『シャルハル・アキーダ・アル・ワシティーヤ（アル・マクタバ・アル・シャミーラー）』、12/8

[34] カディー、アブドゥル・ラヒム・イブン・アフマド（1977年）。『イスラームの死者の書：火と園に関するハディース集』ノーリッチ、ノーフォーク：ディワン・プレス。ISBN 0-9504446-2-6 OCLC 13426566

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[42] デイヴィッドソン、グスタフ著『天使辞典（堕天使を含む）』ニューヨーク：フリープレス、サイモン＆シュスター、255ページ

[43] ルバノビッチ、ジュリア、2015年『イラン世界における口承とテクスト：世紀を超えた交流のパターン』ライデン：ブリル社、ISBN 9789004291973148ページ

[Al-Garrallah-44] Al-Garrallah, Aiman Sanad. 2016. 「英語詩におけるソロモンと死の天使のイスラム物語：起源、翻訳、そして翻案」Forum for World Literature Studies 8(4):528–47. ISSN 1949-8519. 号へのリンク.

[45] Hunt, Leigh (1850). 「The Inevitable」. Ainsworth, W. Harrison (ed.). The New Monthly Magazine and Humorist. English literary periodicals, volumes 264-275. London: Chapman and Hall. p. 2. 2025年3月9日閲覧。彼は頭巾をかぶっており、その下から客に、そして客だけに、この世のものではない顔が輝いていた。その顔は半分暗闇と輝きに覆われていたが、運命の灯火のような目をしていた。 […]

[46] Davidson, Gustav (Fall 1968). "Longfellow's Angels". Prairie Schooner. 42 (3): 235–243. JSTOR 40630837.