イランにおけるアゼルバイジャンの分離主義

イランにおけるアゼルバイジャンの分離主義

アゼルバイジャンが強調表示されたイラン地図
日付1918年~現在
位置
状態 進行中
交戦国

ペルシアの守備領(1918-1925)イラン帝国(1925-1979)イスラム革命暫定政府および評議会(1979-1980)


イラン イラン・イスラム共和国(1980年以降)

アゼルバイジャン分離主義者、南アゼルバイジャン民族覚醒運動、アゼルバイジャン国民抵抗組織、アゼルバイジャン文化協会、アゼルバイジャン外交使節団、南アゼルバイジャン外交委員会、南アゼルバイジャン独立党、南アゼルバイジャン民族解放運動







アゼルバイジャン人民政府(1946年)
マハバード共和国 クルディスタン共和国[1] (1946)
支援:
ソビエト連邦 ソビエト連邦[2](1946年まで)アゼルバイジャン(イランによる主張)[要出典]トルコ(時々主張)[要出典]民族運動党(時々主張)イスラエル(イランによる主張)[要出典]



指揮官と指導者
イラン レザ・シャー
イラン モハメド・レザー・シャー
イラン ルーホッラー・ホメイニ
イラン アリ・ハメネイ
イラン モスタファ・チャムラン
ジャファル・ピシェバリアフマド・コルダリ ムスタファ・バルザーニ・ピルス ディランチ・マフムダリ・チェレガニ



イランにおけるアゼルバイジャン分離主義とは、イラン領アゼルバイジャンのイランからの分離を主張するアゼルバイジャン民族主義者および汎トルコ主義運動を指す。アゼルバイジャン分離主義者はイラン領アゼルバイジャンを「南アゼルバイジャン」と呼び、分離主義を、すべてのアゼルバイジャン民族の領土を統合する「全アゼルバイジャン」の前身として主張することが多かった

歴史

1918年、ムサヴァト党の尽力により、アゼルバイジャン共和国の汎トルコ主義政治エリートたちは、イラン系アゼルバイジャン人に汎トルコ主義を導入し、イラン系アゼルバイジャンのアゼルバイジャン共和国への編入を主張し始めた。[3]バクーを拠点とするムサヴァト党は、1918年1月に党の新聞「アチク・ソズ」に掲載された社説で、初めてイラン系アゼルバイジャンの問題を取り上げている。著者は、ペルシャの支配階級とロシアの拡張主義者がアゼルバイジャン国家を分裂させていると非難し、アゼルバイジャン人は再び団結すると誓った。[4]

イラン民主党のバクー支部は、これらの領有権回復の主張に応えて、1918年2月10日に二か国語新聞『アゼルバイジャン、イランの不可分の一部』を刊行した。 [5] 1918年5月にムサヴァト党がアゼルバイジャン民主共和国を樹立すると、同党は同新聞の廃刊を強制した。[6]

1945年、ソ連はタブリーズで、地元のマルクス主義者でアゼルバイジャン民族主義者のサイイド・ジャアファル・ピシェヴァリの指揮の下、アゼルバイジャン人民政府の樹立を支援した。[7]アゼルバイジャン人は常にイランの政治、聖職者、軍事エリート層に深く統合されていたが、イランからの分離を望むアゼルバイジャン人も多かった。[8] 20世紀初頭には、CUP主導のオスマン帝国、そして後にケマル主義トルコから生まれたトルコ系民族主義イデオロギーが台頭し、タブリーズをはじめとするアゼルバイジャンの都市の知識人層に影響を与え始めた。[9]

アゼルバイジャン人民政府は1年も続かなかった。1946年にソ連軍が撤退すると、イラン軍が再び実権を握り、運動は崩壊した。指導者の多くはソ連に逃亡するか、処刑された。短命であったにもかかわらず、この共和国はイランにおける現代のアゼルバイジャン分離主義者たちに象徴的な遺産を残した。[10]

1946年の紛争後、パフラヴィー朝はイラン全土の少数民族、特にアゼルバイジャン人とクルド人を弾圧した。アゼルバイジャン語またはクルド語の出版物、学校、文化施設は禁止または厳重な検閲を受けた。公式の国家イデオロギーはイランの優位性を強調し、イラン起源のクルド人を部分的に容認する一方で、トルコ系民族を劣等民族、あるいは外国からの侵略者として位置づけた。[11] 1953年のクーデター後も中央集権体制が強化されたが、アゼルバイジャン人は軍部と官僚機構において台頭を続けた。イラン政府によるクルド人とアラブ人の反乱の鎮圧は、イラン領アゼルバイジャンにおける同様の運動を抑止した。しかし、タブリーズなどの都市では、汎トルコ主義やアゼルバイジャン統一を推進する地下組織が静かに存続しており、その多くはトルコやアゼルバイジャン共和国のイラン系アゼルバイジャン人コミュニティの支援を受けていた。[12] [13]

ソ連の崩壊とアゼルバイジャンの独立は、イランにおけるアゼルバイジャン分離主義の転換点となった。イラン政府は、新たに独立したアゼルバイジャンとのシーア派および文化的繋がりを公式に祝福していたものの、イランにとって脅威となり得る汎トルコ主義や領土回復主義の感情には依然として警戒を怠らなかった。[14]

1979年のイスラム革命後、多くの少数民族が文化的自治への希望を表明した。しかし、イスラム共和国は前政権の中央集権体制を維持した。学校でのアゼルバイジャン語教育は依然として禁止され、地方分権化の試みは抑圧された。[15]イスラム革命の指導者の多くはアリー・ハメネイを含むアゼルバイジャン人であった。[16]しかし、文化的権利の拡大、特にアゼルバイジャン語での教育を求める声は繰り返し拒否された。1990年代後半から2000年代初頭にかけて、自治権または完全な分離独立を求める運動が再び活発化した。[17]

1990年代、イラン系アゼルバイジャン人の世俗的民族主義者は、イラン系アゼルバイジャン人の間で汎トルコ主義と親トルコ政治の基盤となった。[18] 2000年代以降、トルコのメディアが普及するとともに、イラン系アゼルバイジャン人の間でも民族主義が高まり、イラン政府はこれに対抗しようと様々な試みを行った。トラクターSCはアゼルバイジャン民族主義、ならびに特にペルシャ人クルド人に対する人種差別の拠点として機能した。[19]トラクターSCの支持者は、スタジアム内でアゼルバイジャン共和国の旗とトルコの国旗を定期的に掲げた。 [20] 1992年、アゼルバイジャンはアブルファズ・エルチベイを大統領に選出したが、彼の親トルコ、反イランのレトリックはイランを疎外した。[21] [22]トルコとアゼルバイジャンによるイランにおけるアゼルバイジャン分離主義への支持は、アゼルバイジャン、トルコ、イラン間の緊張の原因となっていた。[23] [24] 2020年のナゴルノ・カラバフ戦争中、イランはイランの都市でトルコ国民を含む複数の親アゼルバイジャン活動家を逮捕した。[25] 2020年12月、エルドアンは物議を醸す詩を朗読し、イランとの外交危機を引き起こした。 [26 ]イランはこの詩を理由にトルコ製品をボイコットした。[27]

多くのイラン系アゼルバイジャン人組織が、文化的権利と言語的権利、そして連邦制、あるいはアゼルバイジャン共和国との分離・統一を主張する地下組織の発行を開始した。これらの組織は主にバクーやヨーロッパなどの亡命先から活動していたが、タブリーズ、アルダビール、そしてテヘランのアゼルバイジャン人国内移民の間でも多くの支持者が活動を続けた。[28]

汎トルコ主義はアゼルバイジャンとトルコで支配的な政治潮流となった。汎トルコ主義のネットワークはイランのアゼルバイジャン分離主義者とのつながりを維持していたが、イラン政府によってしばしば誇張されていた。[29]

第二次ナゴルノ・カラバフ戦争後、イラン系アゼルバイジャン人の間で民族主義的感情が高まり、その多くはアゼルバイジャン共和国に同情的でした。これは、イランによるアルメニア支援に反対するデモや、「北アゼルバイジャン」と「南アゼルバイジャン」の統一を求める声につながりました。[30]

イランの治安当局は国境を越えたアゼルバイジャンのネットワークを厳重に監視し、外国の分離主義グループとのつながりが疑われる個人を定期的に逮捕した。イランは、特にトルコとアゼルバイジャンからの潜在的な支援を理由に、汎トルコ主義をイランにおけるあらゆる分離主義運動の中で最も脅威となるものと見なしていた。[31]

アゼルバイジャン共和国は、イランにおけるアゼルバイジャンの分離主義に対する直接的な支援を一般的に避けてきたが、アゼルバイジャンに拠点を置く汎トルコ主義NGOやメディアは、民族主義的な物語を広める上で大きな役割を果たした。[32]

2025年3月、ハカン・フィダン外相がイランがクルド人民兵を支援していると非難したことを受け、イランとトルコは両国大使を召集し、イラン国内で激しい反発を招いた。[33]トルコの声明は、イランがクルド人民兵への支援を継続した場合、イラン国内のアゼルバイジャン分離主義者を支援するという脅迫だと解釈する者も多かった。[34]

参照

参考文献

  1. ^ Dryaz, Massoud (2020). 『中東のクルド人:永続的な問題と新たな動向』p. 213.
  2. ^ Dryaz, Massoud (2020). 『中東のクルド人:永続的な問題と新たな動向』p. 213.
  3. ^ アフマディ・ハミド(2016年)「ナショナリズムの衝突:バクーのイラン民族統一主義へのイランの対応」pp. 106。カムラヴァ・メヘラン編西アジアにおけるグレートゲーム:イラン、トルコ、南コーカサス』オックスフォード大学出版局、pp. 102–140。ISBN 978-0190673604
  4. ^ アタバキ・トゥラジ(2006年)『イランと第一次世界大戦:列強の戦場』IBタウリス、129頁。ISBN 978-1-86064-964-6
  5. ^ 阿多場 2006, 129, 206頁。
  6. ^ 阿多場 2006, 130頁。
  7. ^ アブラハミアン、エルヴァンド。現代イランの歴史。 133 ページ。ケンブリッジ大学出版局、2008 年。
  8. ^ レザエイ、ファルハド『核合意後のイラン外交政策:正常化派と伝統主義者の政治』120頁、パルグレイブ・マクミラン、2019年。
  9. ^ マーティン、ヴァネッサ『イスラム国家の創設:ホメイニと新イランの誕生』68頁、IBタウリス社、2000年。
  10. ^ アタバキ、トゥラジ『アゼルバイジャン:20世紀イランにおける民族性と自治』121頁、ブリティッシュ・アカデミック・プレス、2000年。
  11. ^ シェーファー、ブレンダ『国境と兄弟:イランとアゼルバイジャンのアイデンティティの課題』pp.146、MITプレス、2002年。
  12. ^ アタバキ、トゥラジ『アゼルバイジャン:20世紀イランにおける民族性と自治』135頁、ブリティッシュ・アカデミック・プレス、2000年。
  13. ^ ラシドヴァシュ・ヴァヒデ「イランにおける民族的アイデンティティとアゼルバイジャン問題」アジア文化史4巻2号(2012年):38-52。
  14. ^ シェーファー、ブレンダ『国境と兄弟:イランとアゼルバイジャンのアイデンティティの課題』pp.152、MITプレス、2002年。
  15. ^ アブラハミアン、エルヴァンド。現代イランの歴史。 181 ページ。ケンブリッジ大学出版局、2008 年。
  16. ^ サナサリアン、エリズ。イランにおける宗教的少数派。122ページ。ケンブリッジ大学出版局、2000年。
  17. ^ シェーファー、ブレンダ『国境と兄弟:イランとアゼルバイジャンのアイデンティティの課題』pp.147、MITプレス、2002年。
  18. ^ ナスタラン・ムーサヴィ、「イランにおける世俗主義」、バリー・A・コスミン、アリエラ・ケイサール編『世俗主義と世俗性:現代の国際的視点』(ハートフォード:ISSSC、2007年)、143-145頁。
  19. ^ "هواداران پرحاشیه تراکتورسازی چگونه فوتبال ایران را به هم ریخته‌اند؟ /ضرر‌هایی که تراکتورسازی از هوادارنما‌های پرحاشیه دیده است/۵ حاشیه بزرگ تراکتورسازی در فصل 「。」。پایگاه خبری تحلیلی فردا |ファルダ ニュース(ペルシア語)。 2019年8月30日のオリジナルからアーカイブ2019年8月30日に取得
  20. ^ “سوء استفاده رسانه‌های ترکیه از حواشی هواداران تراکتور + عکس". ایسنا (ペルシア語)。 2016年12月18日。 2022年4月24日のオリジナルからアーカイブ2019年8月30日に取得
  21. ^ アラオルモルキ、ノザール『ソビエト連邦崩壊後の生活』 2001年出版、50ページ。
  22. ^ コーネル、スヴァンテ(2000年12月1日)『小国と大国:コーカサスにおける民族政治紛争の研究』テイラー&フランシス、ISBN 978-0-203-98887-9. 2020年11月16日時点のオリジナルよりアーカイブ2018年9月28日閲覧– Google Books経由。
  23. ^ 「アゼルバイジャンはイランの一部、アルメニアはナゴルノ・カラバフを領有するのか?」2007年9月30日アーカイブ、Wayback Machine
  24. ^ バクーは非公式に反イラン連合に参加することに同意した。2007年10月1日アーカイブ、Wayback Machineにて
  25. ^ 「イラン国営メディアはアゼルバイジャン・アルメニア紛争に関する議論を避けている」TRTワールド、2020年10月20日。
  26. ^ 「トルコ、アゼルバイジャンの詩をめぐる緊張でイラン大使を召喚」ABCニュース。 2020年12月12日閲覧
  27. ^ “エルドアン・アゼルバイジャン・オクドゥー・シィルデン・ラハツズ・オラン・イラン・トルコ・マラルニ・ボイコット・エディオール”. 2020年12月13日。
  28. ^ コーネル、スヴァンテ・E.『小国と大国:コーカサスにおける民族政治紛争の研究』pp.258、ラウトレッジ、2001年。
  29. ^ ランドー、ジェイコブ・M.汎トルコ主義:統一主義から協力へ。pp.122。インディアナ大学出版局、1995年。
  30. ^ シェーファー、ブレンダ『イランはペルシャ以上の存在:イスラム共和国における民族政治』pp.192、カーネギー財団、2021年。
  31. ^ コーネル、スヴァンテ・E.『小国と大国:コーカサスにおける民族政治紛争の研究』pp.254、ラウトレッジ、2001年。
  32. ^ アレクサンドル・ベニグセン&S・エンダース・ウィンブッシュ共著『ソビエト連邦におけるムスリム国家共産主義:植民地世界のための革命戦略』90頁。シカゴ大学出版局、1986年。
  33. ^ 「イランとトルコ、シリアに関するアンカラの警告をめぐる論争を受け特使を召喚」アル・アラビーヤ​​英語版2025年4月3日. 2025年3月5日閲覧
  34. ^ 「テヘランとシリアのクルド人との関係をめぐり、トルコとイランの緊張が高まる」『ミドル・イースト・アイ』。 2025年3月5日閲覧
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=アゼルバイジャンのイランにおける分離主義&oldid=1320923159」より取得