アル・アズハル大学
Public university in Cairo, Egypt
アル・アズハル大学
جامعة الأزهر
アル・アズハル大学のロゴ
モットー「知識の中心」キブラトゥル・イルム
タイプ公共
設立970/972年頃– イスラムの高等教育機関として設立
1961年 – 大学の地位を獲得
宗教的所属
イスラム教
寄付金アワクフ省
社長サラマ・ダウド
位置
カイロ
、
エジプト

北緯30度02分45秒 東経31度15分45秒 / 北緯30.04583度 東経31.26250度 / 30.04583; 31.26250
キャンパス都会的な
Webサイトazhar.edu.eg
大学ランキング
グローバル – 全体
QSワールド[1]1001-1200 (2026)
ザ・ワールド[2]801～1000（2024年）
USNWRグローバル[3]=739 (2023)

アル＝アズハル大学（アル＝アズハル大学/ ˈ ɑː z h ɑːr / AHZ -har、アラビア語: جامعة الأزهر、ローマ字表記:  Jami'at al-Azhar、IPA: [ˈɡæmʕet elˈʔɑzhɑɾ eʃʃæˈɾiːf]）は、エジプトのカイロにある公立大学である。イスラム都市カイロのアル＝アズハル・アル＝シャリーフと提携しており、エジプト最古の学位授与大学であり、イスラム教の学習において最も権威のある大学の一つとして知られている。[4] [5]高等教育に加えて、アル＝アズハルは約200万人の学生を抱える全国的な学校ネットワークを監督している。[6] 1996年の時点で、エジプトの4,000以上の教育機関が同大学と提携していた。[7][update]

970年または972年にファーティマ朝によってイスラム学問の中心地として設立されたこの大学では、学生はクルアーンとイスラム法に加え、論理学、文法、修辞学、そして月の満ち欠けの計算方法を学びました。今日では、世界におけるアラビア文学とイスラム学の中心地となっています。 [8] 1961年には、非宗教科目がカリキュラムに追加されました。[9]

同図書館はエジプトにおいて、エジプト国立図書館・公文書館に次いで2番目に重要な図書館とみなされている。[10] 2005年5月、アル・アズハルはドバイの情報技術企業IT教育プロジェクト（ITEP）と提携し、アル・アズハル写本を保存しオンラインで公開するHHムハンマド・ビン・ラシッド・アル・マクトゥーム・プロジェクト（「アル・アズハル・オンライン・プロジェクト」）を立ち上げ、最終的には約700万ページに及ぶ同図書館の貴重な写本コレクション全体にオンラインでアクセスできるようにした。[11] [12]

歴史

ファーティマ朝時代の始まり

アル・アズハル・モスクの中庭。主にファーティマ朝時代に遡る。

アズハルは、ムハンマドの娘で、ムハンマドの義理の息子で従妹であるアリーの妻であるファーティマの子孫であると主張するイスマーイール朝シーア派ファーティマ朝の遺跡の一つである。ファーティマはアル・ザフラ（光明）と呼ばれ、この施設 は彼女に敬意を表して名付けられた。[13]カイロの建設時に、カリフでありイマームであったアル・ムイーズ・リッディーン・アッラーの命令により、ファーティマ朝の司令官ジャウハル・アル・スィキリーによってモスクとして創設された。それはヒジュラ暦359年（西暦970年3月/4月）のジュマーダ・アル・アウワルで（おそらく土曜日に）着工され、ヒジュラ暦361年ラマダン月9日（西暦972年6月24日）に完成した。カリフ・アル＝アズィーズ・ビラーとカリフ・アル＝ハキム・ビー＝アムル・アッラーの両名が敷地を増築し、さらにアル＝ムスタンシル・ビラーとアル＝ハフィズ・リ＝ディン・アッラーによって修復、改築、拡張されました。[14]

アル・アズハル・モスクの礼拝堂

ファーティマ朝のカリフたちは常に学者や法学者たちにこのモスクで研究会や会合を開くよう奨励していたため、このモスクはマドラサへと変貌を遂げ、現在も機能している最古の教育機関と称されるようになりました。[14] [15]このモスクでは様々な学者が様々な科目を教えていました。[16]サイード・ファリド・アラタスによると、これらの科目にはイスラム法と法学、アラビア語文法、イスラム天文学、イスラム哲学、論理学が含まれていました。[17]ファーティマ朝時代、アル・アズハルはシーア派イスラム教の振興にも大きく貢献しました。[18] [19]

サラディン

12世紀、イスマーイール 朝ファーティマ朝の崩壊後、スンニ派アイユーブ朝の創始者であるサラディンは、アズハルをシャーフィ派スンニ派の学問の中心地へと転換しました。[8] [20]そのため、「彼は10年かけて宮殿の財宝、特に書物をすべて売却しました。その多くは焼かれたり、ナイル川に投げ込まれたり、大きな山に投げ込まれたりしました。山は砂で覆われ、規則的な「書物の山」が形成され、兵士たちはその美しい装丁で靴底を覆っていました。処分された書物の数は12万冊から200万冊とされています。」[21] [22]アブドゥル・ラティフはアル・アズハルでイスラム医学に関する講義を行ったが、伝説によればユダヤ人哲学者マイモニデスはサラディンの時代にそこで医学と天文学に関する講義を行ったが、これを裏付ける歴史的証拠はない。[23]

サラディンはエジプトに大学制度を導入し、それはアル＝アズハルにも採用されました。この制度では、大学はモスク敷地内に独立した機関として設置され、独自の教室、寮、図書館を備えていました。[24]

マムルーク朝

マムルーク朝の統治下で、アル＝アズハルは影響力を増し、名声を高めた。[25] マムルーク朝は教員の給与と学生への奨学金を定め、大学に基金を与えた。[24] 1340年には、モスクの外に大学のための大学が建設された。1400年代後半には、建物が改修され、学生のための新しい寮が建設された。[24]

当時、カイロには70以上のイスラム教育機関がありましたが、アル・アズハルはその名声ゆえに多くの学者を惹きつけました。イブン・ハルドゥーンは1383年からアル・アズハルで教鞭をとりました。[25]

この時代、教科書はほとんどなく、生徒たちは教師の講義やノートを暗記することで学習していました。盲目の少年たちは、将来教師として生計を立てられるようになることを期待して、アル・アズハルに入学しました。[24]

オスマン帝国

オスマン帝国時代に装飾されたモスクの入り口の一つ、理髪師の門

オスマン帝国時代、アル＝アズハルの威信と影響力は高まり、スンニ派イスラム世界におけるイスラム学の最高峰の教育機関となった。[25]この時期に、アズハル学院の最高学士に与えられる称号「シャイフ・アル＝アズハル」が設立された。それ以前は、学院長は必ずしも学者ではなかった。[26] 1748年、オスマン帝国のパシャはアズハルで天文学と数学を教えるよう試みたが、ほとんど効果がなかった。[24]

当時は学位制度はなく、シャイフ（教授）が学生が教授（イジャザ）に入学するのに十分な教育を受けているかどうかを判断していました。平均的な学習期間は6年でした。官僚主義がなかったにもかかわらず、教育は厳格で長期にわたるものでした。[24]学生は国籍と学ぶイスラーム法の分野に応じて、緩やかにリワク（一種の友愛団体）に組織されました。各リワクは教授の指導を受け、通常は上級教授である学長が財政を管理しました。[24]

オスマン帝国以後

19世紀半ばまでに、アル・アズハルはイスタンブールを凌駕し、スンニ派の法律の専門知識の中心地と見なされるようになり、[27]イスラム世界の権力の中心地となり、ダマスカス、メッカ、バグダッドのライバルとなった。

1923年にエジプト王国が建国された際、新国家の憲法の調印は、フアード1世がアズハルやその他の宗教機関はエジプト議会ではなく自らの管轄下に置くべきだと主張したために遅れた。 [28]フアード1世版クルアーン[ 29]は、1924年7月10日にアズハル大学の委員会によって初めて出版された[30]。委員会の著名なメンバーには、イスラム学者のムハンマド・ビン・アリ・アル・フサイニ・アル・ハッダードなどがいる。当時エジプトで活動していた注目すべき西洋の学者・学術研究者には、ベルクシュトラッサーやジェフリーがいる。方法論の違いはさておき、憶測からは協力の精神がうかがえる。ベルクシュトラッサーは確かにその研究に感銘を受けた。[31]

1924年3月、アブデュルメジト2世はカリフの地位を剥奪された。カリフは名目上、世界中のスンニ派イスラム教徒の最高宗教的・政治的指導者であった。[32]アル＝アズハル大シェイクはカリフの地位剥奪を拒否し[33]、アル＝アズハルからのイスラム会議の招集に加わった。1926年、アズハル大総長の議長の下、「カリフ会議」が開催されたが、結局は不調に終わった。 [34] [35]カリフ候補にはフアード国王も含まれていた。[34] [35]

近代化

タンタのアズハリ研究所

1955年、パキスタンの先駆的なジャーナリスト、ザイブ・ウン・ニッサ・ハミドゥッラーが、同大学で講演を行った初の女性となった。1961年、エジプト第2代大統領ガマール・アブドゥル・ナーセルの政権下で、アル・アズハルは大学として再建され、ビジネス、経済学、理学、薬学、医学、工学、農学といった幅広い世俗学部が初めて設置された。それ以前は、『イスラム百科事典』はアル・アズハルをマドラサ、高等教育機関、そして19世紀以降は宗教大学などと分類していたが、完全な意味での大学とは考えておらず、近代における「マドラサから大学へ」という移行過程を指している。[9] [36]他の学術資料でも、アル・アズハルは大学へと変貌する前の近代以前のマドラサであったとされている。[37] [38] [39]同年、イスラム教の女性学部も設置された。[40]

近年

エジプトのアブデルファッターハ・エルシーシ大統領は2014年に就任して以来、アラブの春の蜂起後に出現した過激思想に対抗するため、アル・アズハルを含む宗教機関に対し、宗教的言説の改革を求めてきた。[41]

2021年8月、アフガニスタン教育省との協定に基づき2009年以来アフガニスタンに駐留していたアズハル教の聖職者43人が、タリバンによるカブール占領後に避難した。[42]

宗教的イデオロギー

Part of a series on
Ash'arism
Rock carved with al-'Aqida al-Murshida by Ibn Tumart
Background
Eminent scholars
3rd AH/9th AD
4th AH/10th AD
5th AH/11th AD
6th AH/12th AD
7th AH/13th AD
8th AH/14th AD
9th AH/15th AD
10th AH/16th AD
11th AH/17th AD
12th AH/18th AD
13th AH/19th AD
14th AH/20th AD
Theological works
Institutions
Events
Related groups
Classic
Modern
モスクに付属する学習室の一つ

歴史的に、アル・アズハルにはイスラム教内の多様な意見を代表する会員がいた。アシュアリー派とマトゥリディー派の神学の両方の代表がいた。スンニ派イスラーム法学の4つの学派（ハナフィー派、マリキ派、シャーフィ派、ハンバル派）すべてを教えてきた長い伝統がある。各学派の首席ムフティーが学部長を務め、そのグループの教師と生徒の責任を負っていた。[43]オスマン帝国時代には、ハナフィー派の学部長が同輩間の首席（primus inter pares）の地位に就いた。[43]また、7つの主要なスーフィー教団も会員であった。[44]アル・アズハルはワッハーブ主義と敵対関係にあった。[45]カーネギー国際平和財団が2011年に発表した報告書によると、アル・アズハルはスーフィーの性格が強い。

アル＝アズハル・モスクと大学システムにおいては、教授と学生の両方にとって、スーフィー教団への忠誠は長年の標準であった。アル＝アズハルは一枚岩ではないものの、そのアイデンティティはスーフィズムと強く結びついている。現シャイフ・アル＝アズハル（学長）のアハメド・エル＝タイエブは、上エジプト出身の世襲スーフィーのシャイフであり、最近、世界スーフィー連盟の設立への支持を表明した。エジプトの元大ムフティーであり、アル＝アズハルの高位学者であるアリー・ゴマアもまた、高く評価されているスーフィーの師である。[46]

しかし、20世紀初頭、ムハンマド・アブドゥフのような啓蒙主義思想家たちがカリキュラム改革を主導し、イジュティハード（イスラム教の自由と自由への権利）を通じた法改革への欲求を再燃させた。[47] [48]その後、アル・アズハル内部では、近代主義知識人と伝統主義者の間で論争が起こった。[49]現在、アル・アズハルは近代主義的な立場を維持し、「ワサティヤ」（中道主義）を提唱している。これは、多くのワッハーブ派サラフィー主義イデオローグの極端な文言主義への反動である。ワサティヤは幅広い思想家を網羅しており、その中には宗教的傾向を持つリベラルな知識人、ユースフ・アル＝カラダーウィーのような説教者、そしてムスリム同胞団の多くのメンバーも含まれる。しかし、 2013年のクーデター以降、アル・アズハルは同胞団に反対する立場を取っている。[50]

エジプトの第19代大ムフティーであり、アル・アズハル学会員でもあるシャウキ・イブラーヒーム・アブデル＝カリム・アラム氏。同大学はイスラム教の露骨なリベラル改革に反対しており、ベルリンのリベラルなイブン・ルシュド＝ゲーテ・モスクに対し、男女が一緒に礼拝することを許可しながらも、敷地内でブルカやニカブなどの顔を覆うベールの着用を禁止したとしてファトワ（宗教改革命令）を発布した。このファトワは、現在および将来のすべてのリベラルなモスクに適用された。[51]

上級学者評議会

アル・アズハル大学キャンパス

アル＝アズハル大学の高等学者評議会は1911年に設立されたが、1961年にイスラム研究センターに取って代わられた。2012年7月、アル＝アズハル大学の自治権を制限する法律が新学長ムハンマド・モルシによって改正された後、評議会は改革された。[52]評議会は40名で構成され、2013年2月時点で14の空席[53]があり、全員アル＝アズハルの現イマーム、アハメド・エル＝タイエブによって任命された。[54]エル＝タイエブは前大統領ホスニ・ムバラクによって任命された。残りの14の空席が埋まると、新しい空席は既存の評議会自身によって任命される。[53]スンニ派イスラム法学の4つのマザーヒブ（学派）すべて（ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派、マリキ派）が評議会に比例代表され、投票は多数決で行われる。[52]エル・タイエブ氏に加えて、評議会の他の著名なメンバーには、退任するグランド・ムフティ・アリー・ゴマア氏がいる。[55]評議会は、エジプトのグランド・ムフティを指名する（大統領の承認が必要）、アル・アズハル・モスクの次期グランド・イマームを選出する任務を負っており、新しい法律がイスラム法に準拠しているかどうかを判断する最終的な権限を持つことが期待されている。[52]評議会の決定は拘束力を持たないが（新しい法律がない限り）、評議会がイスラム法に反すると見なした法律を議会が可決することは困難になると予想される。[52]

2013年1月、アル＝タイエブ氏はイスラム債券に関する比較的軽微な問題を評議会に付託し、評議会の管轄権を初めて主張した。[52] 2013年、評議会はシャウキ・イブラーヒーム・アブデル＝カリム・アラム氏をエジプトの次期大ムフティーに選出した。これは、1895年に大ムフティーの地位が創設されて以来、イスラム学者によって大ムフティーが選出される初めてのケースである。それ以前は、エジプトの国家元首が任命を行っていた。[54]

ビュー

アル＝アズハルのムフティは、政治問題に関して相談を受けてきた歴史を持つ。ムハンマド・アリ・パシャは1829年にアル＝アズハルのムフティを諮問評議会に任命し、これはアッバース1世、そして後にイスマーイール・パシャによって繰り返された。同時に、エジプトの統治者がアル＝アズハルの学者たちの意見を無視するケースも多かった。[43] シェイク・ムハンマド・サイイド・タンタウィは、イスラム教徒にとっての優先事項の一つは「世界と来世に関するあらゆる知識を習得すること、とりわけ共同体と信仰を強化し守るために近代兵器の技術を習得すること」であると指摘した。彼はさらに、「イスラム教は平和の宗教ではあるが、あらゆる不測の事態や他者からの偏見に備えるために、近代兵器の習得は重要である」と付け加えた。[56]

シェイク・タンタウィ師はまた、自らの信仰こそが最善の信仰であり、ムスリムには積極的なダアワ（教え）の義務があると改めて主張した。彼は、ムスリムにとって脅威とならない非ムスリムとの交流について宣言している。ムスリムとは別に暮らし、イスラムの敵ではない非ムスリムも存在する（「ムスリムは、信仰のイメージを損なわない限り、これらの非ムスリムと利害関係を交換することが許される」）。また、「ムスリムと同じ国に住み、協力し、友好的な関係にある非ムスリムであっても、信仰の敵ではない」とも述べている（「この場合、彼らの権利と責任は、イスラムの敵とならない限り、ムスリムと同じである」）。シーア派のフィクフ（アル＝アズハルのファトワによると）[57]は、イスラム思想の第五学派として認められている。

2007年10月、当時アル＝アズハル大主教であったムハンマド・サイイド・タンタウィは、エジプト政府に対しジャーナリストに対する規則と処罰の強化を求めたことで、言論の自由を抑圧しているという非難を浴びた。アフマド・ナジフ首相を はじめとする閣僚数名が出席した金曜の説教で、タンタウィは、真実のニュースではなく虚偽の噂を広めるジャーナリズムはボイコットされるべきであり、読者がそのような新聞を購入することは罪に等しいと述べたとされている。当時のエジプト大統領ホスニ・ムバラクの支持者でもあったタンタウィは、ムバラクの健康状態や死の可能性に関するジャーナリストによる憶測を非難し、「噂を広める者」に鞭打ち刑80回の刑罰を科すよう求めた。[58] [59]タンタウィ氏がエジプトの報道機関の報道を批判したのは今回が初めてではなく、また、報道機関から言論の自由に反対していると非難されたのも今回が初めてではなかった。同月の宗教行事において、タンタウィ氏は「傲慢で偽善的な人物が、最も醜悪な悪徳と根拠のない非難で他人を非難する」と示唆する発言を行った。これに対し、エジプトの報道連合は声明を発表し、タンタウィ氏がジャーナリストと報道の自由に対するキャンペーンを扇動し、エスカレートさせるのに関与した可能性があると示唆した。[60]タンタウィ氏は2010年に死去し、モハメド・アハメド・エル＝タイエブ氏が後を継いだ。

2016年、アフメド・エル＝タイエブはシーア派イスラム教徒に関するファトワを再発行し、シーア派をイスラム教の第五宗派と呼び、スンニ派からシーア派への改宗に問題はないと述べた。[61]しかし、NGOは、国内のシーア派少数派に対する暴力とプロパガンダが続いていると報告している。シーア派イスラム教徒は、侮辱的な言葉で呼ばれるだけでなく、頻繁にサービスを受けられない。反シーア派感情はあらゆるレベルの教育を通じて広がっている。アル＝アズハル大学で教育を受けた聖職者は、シーア派イスラム教徒を異教徒と呼んで宗派的信仰を公然と宣伝し、エジプトにおけるシーア派イスラム教徒の孤立と疎外を助長している。[62] [63]

アル＝アズハルの学者たちは、ファラグ・フォーダ宛の文書は冒涜的であると断じた。[64]アル＝アズハルのメンバーであるムハンマド・アル＝ガザーリーは、フォーダが棄教の罪を犯したと断じた。[64]ジェネイヴ・アブドによると、ムハンマド・アル＝ガザーリーは棄教者を殺害した者は罰せられないとも付け加えたが、ネイサン・ブラウンによると、ムハンマド・アル＝ガザーリーはフォーダ暗殺を容認する寸前まで行った。 [65]フォーダは1992年6月に暗殺されたが、[66] [67]エジプトのテロリスト集団アル＝ジャマーア・アル＝イスラミヤによって暗殺され、彼らはアル＝アズハルのファトワを正当性があると主張した。[68]これに対して、アル＝アズハルの学者が『Man Qatala Faraj Fawda』を出版した。[69]

著名人

10世紀～17世紀

19世紀～20世紀初頭

1910年代～1950年代

1950年から現在

参照

注記

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    この偉大なモスク、「輝かしきもの」は…現在のカイロの主要なモスクの一つです。この学問の中心地は…バイバルス帝の治世中に、その活気（これ以降スンニ派）を取り戻しました。…19世紀初頭のアル・アズハルは、宗教大学と呼べるほどのものでした。しかし、国の覚醒に不可欠な近代的な学問を教える完全な大学ではありませんでした。
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参考文献

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  • パンクハースト、レザ（2013年4月12日）『避けられないカリフ制？：1924年から現在までのイスラム世界統一闘争の歴史』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-025732-3。
  • オズジャン、アズミ（1997年）『汎イスラーム主義：インド・ムスリム、オスマン帝国、イギリス、1877-1924』ブリル社、ISBN 90-04-10632-4。

さらに読む

  • ウィッテ、グリフ（2012年3月3日）「アル・アズハル・モスクでイスラム教をめぐる争いが、エジプトの崇敬すべき施設を揺るがす」ワシントン・ポスト

オンライン

  • アル・アズハル大学：大学、カイロ、エジプト（購読）、ブリタニカ百科事典オンライン、ブリタニカ百科事典編集部、ローラ・エサエッジ、ネハ・パルワニ、エミリー・ロドリゲス
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  • アル・アズハル・ポータル
  • アル・アズハルの歴史と組織（英語）
  • アル・アズハル大学の新グランドシェイク：スーツとネクタイで過激主義と闘う
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