アバヤサダク ババ・アムテ | |
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2014年のインドの切手に描かれたババ・アムテ | |
| 生まれる | (1914年12月26日)1914年12月26日[ 1 ] |
| 死亡 | 2008年2月9日(2008年2月9日)(93歳) アナンドワン、チャンドラプール地区、マハラシュトラ州、インド |
| 教育 | BA法学士 |
| 配偶者 | サダナ・アムテ |
| 子供たち | プラカシュ・アムテヴィカス・アムテ |
| 受賞歴 | パドマ・シュリー賞(1971年)、ラモン・マグサイサイ賞(1985年)、パドマ・ヴィブーシャン賞(1986年)、国連人権賞(1988年)、アンベードカル国際賞(1999年)、 ガンジー平和賞(1999年)、テンプルトン賞(1990年)、 ライト・ライブリフッド賞(1991年)、 マハラシュトラ・ブーシャン賞(2004年) |
| サイン | |
ムルリダル・デヴィダス・アムテ(ⓘ)、通称・アムテ[ 2 ] (1914年12月26日 - 2008年2月9日)インドのソーシャルワーカー、社会活動家ハンセン病患者のリハビリとエンパワーメント活動で知られている。 [ 3 ] [ 4 ]パドマ・ヴィブーシャン賞、ドクター・アンベードカル国際賞、ガンジー平和賞、ラモン・マグサイサイ賞、テンプルトン賞、ジャムナラール・バジャジ賞など、数々の賞を受賞している。インドの現代のガンジーとしても知られている。 [ 4 ]
ムルリダル・デヴィダス「ババ」アムテは、1914年12月26日、マハラシュトラ州ヒンガンガット市の裕福なデシャスタ・バラモンの家庭に生まれました。[ 5 ] [ 4 ] [ 3 ]彼の父、デヴィダス・アムテは、植民地政府の地区行政と歳入徴収部門に勤務する役人でした。[ 3 ] [ 6 ]ムルリダル・アムテは、子供の頃にババというあだ名をつけられました。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]彼の妻、サダナタイ・アムテは、彼がババと呼ばれるようになったのは、「彼が聖人や神聖な人物とみなされていたからではなく、両親が彼をその名前で呼んだから」だと説明しています。[ 3 ]
アムテは8人兄弟の長男でした。[ 4 ]裕福な地主の長男として、狩猟やスポーツに満ちた牧歌的な幼少時代を過ごしました。[ 3 ] 14歳になる頃には銃を所有し、熊や鹿を狩りました。[ 3 ]運転できる年齢になると、ヒョウの皮で覆われたクッション付きのシンガー・スポーツカーを与えられ、彼はそれを与えられました。裕福な家庭に生まれましたが、インド社会に蔓延する階級格差を常に意識していました。「私の家族のような家庭には、ある種の冷酷さがある」と彼はよく言っていました。「彼らは外の世界の悲惨さを見ないように強い壁を築き、私はそれに反抗したのです。」
法律の訓練を受けた彼は、[ 3 ]ワルダで弁護士として成功した。[ 10 ]彼はすぐにインド独立運動に関わるようになり[ 3 ] 、1942年にインド独立運動に関与したとして植民地政府に投獄されたインド人指導者の弁護士として働き始めた。彼はマハトマ・ガンジーが設立したアシュラムであるセヴァグラムでしばらく過ごし、ガンジー主義の信奉者になった。[ 3 ]彼はチャルカを使って糸を紡ぎ、カディを身に着けることでガンジー主義を実践した。ガンジーは、アムテ医師がイギリス兵の卑猥な嘲笑から少女を守ったことを知ると、彼にアバイ・サダク(恐れを知らぬ真実の探求者)という名前を与えた。 [ 3 ] [ 11 ]
しかしある日、アムテはハンセン病患者のトゥルシラムに出会いました。トゥルシラムはまさに生ける屍のような姿で、アムテは恐怖に襲われました。[ 3 ]それまで何も恐れることなく、少女の名誉を守るために勇敢にイギリス兵と戦ってきたアムテですが、トゥルシラムの窮状には戦慄を覚えました。[ 3 ]それ以来、アムテは、社会が「心のハンセン病」、つまり病気への恐怖とその誤った解釈から解放されて初めて、ハンセン病患者を真に助けることができるという考えを確立しようと努めました。[ 3 ]この根深い恐怖を払拭するため、アムテはかつてハンセン病患者の桿菌を自らに注射し、当時信じられていたほどハンセン病の伝染力が強くないことを証明しました。[ 3 ]当時、ハンセン病患者は社会的に烙印を押され、インド社会は彼らを拒絶しました。[ 12 ]しかしババ・アムテとその妻は、恐ろしい病気であるハンセン病に苦しむ人々のケアと治療、社会復帰を最優先に考え、患者たちと共に暮らし、模範的な医療を受けられるようにすることで、この病気の苦しみを終わらせました。[ 4 ]回復した患者たちのために、彼は職業訓練や小規模な手工芸品の製造を手配し、彼らに物を作ってもらいました。[ 4 ]彼はハンセン病という病気の治療を取り巻く偏見や無知を払拭しようと奮闘しました。[ 4 ]
アムテは、マハラシュトラ州において、ハンセン病患者、障害者、そして社会の周縁化された人々の治療とリハビリテーションのための3つのアシュラムを設立しました。1949年8月15日、彼と妻のサドナ・アムテはアナンドヴァンの木の下にハンセン病病院を開設しました[ 13 ] 。 [ 4 ]ハンセン病患者たちは医療を受け、農業や手工芸などの様々な中小産業に従事することで尊厳ある生活を送ることができました[ 3 ] 。 1973年、アムテはガドチロリ県のマディア・ゴンド族の人々のために活動するロク・ビラダリ・プラカルプを設立しました。ババ・アムテは他の社会活動にも関わっており、1985年には平和のための最初のニット・インディア・ミッションを立ち上げ、72歳でインド国民の団結を促すためにカニャークマリからカシミールまで3000マイル以上を歩き、その3年後にはアッサムからグジャラートまで1800マイル以上を旅する第2回行進を組織しました。[ 3 ]また、1990年にはナルマダ・バチャオ・アンドランにも参加し、アナンドワンを出発してナルマダ川のほとりに7年間住んでいました。[ 3 ]
アムテは、その生涯を多くの社会活動に捧げましたが、中でも特に「インドを去れ」運動は、生態系のバランス、野生生物の保護、ナルマダ川流域の洪水の重要性について国民の意識を高めることに尽力しました。[ 3 ]インド政府は1971年にババ・アムテにパドマ・シュリー勲章を授与しました。[ 14 ]
アムテはインドゥ・グレシャストリ(後にサダナタイ・アムテと呼ばれる)と結婚した。[ 15 ]彼女は夫の社会事業に同等の献身をもって参加した。二人の息子、ヴィカス・アムテとプラカシュ・アムテ、そして義理の娘のマンダキニとバラティは医者である。四人とも、父アムテと同様に社会事業や大義に人生を捧げた。プラカシュと妻のマンダキニは、マハラシュトラ州マディア・ゴンド族の恵まれない地域ガドチロリにあるヘマルカサ村で学校と病院を経営し、ライオンやヒョウなど負傷した野生動物の孤児院も経営している。彼女は政府の医療関係の仕事を辞め、結婚後ヘマルカサに移りプロジェクトを始めた。二人の息子、ディガント博士とアニケトも同じ大義に人生を捧げた。[ 16 ] [ 17 ] 2008年、プラカシュとマンダキニはコミュニティリーダーシップに対するマグサイサイ賞を受賞した。[ 18 ]
アムテの長男ヴィカスと妻バラティはアナンドワンの病院を運営し、衛星プロジェクトの運営を調整している。[ 19 ]アナンドワンには大学、孤児院、盲ろう学校がある。アナンドワンのアシュラムは自給自足で運営されており、5,000人以上の居住者がいる。[ 8 ]アムテは後にハンセン病患者のためのアシュラム「ソムナート」と「アショクワン」を設立した。
アムテはガンジーの生き方を真似て質素な生活を送った。[ 4 ]彼はアナンドワンの織機で作られたカディを着ていた。[ 4 ]彼は、一見無力な人々に力を与える自給自足の村の産業というガンジーの理念を信じ、アナンドワンでその考えを実践することに成功した。非暴力的な手段を用いて、彼はインド独立運動において重要な役割を果たした。[ 20 ]アムテはまた、ガンジーの理念を用いて、政府における汚職、不適切な管理、そして不十分で近視眼的な計画と闘った。しかし、アムテは決して神を否定しなかった。彼は、「宇宙が何十万もあるのなら、神はとても忙しいに違いない。自分たちの仕事を自分たちの手でやろう」とよく言っていた。[ 21 ]
1990年、アムテはアナンドワンを離れ、ナルマダ川沿いに住み、ナルマダ・バチャオ・アンドラン(「ナルマダを救え」)運動に参加した。この運動の人気指導者の一人はメドハ・パトカールで、この運動は地元住民の不当な追放と、ナルマダ川のサルダール・サロワル・ダム建設による環境破壊の両方に反対して戦った。[ 22 ] [ 23 ]
アムテは2008年2月9日、マハラシュトラ州のアナンドワンで老齢に伴う病気のため亡くなった[ 4 ] 。 [ 24 ]火葬ではなく埋葬を選んだのは、彼が環境保護活動家および社会改革者として説いた原則に従ったからである[ 3 ] 。
ラリッサ・マクファークアーは2015年の著書『Strangers Drowning』の中で、アムテを「善行者」に分類される極めて利他的な人物の一人として描いている。[ 34 ]
ババ・アムテのフルネームはムルリダル・デヴィダス・アムテ。1914年12月26日、マハラシュトラ州ワルダのヒンガンガット村で、デシャスタ・バラモンの家庭に生まれた。父はデヴィダス・ハルバジ・アムテ。父が地主だったため、幼少期は王族の家庭で過ごした。