コンジョ族

コンジョ族

バコンゾ
ルウェンズルル旗
バコンゾ族の伝統的な衣装
総人口
1,464,000 [ 1 ]
人口の多い地域
ウガンダ南西部のルウェンゾリ山脈
ウガンダ	1,118,000
コンゴ民主共和国	346,000
言語
Konjo、英語
宗教
キリスト教、イスラム教、伝統的なアフリカの宗教
関連する民族グループ
ナンデ族と他のバンツー族

コンジョ、バコンゾ(pl. Bakonzo、sing. Mukonzo )、またはコンゾは、ウガンダ南西部のルウェンゾリ地域に位置するバントゥー族の民族グループです。カセセ、ブンディブギョ、ブニャンガブ、ントロコ地区。^{[ 2 ]}

バンコンゾはバイイラ、バナンデ、アバニャルウェンズルルとも呼ばれ、14 の氏族とさまざまなトーテムで構成されています。 （エビハンダ 14 エビヤバ イーラ ネミツシロ）。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

彼らはコンジョ語を話し、イスラム教とキリスト教といった伝統的な宗教を信仰しています。コンゾ語を話す人々は、コンゴ民主共和国のルウェンゾリ山脈の西斜面にも居住しています。^{[ 5 ] [ 2 ] [ 6 ]}

2014年の国勢調査では850,646人であり、ルウェンゾリ山脈の標高2,200メートルまでの平野、丘陵、山岳地帯に居住している。^{[ 7 ]}伝統的に農耕民^{[ 8 ]}であり畜産農家でもある彼らは、ヤムイモ、豆、サツマイモ、ピーナッツ、大豆、ジャガイモ、米、小麦、キャッサバ、コーヒー、バナナ、カカオ、綿花を栽培し、ヤギ、羊、鶏も飼育している。^{[ 9 ] [ 2 ] [ 10 ] [ 8 ] [ 6 ] [ 11 ]}

宗教

2002年のウガンダ国勢調査によると、バコンゾの44.1%は英国国教会（ウガンダ国教会）、28.7%はローマカトリック、15.4%はセブンスデー・アドベンチスト、6.9%はイスラム教徒、3.1%はペンテコステ派、1.5%はその他の宗教を信仰している。^{[ 12 ]}

歴史

コンゾ族は、1960年代半ばから1980年代初頭にかけて最高潮に達した、トロ王国と中央政府に対する武装したルウェンズルル運動に参加していた。 ^{[ 13 ]} 2008年、政府はコンジョ族とアンバ族によって形成されたルウェンズルル王国を、ウガンダで最初の2つの部族によって共有された王国として承認した。^{[ 14 ]}

2014年7月以降、分離独立を狙う勢力が武力衝突を引き起こし、数十人が死亡しました。^{[ 15 ]}ルウェンズルル王国では流血事件が頻発しており、近年の顕著な例としては、2016年11月にウガンダ共和国政府とルウェンズルル王国との間で発生した紛争が挙げられます。この紛争では、国王チャールズ・ムンベレ陛下と当時の首相テンボ・キスタンビレ氏を含む数百人が死亡し、逮捕者も出ました。バンコンゾ家とバンバ/バブウィシ家の両家が焼失しました。^{[ 3 ] [ 16 ] [ 10 ]}

著名なバコンジョ族には、1980年代の紛争を終結させた交渉で重要な役割を果たした政治家アモン・バジラや、ルウェンズルル王国のオムシンガ（王）と称されたチャールズ・ムンベレがいる。 ^{[ 7 ] [ 17 ]}非常に有名なムコンゾ族には、ISCAP（イスラム国中央アフリカ州）の指導者ムサ・バルクもいる。

起源

伝説によると、バコンゾ族はかつてウガンダ東部のエルゴン山に居住しており、キントゥ族の移住の際にキントゥ族と共にブガンダに移住したとされています。^{[ 7 ]}しかし、バコンゾ族はブガンダに定住するのではなく、最終的にルウェンゾリ山西部の高地に定住することを決意したと言われています。そこは、彼らが元々住んでいたエルゴン山と気候が似ていました。これは西暦1300年頃のことだったと言われています。^{[ 7 ]}

別の伝承では、バコンジ族は太古の昔からルウェンゾリ山に住んでおり、外国に起源を持つことはないと主張している。^{[ 3 ]}この伝承では、バコンゾ族の祖先がルウェンゾリ山の洞窟の一つから現れ、残りのバコンゾ族を生み出したとされている。^{[ 18 ]}

書記体系

カンバレのコンジョアルファベット (2007) ^{[ 19 ]}

1つの

b

d

e

f

グラム

h

私

け

l

メートル

n

o

p

q

r

s

t

あなた

v

わ

y

z

ウガンダ教育大臣のKonjoアルファベット^{[ 20 ]}

1つの

b

bb

d

e

f

グラム

グー

ギ

h

私

私

け

ky

l

左

メートル

mb

n

nd

ング

ンギー

nt

ニューヨーク

ニュージーランド

o

p

r

s

t

番目

ts

あなた

ü

v

わ

y

z

子供の名前

バコンゾ族は、出生順位に従って子供に名前を付けます。それぞれの姓は、その子が長子、次子、末子のどれであるかを示す出生順位または出生順位を表します。男の子には8つの名前があり、女の子にも8つの名前があります。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}

男性の名前

1. 第一子はバルクまたはムトハと名付けられ、両親のどちらかの祖父母が亡くなっている場合はンゼルクと名付けられる。 ^{[ 21 ] [ 22 ]}しかし、男児が生まれたときに父方と母方の祖父母の両方がまだ生きている場合は、ムンベレまたはカンベレまたはカソケと名付けられる。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
2. 二人目に生まれた場合はブワンバレ、ムバジュ、「ツォンゴ」、コンビ、カンバス、カンバレと名付けられる^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
3. 3番目に生まれた子供の名前はマセレカ、マラヒ、マアテ、カブヒヤと 短縮形で表される。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
4. 4番目に生まれた子はKuuleという名前で、Kuleと誤って呼ばれることもある。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
5. 5番目に生まれた子はThememboまたはKathemboと呼ばれます。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
6. 6番目に生まれた子の名前はムブサまたはカブサです。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
7. 7番目に生まれた子の名前はツォンゴです。^{[ 21 ] [ 22 ]}
8. 8番目に生まれた子はンドゥングと名付けられ、彼も最後の男の子になると予想されています。^{[ 2 ] [ 22 ]}
9. しかし、ンドゥングの後に生まれた子供には、任意の他の名前が与えられます。

女性の名前

1. 最初に生まれた女児はマシカと名付けられる。ただし、子どもが生まれる時点で父方と母方の祖父母が両方とも存命であれば、ムソキと名付けられることもある。 ^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
2. 2番目に生まれた女の子の名前はビーラまたはカビイラ（「ka 」は小さいという意味で、カビイラは「小さなビーラ」という意味）^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
3. 3番目に生まれた女の子はカブゴまたはカスウェラと名付けられる。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
4. 4番目に生まれた女の子はMbambuまたはKahambu（「ka」は小さいという意味）と名付けられる。またはKapambu ^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
5. 5番目に生まれた子はイトゥングまたはカトゥングと名付けられる^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
6. 6番目に生まれた子はキャキムワと名付けられました。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
7. 7番目に生まれた子はNziabakeという名前で、 Nzyabakeと誤って綴られることもある^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
8. 8番目に生まれた子はブルバサ（Bulubasa）と名付けられ、バルフバサと間違って綴られることもあり、末っ子の女の子になると予想されている。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]} 8番目の女の子はカリバンダまたはカティアと名付けられることもある。^{[ 21 ]}

アバハサ（双子）の名前

1. 双子の兄はングルと名付けられ、弟は性別に関係なくンドビヤと呼ばれます。 ^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
2. 双子が両方とも男の子の場合、兄はイシンゴマ、弟はカトと名付けられる。^{[ 2 ]}
3. 双子が両方とも女の子の場合、上の双子はニャンゴマ、下の双子はニャカトと名付けられる。^{[ 2 ]}
4. 双子の後に生まれた子供は、性別に関係なく、キツァ（キツァとも表記される）と名付けられ、その後にカマルハ、カルンバまたはキババ、そしてンザングラと名付けられる。 ^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
5. 母親が男女両方を出産した場合、男の子の場合は上の双子はングルまたはイシンゴマと名付けられ、女の子はニャカトまたはンドビヤと名付けられる。^{[ 2 ]}
6. 母親が男女両方を出産し、最初の双子が女の子の場合、女の子はングルまたはニャンゴマと名付けられ、男の子はンドビヤまたはカトと名付けられます。^{[ 2 ]}
7. ニャバハサは双子の母親につけられた名前です。^{[ 21 ]}
8. イセバハサとは双子の父親につけられる名前である。^{[ 21 ]}

その他のバコンゾの名前

1. ムヒンドまたはカヒンドとは、両親が初めて異なる性別の子供を産んだとき、つまり男から女、女から男へと生まれたときに付けられる名前である。^{[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]}
2. ムビンドゥルは、両親が最初に男の子を出産した後に初めて女の子を出産した場合に、女の子に投与されます。^{[ 2 ] [ 21 ]}
3. カニェレとは、両親が処女で結婚した場合に生まれる女性につけられる名前である。^{[ 2 ] [ 21 ]}
4. ンザンズ（Nzanzu）またはンザズワ（Nzazwa）は、両親が結婚時に処女であった場合に生まれる男性に付けられる名前である。^{[ 2 ] [ 21 ]}
5. ベトゥバンジは、両親が健在で祖父母も健在の場合、性別に関係なく第一子に付けられる名前である。^{[ 2 ]}
6. Akatsukulhu は、二世代にわたる祖父母を持つ子供に付けられる名前です。^{[ 2 ]}
7. キバヤ、キティ、ビソゴ、カマブ、ビチャビチャ、ビシイカ/キレレは、年長の子供が亡くなった後に生まれた男の子に付けられる名前です。^{[ 2 ] [ 21 ]}
8. ムツバ、ビシイカ、ビガサキ（大まかに訳すと「死んだ人に比べてあなたは役に立たない」）、キャブ（大まかに訳すと「ゴミ箱」）は、年長の子供が亡くなった後に生まれた女の子に付けられる名前です。^{[ 2 ] [ 22 ]}
9. ムテンデは、男の子が割礼の儀式を受けた後に子供に付けられる名前です。^{[ 2 ]}
10. バイエリレは豊作の時期に生まれた子供の名前である。^{[ 2 ]}
11. ルニャンコレなどの他の言語から翻訳された名前には、ルクンド語（ルニャンコレ語で愛を意味する）のLwanzu 、ナトゥクンダ語（ルニャンコレ語で「彼は私たちを愛している」を意味する）のAthwanzire 、アヒンビシブウェ 語（ルニャンコレ語で「彼は称賛されるべきだ」を意味する）のApipaweなどがあります^{[ 2 ]}
12. シベンディレは「彼らは彼を望んでいない」と訳される。^{[ 21 ]}
13. Baswekireは「人々があなたを嘲笑する」と翻訳されます。
14. バリナンディは「彼らは誰の味方か」と訳され、不妊のせいで母親が嘲笑された子供たちにつけられる名前である。

Bankonzoの命名について

1. ムソキとムンベレという名前は、両親が正式に結婚したときに子供に付けられます。^{[ 22 ]}
2. 最初に男の子を産み、その後女の子を産んだ場合、彼女の名前はムヒンドとなり、その次に生まれた女の子（ムヒンド）はビーラと呼ばれます。なぜなら、彼女がその家族に生まれる女の子だからです。
3. イナゴの襲来、虐殺、死といった出来事もまた、名前の由来となる。バコンゾ族にとって、人生の完全性は死を受け入れることにある。^{[ 2 ] [ 22 ]}バコンゾ族は死者を生者よりも優れていると考えており、故人の後に生まれた子供は劣っているとみなされる。^{[ 22 ]}
4. ンザバケとバルフバサは現在では非常に珍しい名前です。なぜなら、今日では6人や7人の娘を産む女性は多くないからです。^{[ 22 ]}
5. 序数詞はすべて規範的（説明のない語根）であるのに対し、Nzyabake、Balhubasa、Kithawithelinaは形容詞である。Nzyabakeは「私にはほとんど残っていない」という意味で、Balhubasaは「たくさんある」という意味である。^{[ 22 ]}
6. 一夫多妻制の家族では、すべての母親が第一子または第二子を産んでいるため、バルク族またはブワンバレ族が2人いる可能性が高い。^{[ 22 ]}
7. 男児には女児と同じ名前を付けることができる。^{[ 22 ]}

家族の崩壊

バコンゾ族の家族は核家族と拡大家族に分かれています。バコンゾ族では、叔父は子供たちから「父」と呼ばれます。また、叔父の妻は、子供を産んだかどうかに関わらず、子供たちから「母」と呼ばれます。

バコンゾ族の家族崩壊

タイトル（英語）	説明	家族タイプ
父親	男性とその子供との関係	核家族
母親	子供との関係における女性	核家族
息子	両親のどちらか一方または両方との関係における少年または男性	核家族
娘	両親のどちらか一方または両方との関係において少女または女性	核家族
叔母	父または母の姉妹、または叔父の妻または女性のパートナー	大家族
叔父	父または母の兄弟、または叔母の夫または男性パートナー	大家族
いとこ	あなたの叔父や叔母の子供、または兄弟や姉妹のような近い親族よりも遠い親戚	大家族
姪	姪とは、ある人の兄弟または姉妹の娘である。	大家族
甥	甥とは、ある人の兄弟または姉妹の息子である。	大家族
祖父	父または母の父	大家族
祖母	父または母の母	大家族
曽祖父	祖父母の父親	大家族
曾祖母	祖父母の母	大家族

氏族とそのトーテム

バンコンゾはバイイラ、バナンデ、アバニャルウェンズルルとしても知られ、14 の氏族と異なるトーテムを持っています。 （エビハンダ 14 エビヤバ イーラ ネミツシロ）。^{[ 2 ] [ 3 ]}

氏族はトーテムを守らなければならず、トーテムを傷つけたり、殺したり、食べたりすることは許されない。^{[ 23 ]}

バコンゾ一族はそれぞれ別のバンコンゾ一族を「偽の敵」とみなしている。例えば、バキラ一族の「偽の敵」はバヒラ一族である。^{[ 2 ]}

「アバス・バニャンガルバ」は王族である。^{[ 24 ]}王族に生まれなければ、ルウェンズルルのオムシンガになることはできない。^{[ 24 ]}

コンジョ族とトーテム^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

一族	ルコンゾのトーテム	英語のトーテム
アバヒラ	エンタジュンバ	クロホロホロチョウ
	エンガンガ
アバス（男性）／アバスカリ（女性）	エンガビ	ブッシュバック
	エキスカリ	茶色のスズメ
アバハンブ	エンヤンゲ	白鷺
アバスワガ	エングウェ	ヒョウ
アバビンガ	エバクウェ	ヒヒ
アバソンゴラ族（牛飼いの部族ではない）	オムシェネネ	バッタ
アバタンジー	エキバンドゥ	チンパンジー
	エンデゲテゲニ	飼い犬
アバニサンザ	エンゾグ	象
アバレガ	エンゲヤ	コロブスザル
アバキラ	エンボゴ	バッファロー
あばせる	エンタジュンバ	クロホロホロチョウ
アバヒンダ	エンゲンデ	猿
アバルフンバ	エンブルヒ・ムルヒメ	ブラックシープ
アバクンダ	エニャムルヒメ	センザンコウ

バコンゾの儀式

エリバニア（割礼）の儀式

ムコンゾ族の男性は割礼を受けていないと男性とはみなされず、結婚もできない。なぜなら、バコンゾ族の女性は通常、割礼を受けていない男性に惹かれず、また、割礼を受けていない男性に娘を嫁がせる家族もいないからである。^{[ 17 ] [ 25 ]}男児のほとんどは8歳から18歳の間に割礼を受けている。^{[ 17 ] [ 25 ] [ 6 ]}

バンコゾ族には毎年「オルフスンバ」と呼ばれる集団割礼の儀式がありましたが、当時ルウェンゾリ地方で広まっていたキリスト教の影響で1973年に廃止されました。しかし、現在では復活しています。この儀式をきっかけに、親たちは息子を病院に連れて行ったり、割礼をしてくれる人を自宅に招いたりするようになりました。^{[ 25 ] [ 17 ] [ 26 ] [ 27 ]}同様の儀式は、コンゴ民主共和国東部のナンディ族、バンバ族/バブウィシ族でも行われています。儀式は1～2ヶ月かけて行われます。^{[ 17 ] [ 25 ] [ 26 ]}

アバテンデまたはバテンデ（割礼を受ける候補者）はグループにまとめられ、オルフスンバの儀式会場へのオルフテンデ（巡礼）が行われた。^{[ 25 ] [ 26 ]}

ムコンゾ族の割礼を受けた男性が亡くなると、葬儀の際に「オムクム」と呼ばれる特別な伝統舞踊が披露されました。この舞踊は、女性と踊ったり、太鼓を叩いたりすることが許された割礼を受けた男性のみが行うことができました。オルテンデを行わなかった男性は、陰茎の周りに点が描かれていなかったため、まず清めの儀式を行う必要がありました。^{[ 25 ]}

バンコンゾ族の間では、エラバニアは健康上の理由だけでなく、男性の性的能力を向上させると信じられています。また、エラバニアは、割礼の痛みに耐え、ハーブと水だけで傷を治療することで、少年を勇敢で恐れを知らない男性に変えると信じられています。^{[ 25 ]}

オルフスンバは乳児ではなく、8歳から18歳までの男の子のためのものでした。^{[ 25 ] [ 6 ] [ 26 ]}

オルフスンバ遺跡には「オムピンダ」と呼ばれる小屋が一つあり、川の近くか川沿いに建てられていました。この小屋は儀式のために特別に建てられ、儀式の後には解体されていました。川は治療の場として使われていました。バタンデ族は、治癒過程の一環として、毎日朝と夕方に冷たい川の水に浸かり、完全に治癒した後に家路につく必要がありました。治癒過程には1～2ヶ月かかりました。^{[ 25 ]}

オルフスンバに関連したタブーには次のようなものがあります。

• アバテンデ家の両親は息子たちが家に帰るまで性交してはならないとされた
• 家庭内での喧嘩はアバテンデ家の傷を癒さないため、許されませんでした。
• 割礼後、女性はアバテンデに会うことが許されなかった。なぜなら、割礼を受けると治癒が遅れるからである。^{[ 25 ]}
• ムコンゾ族の男性は、同じムコンゾ族の男性に割礼を受けることは許されなかった。^{[ 27 ]}

女性がオルフスンバの会場に入ることが許されたのは、儀式の冒頭で「オムクム」と呼ばれる伝統舞踊に参加する時と、儀式の最終日に「新しい男たち」（完全に治癒したアバテンデ）がオムピンダから連れ出される時のみであった。オムクムを踊った女性だけがオムピンダを解体することを許された。^{[ 25 ]}

踊りの後、割礼を受けた男性たちは帰宅を許された。疥癬の治癒が見られず、疥癬の兆候も見られない子供の両親は、文化を侵害した罪で罰金を科せられた。^{[ 25 ]}

儀式の終了につながる要因としては、以下のものが挙げられます。

• 宗教的信念と伝統。イスラム教徒も信仰の証として割礼を行っていたため、ほとんどの人は儀式を待たずに済んだ。
• 病院で出産時に赤ちゃんに割礼を施すこと。
• キリスト教の普及。^{[ 9 ] [ 25 ]}宣教師たちはオルフスンバなどの儀式を非聖書的かつ悪魔的であると呼んだ。^{[ 25 ]}
• 1975年、イディ・アミン・ダダは非イスラム教徒の間で割礼の儀式を禁止した。この儀式は軍事作戦や訓練を隠蔽するものだと考えたからである。^{[ 26 ]}
• 植民地主義者の到来。^{[ 9 ]}

エリタヒヤ（結婚）の儀式

バコンゾ族は今でも伝統的な結婚を行っている。^{[ 28 ]}バコンゾ族の結婚には、男性は割礼を受けることが義務付けられている。^{[ 25 ]}また、未婚の少女は処女であることが求められた。結婚前に妊娠した少女は処刑された。^{[ 6 ]}バコンゾ族には、早期児童婚や、50歳以上の人が20代前半の人と結婚する異世代間結婚も存在する。^{[ 29 ] [ 30 ]}バコンゾ族では婚前交渉は禁じられていた。^{[ 9 ]}

配偶者の予約

幼いころの配偶者の取り決めは、近くに住む2つの家族の間で行われていました。昔は、両親は息子のために女の子（オムワリヤナ）を、その女の子の家族についてよく調べた上で選ばなければなりませんでした。^{[ 6 ]}男の子には、花嫁/妻（オムワリヤナ）を選ぶ自由はありませんでした。また、女の子の家族には、男の子の家族が勤勉で行儀が良いかどうかを調べる責任もありました。^{[ 27 ]}行儀の良い2つの家族の2人の子供が結婚すると、両親と同じように性格の良い子供が生まれると信じられていました。

両親は、たとえその家族 (エリヒイカ) にまだ女の子が生まれていなくても、女の子を予約することが許されていました。そして、その興味を確認するために、男の子の家族は、選ばれた家族の長に、エンボノの油を使って柔らかくしたヤギや羊の皮を持って行き、その家族から生まれる女の子を予約したことを示します。特に、家長の妻が妊娠している場合はそうです。そして、男の子が生まれた場合、皮を持ってきた家族は、女の子が生まれるまで辛抱強く待ちます。女の子が生まれると、そのヤギや羊の皮は、生まれた女の子が一定の年齢に達するまで、背中に背負って運ぶために使われました。その皮を作るために、ヤギや羊は首からひずめまで皮を剥がされ、脚の皮はストラップとして使われましたが、それでも皮の一部でした。

予約された少女が8歳になると、結婚先の家について知らされ、時折、予約した家族の家に送られて、何かを届けたり、その家の他の子供たちと遊んだりして育てたりし、彼女が10歳になり正式にその家族に引き渡されるまでその家に引き渡される。しかし、その少年も12歳から14歳なので、彼女は将来の夫と一緒にいることはないが、義理の両親がどのくらい早くその少女を息子と結婚させて家庭を持ってほしいかによって、彼女が14歳から16歳になるまで、義理の母 (マビャルハ) の後ろか後ろで、義理の父 (タタビャルハ)と同じベッドで寝ることになる。女性は、夫から何を期待されているのか、いつ何をするべきなのか、夫をどう扱うべきなのか、困難にどう対処すべきなのか、その他の事柄に関して指導を求めるべきなのかなど、夫婦関係について義母から訓練を受け、育てられる。

義理の両親が子供たちに家庭を持つ時期が来たと感じると、義理の父は柱と葦の束（エシイセケ）を切り出し、息子を妻と暮らす家を建てる場所に連れて行きます。この過程はエリティヤンディラと呼ばれます。家を建てた後、娘は義理の父に与えられます。娘が新しい家に居心地が悪ければ、義理の母のもとに戻り、そこで寝ますが、義理の母は後に娘を夫の家へ連れ戻すよう説得します。

こうして始まった伝統的な結婚は、幼少期から成人期にかけて築かれた強い絆と家族の絆のおかげで、より長く続きました。しかし現代では、男女ともにそれぞれの家族から育てられます。しかし、男女が互いに惹かれ合うと、男性は女性に愛と結婚の意志を表明する手紙を渡します。女性が同意すると、男性は「エキシイモ」と呼ばれる贈り物を贈ります。この金額は固定ではなく、男性が自分の経済力の範囲内で、選んだ女性に心の底からふさわしいと思う金額であれば何でも構いません。エキシイモの金額を誰かに指図されるべきではありません。なぜなら、人は自分の収入の範囲内で生活すべきであり、男性に過度な期待を抱くべきではないからです。

しかし、昔は、「エキシイモ」はお金でした。エキシイモは、女性が自分の両親（母親でも父親でも）に彼との関係を紹介するために使用しましたが、ほとんどの女性は母親に報告し、エキシイモを使って自分のために新しいもの（たとえば服など）を購入し、また、結婚のために自分を連れて行く叔母（ソンガリ ウェソンガ）にエキシイモの一部をあげました。しかし、女性（花嫁になる人）は、母親にいくら渡されたか、何に何を使ったかを申告することになっています。母親は、母親に渡したお金の一部を使って、父親にプレゼントや父親がほしいものを買います。なぜなら、夫が何を望んでいるかを知っているのは母親だからです。

花嫁となる女性は、母親に夫として選んだ男性と、家族を訪ねる準備ができた日時を伝えます。その後、母親はエキシイモで買ったプレゼントを渡すと同時に、娘の結婚について夫に報告します。^{[ 31 ]}そして、婿となる男性の家族背景などについて調べます。そして、娘を通して、その男性（夫となる男性）の家族に、合意した日時を添えて手紙や口頭で報告します。

エリスンガ（紹介の儀式、つまり女の子の家族と初めて会う儀式）

エリスンガの目的は、女性（花嫁）の出身地を知り、また、男性（花婿）の家族が女性の家族に娘と結婚するために持参金（オムカガ）または花嫁価格について話し合うことです。 ^{[ 32 ] [ 31 ]}エリスンガの儀式の費用は、男性（花婿）の家族の援助なしに、女性（花嫁）の家族だけが負担することになっています。この儀式に参加するのはアバタタ（花婿の父と叔父）だけです。花婿はこの儀式に出席してはいけません。^{[ 31 ]}女性の家族は、男性の家族について調べた後、男性の家族を受け入れることも拒否することもできます。そして、少女または少年が家族に拒否された後にお互いの結婚を主張した場合、両親から祝福を受けられません。

エリスンガの約束の日に、新郎の家族はエコンゴタ（エキスヤのトントと呼ばれる地元の醸造酒）を持参することになっていますが、今日では宗教や信念に基づいてその日に訪問する家族によって異なります。バコンゾの家族の中には、ソーダの木箱（3つ以下）やビールの木箱を好む人もいます。新郎の家族が新婦の家に着くと、エコンゴタを持っている人はそれを降ろすのを手伝ってもらい、エコンゴタ（エンゴト）を一口飲んで、娘の家族に飲んでも安全であること、つまりエコンゴタには毒や家族に害を及ぼす可能性のある疑わしいものが含まれていないこと、そしてトントが十分に用意されていることを示すことになっています。また、花嫁の家族が選んだ人物も同じ杯でエコンゴタを味わい、他の家族が飲んでも安全であることを確認します。エコンゴタの目的は、会合の参加者の心を和らげ、持参金を値上げして、花嫁がそれを支払えるかどうかを確認したり、自分の家族と結婚させたくないと思っている人物に騙されたりしないようにすることです。エリスンガでは、フムラ・キガンボ（持参金交渉のきっかけ）も必要です。これはヤギの人形で、花嫁の家族がまだ他の動物を屠殺していない場合に屠殺されます。

エリタヒヤ（結婚）

バコンゾ婚は、エリスンガで合意されたオムカガ（持参金または花嫁価格）がエリタヒヤの日に少女の家族に支払われて初めて認められます。^{[ 27 ] [ 6 ]}そして、花婿は家族とともに合意した日時に少女の家に行き、オムカガを花嫁の家族に渡し、結婚の証人の前で食事や踊りを含む祝賀会が行われます。

結婚式の後、花嫁が夫の元へ帰る際、家族全員が円陣を組んで座り、全員が花嫁を太ももや膝の上に乗せ、最後の人物（通常はその家の長）のもとへ辿り着くまで抱きしめます。そのため、バコンゾ族の既婚女性のほとんどは、父親を抱きしめることも、また父親に抱かれて歩くことも許されません。なぜなら、最後の抱擁は、花嫁が正式に夫の家族の一員となったことを示し、夫に何があろうと、そこに埋葬されるからです。

ヤギは必ず持参金の会合が行われる家の前を通ります。ヤギが家を通る途中で排尿をすると、それは吉兆の兆しとされていました。ヤギが家を通るのをためらうと、水をかけて通り抜けられるようにしました。

女性が妊娠し、持参金の支払い手続きが進行中で、家族がその妊娠を知ると、エンベネ・アイ・エヤキバンガと呼ばれるヤギが屠殺され、家に入る前に血を地面に流して神への供物とします。しかし、現在ではこの伝統は行われていません。エンベネ・アイ・エヤキバンガは、妊娠の長期化、陣痛の長時間化、不妊、出産時の手術、さらには出産中の死亡を防ぐために屠殺されていました。

ムコンゾ族の男性が同じ氏族の女性と結婚すると、エンベネ・ヨ・ブウマが屠殺され、その血が地面に流されます。これは、結婚によってもたらされるあらゆる呪いを祓うためです。同じ氏族の者と結婚すると、血が「争い」、妻は流産したり、子供を産めなくなったり、産んだ子が後に死んでしまうと信じられていました。この屠殺は、兄弟姉妹という関係が終わったことを象徴し、どんなに意見の相違があっても、互いに迷惑をかけたり傷つけたりしてはならないとされていました。この伝統は現代でも受け継がれています。

オムカガ

オムカガには、エビシャ・オブ・トント12個（または20リットルのジェリカン24個、ソーダ12箱とビール12箱でもよい）、ヤギ12頭（すべて実物のヤギでもよいし、一部は実物、残りは合意した金銭でもよい）、鍬（エイイスーカ）、毛布で包まれたベッドシーツ、マットレス、義母のためのヤギ、オムセエ・ワ・ママが含まれる。^{[ 31 ]}昔、オムセエ・ワ・ママは、その家族と永遠に続く合意をしたことを確認するための金属の銀や金のリストバンドであった。しかし、現代では、オムセエ・ワ・ママには、ゴメシ、靴、エキコエ（下着として着用する厚手の綿布）、エキタンバルハ・キョ・クワムトゥエ（頭を覆う布）、ゴメシの帯、そして下着の購入や仕立て屋への支払いに使える金額のお金が含まれます。オムセエ・ワ・ママは、娘を育てるために尽力してくれたマバリヤ（義母）に感謝の気持ちを表すものです。

しかし、時間やお金などの利用可能なリソースがあるため、エリスンガとエリタヒヤの両方を組み合わせることができる家族もあります。

オムカガ（花嫁持参金）における12頭のヤギの名前と目的

番号	ヤギの名前	誰のために / 目的
1	エンバヤ（大きな雄ヤギ1頭）	オルガンダ（一族）
2	エヤ・ニャムワナ（雌ヤギ）	花嫁/娘の母
3	エヤ・ニニャルフメ	少女の叔父
4	エヤ・ソクル	父方の祖父
5	エヤ・ソンガリ	その少女の叔母
6	キタンガ	妻/娘が離婚することを思いとどまらせる
7	キボゴ（色は黒でなければなりません）	彼女/妻をやる気にさせる
8	イレンバ	結婚中に少女を説得する
9	キホンド	結婚生活において、女性/妻の心を優しく保つ
10	ンガボ	妻に義理の両親に与え続ける（エリガバ）ように思い出させてください
11	アイリサバ	家族から女性を尋ねる
12	アイリビンガ	他のヤギたちと一緒に

譲る

贈り物は他の文化から模倣された現代の傾向/伝統であり、多くのバンコンゾがそれを取り入れています。そしてこの傾向では、新郎が家族にオムカガを支払った後、この日に妻を迎えにきて、エリタヒヤには出席しません。女の子の贈り物の儀式は別の日に行われ、そこで妻は正式に新婚の夫に与えられます。男性の家族は感謝の贈り物を持ってきます。これには、花嫁に結婚生活や彼女に何が期待されるかを教えるニャムワナ（花嫁の母）とアバソンガリ（叔母）のためのドレス、 ^{[ 32 ]}花嫁の父親のためのスーツ、砂糖、パラフィン、マッチ箱、椅子（ソファーセットまたはダイニングチェア）、石鹸、塩、マットレス、貯水タンクなどがあります。感謝の贈り物はオプションです。^{[ 31 ]}しかし、娘の家族がオムカガのために多くのものを要求したなど、様々な理由でオムカガが全額支払われなかった場合にも、残額は贈与日に清算されます。そして、この日にエンベネ・イェリ・サバ（花嫁を願う雌ヤギ）が持ち込まれます。これは新婚夫婦が子供を産むことを期待しているため、雌ヤギです。もちろん、妻が不妊であったり、夫が性的不能であったりする可能性もあります。

ボンデ（別名オムクウェ、ムコ、花嫁の兄）は、 花嫁（花嫁の妹）の手を取り、新郎の叔母に花嫁を引き渡す役割を担います。花嫁の兄が花嫁より年下の場合は、花嫁のいとこ兄弟が花嫁を引き渡します。

結婚式

バコンゾの古い伝統では、教会やモスクに行くことは任意でした。しかし、現代のバコンゾの伝統では、カップルの中には礼拝所に行き、結婚の誓いを交わし、結婚指輪を交換する人もいます。そして、花嫁を新郎に引き渡すのは、結婚披露宴でも教会やモスクでも、ムコドミ／ボンデ（兄の妹）です。

ボンデ・アカ（オムクウェ、ムコ）は、花嫁（新郎の妹）の手を取り、教会の通路を花嫁が新郎の隣に座るまで連れて歩く人です。新郎と花嫁は握手したり、握手をしたりすることはできません。ボンデに花嫁の右手を渡すように促すのは司祭であり、花嫁の手を新郎に渡すのも司祭です。司祭が花嫁を新郎に渡した瞬間から、二人は教会を出るまで手を繋いでいなければなりません。

花嫁（女性）が結婚時に処女であった場合

ソンガリ（花嫁の叔母）は、花嫁（娘）を新しい家までエスコートしなければなりません。そして、処女である娘の結婚初夜には、花嫁の叔母は新郎新婦と同じ部屋に泊まり、新郎新婦の初夜、特に初性交の際に生じる可能性のある問題を解決したり、指導したりしなければなりません。そして、夫はその時、花嫁が処女かどうかを確認し、同室の叔母と叔父に報告します。

そして朝には、新郎新婦が新婚初夜に寝たシーツが梱包され、ソンガリ・ウェ・ソンガ（花嫁を送り出した叔母）に届けられ、袋などの梱包を開けてもらいます。花嫁が処女でなかった場合、同室の叔母と新郎の叔父が、新婚初夜に寝たシーツに穴を開け、その穴の開いたシーツはソンガリ・ウェ・ソンガに届けません。花嫁が処女だった場合、そのシーツは洗濯されずにソンガリ・ウェ・ソンガに届けられます。

花嫁が処女であることで特別な祝賀はないが、娘がカニェレ（カニェレまたはンザンズワ（男の子））を産むという花嫁の家族の興奮は、

エリヒンブルハ・エビハンゴ

娘が夫に引き取られた後、ソンガリ・オウェソンガ（結婚に関する手続きを担当する主な叔母）は、娘が結婚した家に戻り、エリヒンブルハ・エビハンゴと呼ばれる儀式で、花嫁を嫁がせる際に設置されたすべての建造物を破壊することになっています。なぜなら、これらを破壊するのはソンガリ・オウェソンガだけだからです。そして、ソンガリ・オウェソンガがその家を訪れなければ、他の誰も破壊することはできません。この儀式の目的は、娘が新しい家族の中でどのように過ごしているか、叔母が事前に娘に何か教育する必要があるかどうかについて、フィードバックを得ることです。

離婚

夫婦が離婚につながる可能性のある問題を解決できない場合、夫婦は、新郎新婦の介添人、付き添い人、あるいは夫婦が問題や課題の解決を助けてくれると信じるその他の年長者と、結婚生活における問題について話し合います。それでも問題が解決しない場合、妻はムコドミ／ボンデ（妻を夫に引き渡した兄弟）のもとへ行き、離婚について報告します。その後、妻の兄弟は、娘の離婚について妻の両親に報告します。

離婚した妻の家族を訪問する夫

夫がまだ妻を愛しており、妻を家に帰らせたい場合、ソビャラ（妻の夫の父）またはソビャラが選んだ他の代表者が、エンベネ・アイ・リクワミルハ（別名エンベネ・アイ・ンゴモルホ（離婚後継ヤギ））を連れてボンデ（妻の兄弟）に会いに行き、ボンデは彼（妹の夫）を妻の両親のもとへ連れて行き、離婚した娘の離婚に至った理由と今後の対応について話し合う。離婚した女性に兄弟がいない場合（すでに亡くなっている場合）、離婚する女性は母親に報告し、母親は後に娘の父親または、女性の父親が亡くなっている場合は家族の後見人に報告する。エンベネ・アイ・ンゴモルホは、離婚した花嫁の夫の父が育てたり持ち帰ったりしてはならず、花嫁の家族が妻への敬意の印として屠殺し、調理することになっている。

離婚問題が解決した場合、妻は、その日のうちに夫のもとに戻るか、あるいは戻る前にしばらく時間を要求し、実際に家に帰る日を確認するかを選択できます。

合意に至らない場合は

妻が夫の家に戻ることを拒否するなど、夫婦間の和解が離婚で解決しない場合、妻の家族はオムカガで支払った12頭のヤギを男性の家族に返金しなければなりませんでした。^{[ 6 ]}持参金の返還手続きでは、ボンデ（妻の兄弟）がエディムを返金する義務があり、離婚した妻の夫は妻の家族との離婚協議中に座っていた席に座ります。夫の家族から離婚した女性の家族に書面による手紙が渡され、そこには花嫁を手放したこと、そして彼女に興味のある男性は誰でも彼女と結婚してよいことを示唆する声明が含まれています。

しかし、バコンゾ族の異民族結婚、他の文化からの伝統の模倣、そして現代の社会や団体では、特に女性が離婚前に出産していた場合、持参金として受け取った12頭のヤギをすべて返還すべきかどうかについて議論されています。

妻を夫の元へ連れ戻す

離婚した花嫁の家族は、離婚後、男性が彼女の家族に会いに来たかどうかに関わらず、あるいは彼女と話し合って離婚の理由が正当なものでも強力なものでもないと分かった後でも、娘を連れ戻す決断をするかもしれません。花嫁の父親はヤギを夫の家族に持ち込み、夫の家族はそれを屠殺し、調理して食べなければなりません。もし妻が妻と一緒に戻ることを拒否した場合、娘の父親は夫の家族から手紙を受け取ります。その手紙には、花嫁を手放したこと、そして彼女に関心のある男性は結婚してよいことを示唆する内容が書かれています。

出産後の儀式

妻が妊娠した場合、その女性の家族に知らせ、準備と祈りを始めさせます。また、陣痛が始まった場合も家族に知らせ、母親と姉妹が出産の手伝いに来ることもあります。出産後、母親の家族に知らせ、出産後7日以内に エリトワ・オムルヘンバの儀式を準備します。

エリトワ族のオムルヘンバでは、家族が新米の母親のために彼女の好みの料理を調理し、出産によるお腹​​の過膨張を防ぐためにオムルヘンバ（紐）を腰に巻き付けます。お腹の中で胎児の成長によって穴が開いたと信じられていたため、彼女が口にする食べ物はオムルヘンバによって止められると考えられていました。娘の家族が用意した料理は、夫とその家族に振る舞われました。そして、そのお返しに、息子の家族はバナナ、肉など、様々な種類の生の食べ物（調理されていない食べ物）を返さなければなりませんでした。

産後の出血が止まるまでは、オムビティ（新しい母親）は結婚のベッドで眠ることが許されませんでした。それは、そのベッドでは不浄であると考えられていたためであり、また、新しい母親が出産と妊娠のストレスから回復する時間も必要だったからです。そのため、彼女は約6週間、夫のそばを離れ、床に敷いたマットレスの上で赤ちゃんと一緒に眠りました。新しい母親が結婚のベッドに戻るその日、別の儀式、すなわちエリトワ・オムルヘンバの儀式が執り行われた8日目に執り行われ、その翌日、赤ちゃんは家から連れ出され、夫の両親に見せられ、夫と新しい母親の両方に、金額に関わらずお金やその他の品々を含む贈り物が贈られました。^{[ 27 ]}そして、新生児が夫の両親に会ったその日に、長老たちが付けたかった名前が赤ちゃんに与えられました。そして、オムビティは家族と祝うために実家に戻らなければならず、家に持ち帰るためのヤギとキャッサバ粉が与えられます。また、持ち物となる品々を運ぶのを手伝ってくれる人も与えられます。実家に着くと、まずオムビティの両親にお金が預けられ、その後、両親は生まれたばかりの赤ちゃんを抱き、祝福を受けます。そして、両親は赤ちゃんを受け入れます。そして、新しい両親は実家に戻ります。これは、その日に夫婦が夫婦の権利を取り戻すことを公に証明するものです。

双子の出産

女性がアバハサ（双子）を出産すると、ニャバハサという称号が与えられます。双子の母親は「エリタヒヤ・オルハサ」と呼ばれる儀式のために実家に帰らなければなりませんでした。なぜなら、双子を家に迎えたのは女性だったからです。その日、生まれたばかりの双子を家族に迎え入れ、その家族の他の双子の数に加え、ニャバハサの両親が双子を抱くために、贈り物は2つ1組で用意されました。伝統的に、両親が双子を抱く際に座るためのエシャンゴビ（動物の皮）が用意されます。ニャバハサの家族や親戚は、双子のために7つの伝統的な歌を歌い、歌いたい人はすべての歌を歌わなければなりませんでした。そして翌日、双子の両親はヤギを連れて実家に戻り、再び双子を祝います。

双子の命名には、別の儀式／会合が行われます。そして、男性はこれらすべての儀式に費用を負担することが義務付けられました。双子が泣きすぎたり、授乳を拒否したりした場合、配偶者（イセバハサ）は姦通を犯したとみなされ、いつどこでニヤバハサに弁明しなければなりません。イセバハサがニヤバハサに謝罪した後、ニヤバハサは双子に父親を許すように頼み、泣き止ませます。^{[ 27 ]}

ニャバハサは、オルハサと呼ばれる儀式で夫のベッドに戻る準備ができたと告げるとき、夫の甥の一人と一緒に寝なければなりませんでした。オルハサの儀式は、ニャバハサの出血が治癒するか止まる時から、イセバハサの敷地内に建てられた小屋でオルハサが行われる時まで、ニャバハサの夫 (イセバハサ) が自分の社交界や友人に告げなければなりませんでした。オルハサの儀式を行わないと、ニャバハサは死んでしまうと信じられていました。常に最年長の甥が選ばれ、最年長の甥がニャバハサとの性交を行わなかった場合は、別の甥が選ばれました。

双子がいる家庭では、他の家族のために料理をしたり、儀式をしたりする前、まず双子の食事を用意しなければなりません。そうしないと、どんなに調理法や調理法を駆使しても、双子の食事は出来上がりません。植え付けの季節であっても、双子がいる家庭では、他の作物がよく育ち、収穫量が増えるように、まず双子の食事を用意しなければなりませんでした。

両親は双子が成長する間、同じようなものを買わなければなりませんでした。もしそうしたら、双子のどちらかが病気になったり、アカウルフカ（亡くなること）になったりしたのです。

あらゆる儀式や儀礼は双子のために執り行われなければなりませんでした。さもなければ、将来、子供たちに悪影響が及ぶからです。現代社会では、多くの親が双子を連れて礼拝所へ行き、生まれたばかりの双子のために祈りを捧げます。

妻が出産しない場合

妻が子供を産まなかったら、彼女は社会不適合者とみなされ、夫を産まなかった責任は妻に押し付けられました。そして、妻が犯した忌まわしい行為が、今や彼女を苦しめているのです。

葬儀の儀式

女性が亡くなったとき

彼女は結婚した場所に埋葬されることになっていました。なぜなら、その家族がオムカガ（持参金）を支払い、父親（または彼女を男性の家族に引き渡した家長）に最後に抱きしめられたからです。持参金がまだ支払われていない場合は、彼女は埋葬のために自宅に戻されなければなりません。しかし、彼女が出産時に亡くなり、オムカガ（持参金）が自宅に届けられていなかったり、男性の家族がオムカガを支払わなかったりした場合は、夫の家族がオムカガを支払い、夫が自宅または先祖代々の土地に埋葬される権限を得られるようにしなければなりません。

翌日、誰が彼女の遺体の取り扱い（遺体を洗って服を着せること、遺体を棺に入れること、遺体が納められた棺を閉じること）をするかについての会議が開かれ、彼女が若者であれば彼女の遺体はニャコルホメによって、成人であればオムフア・ウィウェによって扱われ、その後埋葬されました。

翌日、故人の家族（この場合は夫の家族）と少女の家族、そして両家の親族の間で再び会合が開かれた。亡くなった妻の家族に、息子を探し、亡くなった妻が残した子供たちの世話をする別の妻／女性を探すよう依頼した。亡くなった妻は相続財産を受け取る権利を持っていなかった。^{[ 33 ]}しかし、2022年ウガンダ相続法によれば、女性には自分の財産を作る権利があり、相続財産の受益者を選ぶ権利もある。^{[ 34 ]}

夫が亡くなったとき

人が亡くなると、オムクワカリ（故人の妻）がムブタ（頭に布を巻く）を結び、人々も靴を脱いで裸足で歩き、故人への悲しみ、尊敬、愛情を示します。オムクワカリは7日間入浴してはならないとされ、エシャングビ（孤児）は3日間入浴してはならないとされました。入浴も足湯も行わない理由は、（オルホロ）死神が彼らを恐れるからです。なぜなら彼らは汚れているからです。そして3日目が過ぎると、孤児たちは真夜中に川に連れて行かれ、家に戻ってマットの上に座り、頭髪を残して剃刀で髪を剃ります。故人への愛着を示すためです。

亡くなった妻は、パンティーなどの下着をバナナの木に置いたり直したりし、亡くなった夫たちに、もし再び会いたければ下着を置いたバナナの木で会うようにと告げる言葉やフレーズを唱えることも求められました。しかし、これらの伝統は今ではほとんどのバコンゾ族には受け継がれていません。亡くなった夫が妻の前に再び現れた場合、それは不吉な前兆だと信じられていたのです。

翌日、誰が彼の遺体の取り扱い（遺体を洗って服を着せること、遺体を棺に入れること、そして遺体を入れた棺を閉じること）をするかについての会議が開かれ、もし彼が若者であれば彼の遺体はニャコルホメによって扱われ、もし彼が成人であればオムフア・ウィウェによって扱われ、その後埋葬される。

一族会議が開かれ、故人の財産の分配が決定されました^{[ 33 ]。} [33]後継者、故人の家族の世話人（通常は兄弟）は、子供を産み続ける義務がありました。しかし、現代の伝統では、亡くなった夫の妻は、別の場所で別の男性と結婚することも、子供を故人の家族の近くに留めておくために留まることも許されています。

一族の浄化の儀式

これは3年から5年ごとに行われる儀式で、氏族長/リーダーが主導していました。氏族長は、浄化の儀式のために常に羊2匹か山羊2匹を用意する義務があり、他の氏族員を共同の礼拝に招き、それぞれの能力に応じて生贄を捧げるよう求めました。生贄には山羊、羊、鶏などの動物が含まれていました。^{[ 9 ]}

定められた日に、一族の全員が集まり、罪を悔い改め、携行していた動物を犠牲に捧げます。他の一族の動物の血をすべて集め、一族長が用意した2匹の動物のうち1匹の血と混ぜ合わせます。一族の全員が、清めと贖罪のために、混ぜ合わせた血の中に足を踏み入れます。^{[ 9 ]}

一族長が用意した二番目の動物は、生贄に供されるのではなく、山奥に連れて行かれ、自然に死ぬか、他の動物に殺されるかのどちらかでした。一族の罪と不幸をすべて運び去ると考えられていました。^{[ 9 ]}

儀式は必ず食事をし、儀式が行われた敷地と村のすべての道路や通路を掃き清めることで終わりました。掃き清めることは、村の罪、悪、そしてあらゆる不幸が一掃されたことを象徴していました。^{[ 9 ]}

バコンゾの神々と宗教的信仰

バコンゾ族には多くの神​​々や精霊がおり、彼らは常に神社を通して神々に祈りを捧げ、供物を捧げていた。^{[ 6 ] [ 35 ]}これらの神々には以下が含まれる。

• ニャムフンガは天地の王である創造神である。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}
• ンズルルはニャムフンガによって創造され、キタサンバとニャビブヤの父であると信じられています。^{[ 38 ]}
• カリサは半身の怪物（片目、片耳、片腕、半分の鼻）で、治癒、憑依、殺害、豊穣、裸にする力を持っていた。^{[ 6 ]}
• ニャバリカは生と死を司る神である。^{[ 6 ]}
• キタサンバ（Kitasambaと誤記されることもある）は、バコンゾ族の人々の暮らしと自然環境の神であり、ルウェンゾリ山地に住んでいます。雪はキタサンバの精子であると信じられています^{[ 36 ] [ 6 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 35 ] [ 39 ]}
• ニャビブヤは豊穣の神である。^{[ 38 ] [ 39 ]}
• カリシャは狩猟と野生動物の神です。^{[ 35 ] [ 39 ]}
• ンドヨカは水（湖、川、温泉）の神である。^{[ 35 ]}
• ムサンガニアは和解と平和の神である。^{[ 39 ]}

バコンゾ音楽とそのダンスの種類

バコンゾ族の文化舞踊

• エンダラ^{[ 40 ]}
• オムクム^{[ 40 ]}
• キキビ^{[ 40 ]}
• アマシンドゥコ^{[ 40 ]}
• 大向坊^{[ 40 ]}
• エルマ^{[ 40 ]}

アバシンガ（王）バコンゾと称される

1. 1963–1966:イサヤ ムキラニア(キバンザンガ 1 世)
2. 2009–現在:チャールズ ムンベレ(イレマ ンゴマ 1 世) ^{[ 17 ]}

参照

1. ルウェンズルル
2. ブガンダ王国
3. バガンダ

参考文献

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引用文献

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズにおける コンジョ族に関するメディア