バリプラティパダ
マハーバリに対するヴィシュヌ神の勝利を記念するヒンズー教の祭り

Bali-pratipada, Bali padyami
バリ王（右に座っているラジャ・バリ）の宮廷で施しを求めるヴァーマナ（青い顔をした小人）
別名バリ パドワ (マハーラーシュトラ州)、バリ パディヤミ (アーンドラ プラデーシュ州)、(カルナータカ州)、バルラージ (ヒマーチャル プラデーシュ州)、ラジャ バリ (ジャンムー)、グジャラート正月 (ベストゥ ヴァラス)、マルワリ正月
観察者ヒンズー教徒
タイプヒンズー教
観察事項マハバリが一日だけ地上に戻ってきたことを祝う光の祭り
日付Kartika 1 (アマンタの伝統)
Kartika 16 (プルニマンタの伝統)
2024年11月2日
頻度年間
関連ディワリ

ヒンドゥー教の祭りの日程に関する説明
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦ですが、ほとんどの祭りの日付は太陰暦に基づいて指定されます。太陰日は、マーサ（太陰月）、パクシャ（太陰二週間）、ティティ（太陰日）という3つの暦要素によって一意に識別されます。

さらに、マサを特定する際には、アマンタ（amānta）とプルニマンタ（ pūrṇimānta）という2つの伝統のいずれかが適用されます。祭りが月の欠けていく時期に当たる場合、これら2つの伝統は、同じ月の日が2つの異なる（しかし連続する）マサに当たるとみなします。

太陰暦の1年は太陽暦の1年より約11日短いため、ヒンドゥー教の祭りのほとんどはグレゴリオ暦の異なる日に行われます。

バリプラティパダ（Bali-pratipadā）は、バリ・パディヤミ、パドヴァ、ヴィラプラティパダ、またはデュタプラティパダとも呼ばれ、ヒンズー教の光の祭りであるディーワーリーの4日目です。[2] [3]これは、ダイティヤ王バリ（マハバリ）が地上に帰還したという名目上の栄誉を称えて祝われます。バリプラティパダは、グレゴリオ暦の10月または11月にあたります。これは、ヒンズー教のカルティカ月の最初の日（または16日目）であり、その明るい太陰暦の2週間の最初の日です。[4] [5] [6]グジャラート州やラジャスタン州などインドの多くの地域では、ビクラム・サムヴァットの地域の伝統的な新年であり、ベストゥ・ヴァラスまたはヴァルシャ・プラティパダとも呼ばれます。[7] [8]これは、1年に3.5あるムフルタの半分です。

バリプラティパダは古代の祭りです。古代インドの劇や詩の中でバリの物語が演じられた最古の記述は、紀元前2世紀頃のパタンジャリの『マハーバーシャ​​』 、パニーニの『アスタディヤイ』 3.1.26に見られます。[3]この祭りは、ヴェーダ時代のスラ・アスラ・サムドラ・マンタナと関連があり、そこでは女神ラクシュミが明らかにされ、バリはアスラの王でした。[9]この祭りは、マハーバーラタ[3]、ラーマーヤナ[10] 、そしてブラフマー・プラーナ、クルマ・プラーナ、マツヤ・プラーナなどの主要なプラーナにも言及されています。[3]

バリプラティパダは、バリ神が毎年地上に帰還し、ヴィシュヌ神の矮小な化身であるヴァーマナの勝利を記念するものです。これは、ヴィシュヌ神がヴァーマナ・トリヴィクラマへと変容することで、バリ神とすべてのアスラ神に勝利したことを象徴しています。[2]敗北当時、バリ神は既にヴィシュヌ神の信奉者であり、平和で繁栄した王国を治める慈悲深い統治者でした。[3]ヴィシュヌ神は「三段階」を用いてバリ神に勝利し、戦争は終結しました。[4] [10]ヒンドゥー教の聖典によると、バリ神はヴィシュヌ神に願い求め、その恩恵を受けました。それは、バリ神が年に一度地上に帰還し、人々に記憶され崇拝され、来世でインドラ神として生まれ変わるというものです。[3] [11] [12]

バリプラティパダ、あるいはパドヴァ祭は、伝統的に、バリの色鮮やかな絵で床を飾り付けることで祝われます。時には妻ヴィンディヤヴァティも参加し、[8]自然の豊かさ、共に祝う宴、地域の行事やスポーツ、演劇や詩の朗読などが描かれます。地域によっては、最近亡くなった祖先に米や食べ物を供える（シュラッダ）、牛や雄牛の角を飾る、ギャンブルをする、ヴィシュヌのアバターの像を作って花輪を飾るといった行事もあります。[3] [12] [8] [13]

命名法

バリプラティパダ (サンスクリット語: बालि प्रतिपदा、マラーティー語: बळी-प्रतिपदाまたはPāḍvā पाडवा、カンナダ語: ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿまたはBali Pāḍyami）は、「バリ」（マハーバリとしても知られる神話上のダイティア王）[14]と「プラティパダ」（パドヴァとも呼ばれ、行事、開始、太陰二週間の初日を意味する）からなる複合語です。[15] アカシャディパ（空の光）とも呼ばれる。[要出典]

テキスト

バリプラティパダとバリに関連する聖典は古くから存在しています。バリの物語に関する最も古い言及は、紀元前2世紀頃のパタンジャリ著『マハーバーシャ​​』、パニーニ著『アスタディヤイ』 3.1.26に見られます。そこには、「バリム・バンダヤティ」とは、バリの伝説を朗唱したり、舞台で演じたりする人を指すと記されています。サンスクリット文学学者のPVケイン氏によると、これは「バリの投獄」伝説が紀元前2世紀には古代インドで演劇や詩の形で広く知られていたことを証明しています。[3]インド学者のトレイシー・ピンチマン氏によると、この祭りはヴェーダ文献に見られるサムドラ・マンタナ伝説と関連があります。この伝説は、マハーバリをアスラの王とする、スーラとアスラの間の宇宙的な闘争を描いています。この伝説的な宇宙の海の攪拌によって、ディワリで崇拝される女神ラクシュミーが誕生しました。ディワリにおけるラクシュミーとマハーバリにまつわる追悼行事や祝祭は、互いに結びついています。[9]

バリ島とバリプラティパダに関連する祭りについては、マハーバーラタのヴァナパルヴァ28.2 、[3]ラーマーヤナ、[10]ブラフマープラーナ（第73章）、クルマプラーナ（第1章）、マツヤプラーナ（第245章と246章）などの主要なプラーナにも言及されています。[3] [16]

ヒンドゥー教の聖典『ダルマシンドゥ』は、ディワリについて論じる中で、ディワリの夜の翌日であるバリプラティパダは、年間で最も縁起の良い3つの日のうちの1つであると述べている。[3]聖典では、油浴とバリの崇拝が推奨されている。バリの神像と妻の神像を、5色の粉と花を使って床に描くべきである。[3]バヴィショトラによれば、バリには果物や食べ物が供えられ、演劇やその他の地域の催し物が企画されるべきである。[3]ヒンドゥー教の聖典では、信者はランプを灯し、新しい服を着て、縁起の良い糸を結んだり花輪をつけたり、芸術の道具に感謝し、牛や雄牛の前で飾り付けて祈り、寺院や宮殿の敷地内で綱引きなどの楽しい地域のスポーツ（カウムディ・マホトサヴァ）を企画すべきであると示唆されている。[3]

伝説

7世紀のトリヴィクラマ・ヴァーマナ像。中央の像は、三歩で世界を覆い尽くすトリヴィクラマの姿のヴァーマナである。その足元には、日傘を差し出すバリ（右）がヴァーマナに三歩の寄進を約束している姿が描かれている。

バリはプラフラーダの孫でした。彼は神々（デーヴァ）を倒し、三界を征服することで権力を握りました。アスラの王バリは、その勇敢さ、高潔さ、そしてヴィシュヌ神への献身でよく知られていました。バリは広大な領土を築き、無敵でした。彼は慈悲深く人気がありましたが、側近たちは彼とは違っていました。彼らは常にスーラ（デーヴァ）を攻撃し、正義と公正を体現する神々を略奪していました。[17] [18]

ヴィシュヌ経典によると、インドラ神と敗北したスラたちは、バリとの戦いでヴィシュヌに助けを求めた。 [19]バリは優れた統治者であり、ヴィシュヌ自身の信奉者であったため、ヴィシュヌは神々と共にバリに暴力を振るうことを拒否した。しかし、バリを殺すと約束する代わりに、ヴィシュヌはスラたちを助けるために斬新な手段を使うことを約束した。[14] [20]

バリ王はヤグナ（ホーマ供儀）を執り行い、その期間中は誰にでも望むものを授けると宣言した。ヴィシュヌはヴァーマナという小人のバラモンの化身となり、バリ王に近づいた。[17] [21]王は少年に金、牛、象、村、食料など、望むものは何でも与えた。少年は必要以上のものを求めてはならないと言い、必要なのは「三歩」の土地の所有権だけだと告げた。バリ王は同意した。[22] [23]ヴァーマナは巨大な姿へと成長し、トリヴィクラマの姿へと変容し、バリ王が統治するすべてのものをわずか二歩で覆った。三歩目には、バリ王は自身の首をヴィシュヌに捧げ、ヴィシュヌは彼をパタラ（冥界）へと突き落とした。[10] [20]

ヴィシュヌはバリの献身と誠実さに感銘を受け、バリが年に一日だけ地上に戻り、人々と共に過ごし、崇拝され、将来のインドラとなるという恩恵を与えました。[3]この日はバリが冥界から地上に戻ってくるバリ・パディヤミとして祝われています。[24]

伝説の別のバージョンでは、ヴァーマナがバリを地中（パタラロカ）に突き落とした後、バリの祖父であるプラフラーダ（ヴィシュヌの偉大な信者とされる）の願いにより、ヴィシュヌはバリを赦免し、冥界の王としたとされています。また、ヴィシュヌはバリが地上に戻り、祝祭と崇拝の日々を送るという願いを叶えました。[要出典]

祝祭

テランガーナ州ハイデラバードのライトアップされたランゴリ

バリ・パディヤミの日に執り行われる儀式は州によって異なります。一般的に、この祭りの日にはヒンドゥー教徒は贈り物を交換します。これはバリと神々を喜ばせる方法と考えられているからです。儀式的なオイルバスの後、人々は新しい衣服を着ます。家のメインホール、またはドアや門の前の場所は、様々な色の米粉で描かれたランゴリまたはコーラムで飾られ、その後、バリとその妻ヴィンディヤワリが崇拝されます。粘土や牛糞でバリの象徴を作る人もいます。夕方、夜になると、すべての家や寺院の戸口に並んだランプが灯されます。地域のスポーツや宴会が祝賀行事の一部です。[3] [21]

パチカル（サイコロゲーム） と呼ばれるギャンブルをする人がいますが、これは伝説に由来しています。シヴァ神とその配偶者パールヴァテ​​ィーがこの祭りの日にこのゲームを行い、パールヴァテ​​ィーが勝利したと伝えられています。その後、彼らの息子であるカルティケーヤがパールヴァテ​​ィーと対戦し、彼女を破りました。その後、彼の兄弟である象頭の知恵の神ガネーシャが彼と対戦し、サイコロゲームに勝利しました。しかし現在では、このギャンブルは家族間でのみ、象徴的にカードを用いて行われています。[要出典]

バリプラティパダはパドヴァとも呼ばれ、インド西部の州では音楽コンサートなどの地域の文化イベントが祝祭の一部となっています。

農村部、特にタミル・ナードゥ州とカルナータカ州では、ケダラガウリ・ヴラタ（パールヴァテ​​ィーの別形であるケダラガウリ女神への崇拝）、ゴプージャ（牛への崇拝）、そしてゴーラマ・プージャ（パールヴァテ​​ィーの別形であるガウリ女神への崇拝）を行うことで、この祭りを祝います。この日には、牛への崇拝の前に、ゴーシャラ（牛小屋）の清めも行われます。この日には、牛糞で作られた三角形のバリ像が、色鮮やかなコラム装飾が施され、マリーゴールドの花で飾られた木の板の上に置かれ、崇拝されます。[6]

ヒマーチャル・プラデーシュ州

バリ・プラティパダはヒマーチャル・プラデーシュ州ではバルラジとも呼ばれています。バルラジはバリ・ラージという言葉の訛りです。この日はヴィシュヌ神とその信者バリが崇拝されます。 [25]プラフラーダの孫バリがこの日に地上に降り立つと信じられています。ヴァーマナの民謡もこの日に歌われます。[26]農民はこの日、鋤を使用せず、職人たちはヴィシュヴァカルマを称えて道具や器具を崇拝します。この日には、米粉を使った料理であるエカルーが作られます。[27]

ジャンムー管区

この日はジャンムー地方では単にラジャ・バリと呼ばれています。女性たちは小麦粉の生地を使ってラジャ・バリのムルティを準備し、その後バリ・プージャが行われます。[28]これらのムルティはプージャの後、水に浸されます。

オーナム祭はケーララ州の主要な祭りで、同じ聖典に基づいていますが、8月から9月に行われます。現代では、マハーバリを記念する祭りです。祝典には、菜食の宴、贈り物の贈呈、バリとヴィシュヌのアヴァターラを描いたパレード、床飾り、地域のスポーツなどが含まれます。[29] [22] AMクルップによると、ケーララ州で発見された文献や碑文に見られるオーナム祭の歴史は、「オーナム祭は寺院を拠点とした地域の祭りであり、一定期間にわたって祝われていた」ことを示唆しています。[30]オーナム祭の祝典は、サンガム時代のタミル語詩「マトゥライカンチ」に記されており、マドゥライの寺院でこの祭りが祝われ、寺院の敷地内でゲームや決闘が行われ、寺院に供物が送られ、人々は新しい衣服を着て祝宴を催したことが記されています。[30]クルプによれば、 9世紀の聖賢ペリヤラワールによる『パティカとパラッド』には、オナム祭の祝典とヴィシュヌ神への供物、祝宴、地域行事について記述されている。 [30] 11世紀と12世紀のヒンドゥー教寺院、例えばコーチのトリッカカラ寺院（ヴァーマナ神に捧げられた寺院）やティルヴァッラのスリヴァッラ寺院（ヴィシュヌ神に捧げられた寺院）に残された碑文には、オナム祭にヴァーマナ神に供物が捧げられていたことが記されている。[30]現代のケーララ州では、この祭りはヒンドゥー教徒と非ヒンドゥー教徒の両方によって祝われているが、[31]イスラム教徒の間では孤立した祝典が行われている。[32]

参照

参考文献

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さらに読む

  • デボラ・A・ソイファー（1991年）『ナラシンハとヴァーマナの神話：宇宙論的観点から見た二人のアヴァターラ』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-0799-8。
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