マレー・バンコク/ナユ・バコイ | |
|---|---|
| 人口の多い地域 | |
| バンコク首都圏 タイ 中部 | |
| 言語 | |
| 中部タイ人（主に） バンコクマレー人（少数） | |
| 宗教 | |
| 関連する民族グループ | |
| マレー人その他のタイのイスラム教徒コミュニティ |
バンコクのマレー人（タイ語：มลายูบางกอก、ジャウィ語：ملايو بڠكوق 、バンコクのマレー語：Malayu Bangkok、Nayu Bakoi、マレー語：Melayu Bangkok）[1] [2]は、18世紀後半から19世紀初頭に歴史的ルーツを遡る、独特のマレー人コミュニティです。彼らがバンコクにいるようになったのは、シャムの軍事作戦、特にパタニ、ケダ、ケランタン、トレンガヌなどの地域に対する作戦にまで遡ります。この作戦により、何千人ものマレー人がバンコクに強制移住させられました。その中には、市内のさまざまな地域に移住させられた貴族、職人、農民が含まれていました。 [2]
時を経て、バンコクのマレー人は市内の運河沿いに集落を築き、農業、貿易、建設業に従事しました。多くの人々がタイ社会に同化しましたが、彼らは独自の文化的・宗教的遺産を守り続けてきました。モスクやイスラム教の施設はコミュニティの中心であり、マレー語の痕跡は、特に高齢者層の間で今も残っていますが、その使用頻度は年々減少しています。[3] [2]
20世紀には、政府主導の同化政策と都市化により、バンコクのマレー人は徐々にタイ社会の主流へと統合されていった。今日では、大半のマレー人はタイ系ムスリムであると自認しているが、ノンタブリーやパトゥムターニーなど一部の地域では、イスラムの伝統やマレー文化のアイデンティティが色濃く残っている。[4] [5]
バンコクに長く定住したマレー人に加え、現代のバンコクには、タイ深南部（パタニ、ヤラー、ナラティワート）やサトゥーン、トラン、ソンクラーなどの地域から、経済、教育、社会的な理由で後世に移住してきたマレー人も居住しています。彼らはバンコクのマレー人と一定の言語的・文化的つながりを共有していますが、彼らの移住は別の歴史的発展の一部であると考えられています。
歴史
アユタヤ王国における存在
マレー人コミュニティは、アユタヤ王国の時代から、現在のバンコクにあたる地域に存在していた。当時、アユタヤはマレーのスルタン国と外交・貿易関係を維持していた。[6] [7]マレー人の中には商業目的でこの地域に定住した者もいたが、彼らは独自のコミュニティを形成するのではなく、アユタヤの多様なイスラム教徒人口の一部であり続けた。17世紀までには、アユタヤには近東や南アジアからの商人、チャム族の軍事派遣団、ジャワ人、マカッサル人、マレー人などの様々な東南アジアのイスラム教徒グループなど、かなりの数のイスラム教徒が存在していた。パタニのマレー人は、1656年のナーライ王の王位継承を支持した人々の中にいた。[8] [7]
1687年から1688年にかけてアユタヤを訪れたフランス特使シモン・ド・ラ・ルーベールは、同市には「3000人から4000人のムーア人と、おそらく同数のマレー人」が居住していると推定した。彼のアユタヤ地図にはマレー人居住区も記されており、マレー人が定住していたことを示唆している。しかし、その数は多かったものの、アユタヤのマレー人はより広範な多民族ムスリム共同体の一部であった。バンコクに、より明確で重要なマレー人共同体が現れたのは、シャムによるパタニとケダへの軍事作戦の後、18世紀後半から19世紀初頭にかけてのことである。[8]
18世紀と19世紀のマレー人追放
18世紀後半から19世紀初頭にかけてのマレー人の移住は、地域紛争と政治情勢の変化によって引き起こされた。1767年にアユタヤがビルマに陥落した後、パタニ王国は一時的に独立を取り戻した。しかし、バンコクがシャム王国の新しい首都に定められた後、1785年にビルマは大規模な侵攻を開始し、南部を含む複数の戦線から攻撃を仕掛けた。これに対し、シャム軍はパタニを制圧し、支配者、貴族、そして数千人の住民を捕らえ、その後バンコクへ追放した。これらの捕虜の多くは、ミンブリーやノンチョクなどの地域に再定住し、現在も多くのイスラム教徒コミュニティが居住している。[8]
最初の征服後、シャムがパタニへの支配を強化しようとしたため、さらなる追放が行われた。パタニの王族と貴族はバンケークに移住させられ、庶民はトックロード、プラトゥナム、パクラット、ペッチャブリー、チャチューンサオ、ナコーンナーヨック、パトゥムターニーなど、様々な場所に定住した。一部の集団は後にチョンブリー方面に東方へ移住した。これらの強制移住は、マレー人人口を支配するというシャムの戦略的利益に役立っただけでなく、タイ中部の人口動態と文化的景観の形成にも貢献した。[8]
シャム支配に対する一連の反乱の後、相次ぐ追放の波が続いた。1791年と1795年にはパタニの反乱が鎮圧され、捕虜は再びシャム中央部へ強制移住させられた。1821年、ケダ州のスルタンがバンコクへの召集に応じなかったため、シャムの侵攻とケダ州の併合が起こった。10年後、ケダ州で発生した反乱はパタニ、ケランタン州、トレンガヌ州に広がったが、1832年までに決定的に鎮圧され、推定4,000人から5,000人がバンコクへ追放された。19世紀最後の重大な反乱は1839年にケダ州で発生し、その後もマレー系ムスリムの追放が続いた。[8] [7] [4] [3]
これらの強制移住の結果、マレー人コミュニティはタイ各地にしっかりと定着しました。捕虜となったマレー人の居住地は、トゥンクル（サムットプラカーン）、バーンコレム、プラカノン、クロンタン、ミンブリー、ノンチョク、アユタヤ、ノンタブリー、そして南部のスラタニとナコーンシータマラートにも記録されています。 [8]
マレー人捕虜の居住地は、主に出身地によって決定されました。パタニ出身者は主にフアマーク、バンカピ、ノンチョク、ミンブリーに移住させられ、ケダ出身者はクローン・サムワー、サパーンスン、クローン・センサップに移住させられました。[4]パタニとケダの捕虜をバンコク郊外の両端に分散させたのは、組織的な反乱につながる可能性のある情報伝達と協力を防ぐための戦略的な措置であったと考えられます。[2]
さらに、ケダ州、ペルリス州、ケランタン州、ペナン州出身のマレー人も、当初はタノン・トックに定住し、その後、ミンブリー県サイコンディン近郊のセンサップ運河に移住しました。時が経つにつれ、一部のグループはさらに東へ移動し、運河17、20、21、22号線沿いに新たに設立された集落へと移り住み、他のグループはターイットへ、そして後にバンブアトンへと移住しました。[3]
19世紀中央シャムにおけるマレー人の役割
18世紀後半から19世紀初頭にかけて、シャムがパタニをはじめとするマレー諸国を併合した後、マレー人の強制移住はタイ中部の人口構成を大きく変化させた。クメール語で戦争で捕らえられた人々を指す「チャルーイ」と呼ばれる数千人のマレー人捕虜がバンコクとその周辺地域に移送された。彼らの社会的地位は自由市民に従属するものの、土地所有が認められ、最終的には自由を取り戻すことができたため、一般の奴隷（プレー）よりも上位に位置づけられていた。[8]
到着後、捕虜たちは主に運河（クロン）沿いに定住させられ、交通と耕作地へのアクセスが確保されました。[4]また、多くの人々が労働力として徴兵され、特にアユタヤ王朝の崩壊後に新たなシャム王国の首都となったバンコクの建設と拡張に従事しました。[2] 1830年代のセーンセーブ運河建設を含む大規模なインフラ整備事業に従事させられた者もいれば、首都周辺の農村部に稲作農家として定住させられた者もいました。 [8]
19世紀初頭の歴史記録には、タイ中部全域にマレー人の居住地が存在したことが記録されている。アユタヤ近郊のバンチョンはマレー人の居住地として特定されており、住民は言語と身体的特徴によって区別できる。他のマレー人コミュニティは、アントーン北部、サムコック（パトゥムターニー県）、パクラット（現在のサムットプラカーン県プラプラデーン）、そして最初のマレー人居住地ターイットが設立されたパククレット（ノンタブリー県）にも記録されている。これらの居住地はモン族の居住地の近くに位置することが多かったが、このような移住パターンの理由は依然として不明である。[8]
マレー人捕虜の再定住は、当時人口がまばらだったバンコク郊外の開発において重要な役割を果たした。農業生産を高め、王国の防衛を強化するため、シャム政権は彼らを戦略的に主要地域に移住させた。1837年、ラーマ3世はセンセーブ運河の建設を命じ、中国人労働者とともにマレー人捕虜を雇用した。これらの捕虜は運河の浚渫、周辺地域の森林再生、そして川岸の干拓を担った。[4]彼らの労働はシャムの灌漑・輸送網を拡大しただけでなく、新たに併合された領土に対するシャムの支配を強化し、王国の経済的・戦略的成長に貢献した。[8]
これらの捕虜とその子孫が恒久的な共同体を築くと、シャム当局から耕作地を与えられた。運河は交通と農業において重要な役割を果たしていたため、マレー系ムスリムは主に運河沿いに定住し、そこで農業と交易に従事した。時が経つにつれ、これらの集落は自立した農村共同体へと成長し、今日のタイ中部におけるマレー系人口の基盤が築かれた。[3]
マレー人捕虜たちは、強制移住を強いられたにもかかわらず、言語と文化遺産を守り続けました。19世紀初頭のヨーロッパからの旅行者は、タイ中部のいくつかの地域でマレー語が引き続き使用されていたことを記録しています。1881年までに、イギリスの学者マクスウェルは「シャム本土には多くのマレー人が住んでおり、その多くは戦争で捕虜になった人々の子孫であるため、マレー語が一部で使用されている」と記しています。これらの観察は、同化圧力にもかかわらず、世代を超えて存続してきたマレー人アイデンティティの強靭さを強調しています。[8]
タイ中部のマレー人村落におけるナショナリズムと言語同化
タイ中部のマレー人コミュニティにおける言語使用に大きな影響を与えた重要な出来事が2つある。1つ目は、1930年代の農村部の公立学校の拡張である。初等教育は1921年に義務化されたが、バンコク以外での実施は1932年の革命後まで限られていた。これ以前は、タイ中部のマレー人の村人はタイ語話者との接触がほとんどなく、ほとんどがマレー語のみを話していた。[5]公立学校ではタイ語が唯一の教授言語であったため、マレー人の子どもはタイ語を学ぶことが義務付けられた。年配の村人の口述によると、義務教育の初期には、あらゆる年齢の子どもが一緒に授業を受け、若い世代のバイリンガル化が急速に進んだ。時が経つにつれて、6歳で子どもを入学させるという標準的な慣習が確立された。[8]
第二の大きな要因は、 1938年の総選挙後に首相ルアン・ピブーンソンクラーム（通称ピブン）が導入した民族主義政策であった。権威主義的な傾向を持つ軍人であったピブンは、ムッソリーニやヒトラーといった指導者から影響を受けた民族主義的な政策を推進した。就任後、彼はラタニヨム（รัฐนิยม）と呼ばれる政策を開始した。これはしばしば「ナショナリズム」と訳されるが、より正確には「国家イデオロギー」を意味する。この政策は、マレー人を含む少数民族をタイ社会の主流に同化させ、タイ語の普及を促進することを目的としていた。[8]
ラタニヨムはマレー語に甚大な影響を与えました。公共の場でのマレー語の使用禁止は、特にコミュニティ外で学んだり働いたりする人々の間でマレー語の衰退を招きました。タイ語を唯一の公用語として積極的に推進したことで、この変化はさらに加速しました。多くのマレー人の親は、子供たちが早期にタイ語を習得することで、より良い機会を得て、社会的・経済的な困難を避けることができると考えていました。[8]
この言語的変遷にはいくつかの要因が寄与した。1940年、タイ政府はマレー語およびタイ語以外の少数民族言語の公共における使用を公式に禁止し、同化プロセスを加速させた。この頃までに、タイ中部の若い世代のマレー人は、主にタイ語の義務教育の導入により、既にバイリンガルになっていた。さらに、戦時中の苦難はマレー人コミュニティにおける口承文学の伝統を衰退させ、日常生活におけるマレー語の役割をさらに縮小させ、マレー語話者の母語に対する態度を変化させた。[8]
農村集落から都市統合へ
こうした言語とアイデンティティの変化は、その後数十年にわたるより広範な社会・経済変革の土台を築きました。タイ中部のマレー人コミュニティがバイリンガル化し、タイ社会に溶け込むにつれ、彼らの伝統的な生活様式も変化し始めました。
この同化の影響は、20世紀後半のバンコクとその周辺地域の急速な都市化によってさらに顕著になりました。かつてマレー語が広く話されていた農村地帯は、徐々に工場、住宅地、商業センターが集積する近代的な地域へと変貌を遂げました。伝統的な水路に代わる高速道路や道路といったインフラ整備によって、これらのコミュニティは拡大する大都市圏とさらに密接に結びつきました。[3]
若い世代が新しい産業に参入し、タイの主流の経済・社会構造に適応するにつれ、マレー文化の伝統とのつながりは弱まっていった。イスラム教は彼らのアイデンティティの中核を成し続けたものの、マレー語の使用は、特にタイ語が優勢となった都市部において減少した。こうした変化により、高齢のコミュニティメンバーの間では、自分たちの伝統の浸食と、都市化とタイ語化が進む環境の中で独自の文化的アイデンティティを維持することの難しさに対する懸念が高まった。[3]
都市開発、土地転換、商業投資の拡大は、 2世紀以上にわたりバンコクのマレー人村落社会を変容させてきました。ボーベー市場、プラトゥ・ナム、ラムカムヘン（旧称クローン・タンまたはクローン・クランタン）を含む、センセーブ運河沿いの伝統的なマレー人集落は、都市の拡大する大都市圏に吸収され、文化の同化を加速させています。[3]
こうした変遷にもかかわらず、初期のマレー人居住地の痕跡はバンコク各地に今も残っています。初期の移住者の子孫は、旧王宮敷地内のクローン・バン・ランプーから、東に74キロメートル広がるバンパコン川沿いの集落に至るまで、様々な地域に住み続けています。これらの地域の多くには、モスク、イスラム学校、イスラム教徒の墓地が残っており、コミュニティの歴史的存在と文化的アイデンティティの永続的な象徴となっています。[3]
しかし、バンコクの都市化が進むにつれ、マレー人コミュニティはタイ社会への統合を深めてきました。今日、バンコクのマレー人のほとんどはタイ・ムスリムであると自認しており、イスラム教は依然として彼らのアイデンティティの中核を成しています。マレー語の使用は、特にタイ語がより一般的に話されている都市部では減少していますが、宗教やコミュニティの場にはマレー文化の伝統の要素が今も残っています。バン・ブア・トーン（ノンタブリー県）やクローン・バン・ポー村、クローン・ネン村（パトゥムターニー県）などの地域では、高齢世代の間でマレー語が話され続けています。[5]
文化とアイデンティティ
言語
バンコク・マレー方言は、主にパタニ出身のマレー語話者コミュニティ間の交流から発展しました。[7]パタニ・マレー語に由来するものの、パタニ・マレー語よりもタイ語の影響をより強く受けています。しかし、どちらの方言も英語からの直接的な借用語がないという共通の特徴があり、この地域の様々なマレー語方言とは区別されています。 [5]現在でも約5,000人がバンコク・マレー方言を話していると推定されています。[要出典]
歴史的に、バンコクのマレー人コミュニティ、特に農村部や緊密なコミュニティでは、マレー語が広く話されていました。しかし、政府の政策によるタイ語の国語化推進により、マレー語の使用は着実に減少しています。今日では、若い世代は主にタイ語でコミュニケーションを取り、特に教育や雇用といった公式の場ではマレー語が主に話されています。一方、高齢者層ではマレー語が依然としてより一般的に話されています。この変化は、コミュニティ内におけるマレー語の保全に関する懸念を引き起こしています。[5]
マレー語の使用範囲は、バンコクのマレー人コミュニティによって異なります。クローン・バン・ポーでは、マレー語が現在も活発に話されており、クットバ（金曜の説教）で使用されています。一方、クローン・ネン、バン・ブア・トン、ター・イットなどの地域では、主に高齢者層がマレー語をあまり話していません。バン・ブア・トンとター・イットで話されているマレー語の方言は、バンコクの他のマレー人コミュニティの方言とは大きく異なり、ケダ州との国境に近いヤラの村に由来する言語的影響を受けています。研究によると、この方言はケダ州パダン・テラップで話されている方言と非常によく似ていることが指摘されています。[9]
書記体系
ジャウィ文字は、マレー語表記に用いられたアラビア文字を改変したもので、歴史的にバンコクのマレー人アイデンティティにおいて、特に宗教的および学術的文脈において重要な役割を果たしてきました。200年以上前にバンコクにマレー人が強制移住させられた後も、ジャウィ文字は主にイスラム教育と宗教学者間のコミュニケーションのために使用され続けました。イスラムの教えに関する文献や歴史記録はしばしばジャウィ文字で書かれ、コミュニティ内で宗教的知識が確実に保存されました。[5]
しかし、近年ジャウィ文字の使用は著しく減少している。タイ政府によるタイ語義務教育政策と、アラビア語による宗教教育へのアクセス増加が、この減少に寄与している。マレーシアではジャウィ文字が標準化され、ローマ字化されたマレー語の綴りに合わせて適応されているのに対し、バンコクのマレー人はジャウィ文字をアラビア語の綴りの慣習に近いままである。今日、ジャウィ文字は主に宗教的な文脈に限定されており、バンコクのマレー人のほとんどは日常のコミュニケーションや正式な文書作成にタイ語を使用している。[5]
参照
参考文献
- ^ The Journal of the Siam Society (PDF)、2016年、 2025年3月5日閲覧
- ^ abcde Roy, Edward Van (2007年11月)、「対立するアイデンティティ：旧バンコクにおけるイスラム教と民族性」、Edward Van Roy、第104巻、pp. 169– 202 、2025年3月5日閲覧。
- ^ abcdefgh 「言語と民族の関係 - 逆の状況に関する事例研究：マレーシア・ケダ州のタイ人少数派とタイ・パトゥムタニのマレー人少数派」（PDF）、ウマイヤ・ハジ・ウマル、2007年12月、 2025年3月5日閲覧。
- ^ abcde 「移住の遺産：バンコクのムスリムコミュニティ」、シリマ・トンサワン、2022年、 2025年3月5日閲覧。
- ^ abcdefg 「バンコク・メラユの言語と表記体系」(PDF)、Umaiyah Haji Umar、2007年11月、 2025-03-05取得
- ^ 「バンコクのマイノリティ・メラユとカワサン・セキタルニャ：アンタラの生存とケジャヤーン」、チャイワット・ミーサンタン（マレー語）、2017年、 2025年3月6日取得。
- ^ abcd The Malay Dialects of Central Thailand: a Preliminary survey (PDF) , 1992 , 2025-03-06取得
- ^ abcdefghijklmno 「方言の危機：ノンタブリー・マレー語の事例」東南アジア・オセアニア人文社会科学ジャーナル160(4)、2004年、2025年3月6日閲覧。
- ^ 「Bang Bua Thong Melayu Dialect - a Lexicon Study」、Umaiyah Haji Umar、2014 年、 2025 年 3 月 5 日取得。
