バンゴリアン論争

ベンジャミン・ホードリー(サラ・ホードリー著)

バンゴー論争は、18世紀初頭に英国国教会内で政治的な意味合いを強く帯びて起こった神学論争である。その起源は、ジョージ・ヒックスの死後1716年に出版された『カトリック教会の憲章、そして教会分裂の性質と結果』にある。この論争において、セットフォード司教であったヒックスは、名誉革命後に英国国教会から離脱した少数派の非陪審派を代表し、非陪審派を除くすべての聖職者を破門した。バンゴー司教ベンジャミン・ホードリーはこれに対し、 『非陪審派の原則と慣行に対する予防策』という返答を著し、彼自身のエラストス主義的立場が唯一の真理の基準として真摯に提唱された。

論争自体は、ホードリーが1717年3月31日(旧暦)にジョージ1世に「キリストの王国の性質」と題した説教を行った際に、非常に目に見える形で、また声高に始まった。[1] [2] 説教の聖句はヨハネによる福音1836わたしこの世のものではない」であり、ホードリーはそこから、おそらく国王自身の要請によるものと思われる、いかなる教会統治も聖書には正当性がないという結論を導き出した。彼は教会を天の王国と同一視した。したがって教会はこの世のものではなく、イエスはいかなる代表者にも権威を委譲していなかった。

背景

二つの対立する統治構想が作用していた。一つは、神が国王と司教を指導者に任命し、他のすべての人々から選び出し、神の恩寵によって、あるいは創造によって彼らに特別な特質を与えるという構想であった。この見解では、国王は国教会の長として、国家の世俗的指導者であるだけでなく、宗教的首座主教でもあるとされた。権力と統制は神から民衆へと下降する。これはトーリー党が支持した貴族主義モデルであり、国王神権説を提唱する際に用いられた。

もう一つの見解は、権力は民衆から指導者へと流れ、指導者は被指導者よりも本質的に優れているわけではなく、神は啓示を自由に与えるというものでした。このホイッグ派の見解は、ピューリタンや「独立派」(様々な会衆派教会、バプテスト派、クエーカー教徒など)の見解でもありました。

ジョージ1世は議会においてホイッグ党を支持し、概して寛容な教会政策を支持した。これはおそらく王権を放棄したのではなく、貴族院と貴族院の権力を弱めるためだったと思われる。イングランド国王にとって大きな障害となっていたのは、貴族院における司教の存在であった。国王は貴族院を創設することはできたが司教を貴族院に入会させたり、貴族院から退会させたりすることははるかに困難だった。

説教とその後

この説教は直ちに出版され、たちまち反撃を招いた。特にウィリアム・ローバンガー司教への三通の手紙)とトーマス・シャーロック(チチェスター首席司祭)は教会政治を力強く擁護した。ホードリー自身もシャーロック、イートン校の首席司祭アンドリュー・スネイプ、そして当時ウスター首席司祭だったフランシス・ヘアに答える『集会の陳述に対する返答』を書いた。この三人ともう一人の反対者であるイーリー首席司祭ロバート・モスは国王によって王室牧師の職を剥奪された。しかしホードリーはウィリアム・ローに反論しようとはしなかった。この論争に関連して53人の著述家によって200冊以上のパンフレットが出版されたと言われている。そのうち74冊は1717年7月に出版された。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

1717年5月、聖職者会議は説教を調査するための委員会を設置した。ホードリーに対する聖職者会議の承認を得るための報告書が完成すると、国王は聖職者会議を解散させた。その後、聖職者会議は130年以上もの間、再び開かれることはなかった。

出版のタイムライン

著者 出版物 位置 返信
1716 ジョージ・ヒックス(1715年没)、死後トーマス・ディーコンによって出版[ 6 ]カトリック教会の憲法と分裂の性質と結果陪審員ではない ベンジャミン・ホードリー教会と国家における非信者の原則と慣行に対する予防策』 1716年[ 7 ]
1717 アンドリュー・スネイプバンガー司教への手紙[ 8 ]ハイチャーチ
1717 トーマス・シャーロックバンガー司教の聖職者と集会に対する扱いに関するコメントとその他の著作[ 9 ]ハイチャーチ
1717 ウィリアム・ロー1717年のバンガー司教への3通の手紙[ 10 ]ハノーヴァー家継承順位の非宣誓者[ 11 ]
1718 ロバート・モス誤報からの正当性を証明する報告書[ 12 ]ハイチャーチ
1718 トーマス・ハーンエドワード・テニソン博士への手紙。カンタベリー大主教が使徒教父たちに向けて行った予備講話からの引用について。最近出版された論文「議長への手紙:ある論文への回答など」に記されている。その手紙の著者[ 13 ]ホードリーとテニソンの支持者
1719 フランシス・ヘア教会の権威の立証[ 14 ]ハイチャーチ ホードリー、ヘア博士の説教への返答、「教会の権威の正当化」、 1720年。[ 7 ] [ 15 ]

参照

参考文献

  1. ^ヒュー・チザム編 (1911). 「バンゴー論争」 ブリタニカ百科事典第3巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局.
  2. ^ホードリー、ベンジャミン(1717年3月31日)「キリストの王国、あるいは教会の性質」 –ウィキソースより 
  3. ^ 「英国国教会の神学文献史の概要(1897年)」 Anglicanhistory.org 。 2013年3月1日閲覧
  4. ^ 「新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典 第5巻:ゴア・イノセント・キリスト教古典エーテル図書館」 Ccel.org 2013年3月1日閲覧
  5. ^ 「18世紀イギリス思想史」 GPパトナムズ・サンズ、1876年。 2013年3月1日閲覧
  6. ^ 「ヒッケス、ジョージ」 英国人名辞典』ロンドン:スミス・エルダー社、1885–1900年。
  7. ^ a b「ホードリー、ベンジャミン(1676–1761)」 英国人名辞典。ロンドン:スミス・エルダー社。1885–1900年。
  8. ^ 「スネイプ、アンドリュー」 英国人名辞典』ロンドン:スミス・エルダー社、1885–1900年。
  9. ^ 「シャーロック、トーマス」 英国人名辞典。ロンドン:スミス・エルダー社。1885–1900年。
  10. ^ 「§5. ホードリー、マンデヴィル、ティンダルに対するローの論争的な著作。XII. ウィリアム・ローと神秘主義者たち。第9巻。スティールとアディソンからポープとスウィフトまで。ケンブリッジ英米文学史:18巻百科事典。190721」。Bartleby.com 。 2013年3月1日閲覧
  11. ^ 「ロー、ウィリアム(1686–1761)」 英国人名辞典。ロンドン:スミス・エルダー社。1885–1900年。
  12. ^ワーナー、レベッカ・ルイーズ. 「モス、ロバート」.オックスフォード国立人名辞典(オンライン版). オックスフォード大学出版局. doi : 10.1093/ref:odnb/19403 .(定期購読、Wikipedia ライブラリへのアクセス、または英国の公共図書館の会員資格が必要です。)
  13. ^エドワード・テニソン牧師宛の手紙。カンタベリー大主教が使徒教父たちに向けて行った予備講話からの引用について。最近出版された論文「議長への手紙:ある論文への回答など」に記されている。この手紙の著者による。1718年、インターネットアーカイブにて
  14. ^ 「ヘア、フランシス」 英国人名辞典。ロンドン:スミス・エルダー社。1885–1900年。
  15. ^ Denis Larionov & Alexander Zhulin. 「Merton College図書館所蔵の印刷書籍の電子書籍カタログを読む(Merton College著)。図書館」 Ebooksread.com . 2013年3月1日閲覧

さらに読む

  • クロス、FA編『オックスフォード・キリスト教会辞典』 1964年、ロンドン:オックスフォード大学出版局。
  • ヒュー・チザム編 (1911). 「バンゴー論争」  .ブリタニカ百科事典. 第3巻 (第11版). ケンブリッジ大学出版局.
  • スターキー、アンドリュー(2007年)『イングランド国教会とバンゴー論争、1716-1721年』近代イギリス宗教史研究第14巻、マートルシャム、サフォーク:ボイデル出版社、 1-272頁、  ISBN 978-0-511-12611-6