バッパバティスリ

8th century CE Indian Jain ascetic

ヴァディカヴィ・アーチャーリャ
バッパバティスリ
マハラジャ・サーヘブ
私生活
生誕
西暦743年スルパル
インド、グジャラート州バナスカンタドゥヴァ
死去西暦838年
両親
  • バッパ(父)
  • バッティ(母)
知られている『アヌブータ・シッダ・サラスヴァティー・スタヴァ』などの文学作品、そしてシュヴェタームバラ派に属するティールタンカラ像の図像改革
その他の名称バドラキールティ
宗教生活
宗教ジャイナ教
宗派シュヴェターバラ・
モダ・ガッチャ
灌頂750年、
アチャリャ・シッダセナスリ
宗教的経歴
先祖アチャリャ・シッダセーナスリ

ヴァディカヴィ・アーチャーリャ・バッパバッティスリ・マハーラージャ・サーヘブは、西暦8世紀のシュヴェーターンバラ派のジャイナ の修行僧でした。彼は著名な詩人、哲学者、改革者、研究者、そして天才児でした。文学への貢献以外にも、彼は聖典に関する論争や、ジャイナ教のシュヴェーターンバラ派が彫刻し所有していたティールタンカラ像の図像にもたらした改革で最もよく知られています。[1]

誕生と幼少期

彼は743年、現在のグジャラートバナスカンタ県にあるドゥヴァという小さな村で、オスワル家のバッパ(父)とバッティ(母)の息子としてスラパラとして生まれました[1] [2]

灌頂

アチャリャ・シッダセーナスリは、ドゥヴァ近郊のジヴァンタスヴァミ・ネミナタ寺院にいた時、幼いスラパーラが寺院を訪れているのを目にしました。彼は前夜見た夢を思い出しました。スラパーラが立っていたまさにその場所のテーブルに、若いライオンが飛び乗ってきたのです。[1]

スラパラの両親はシッダセーナスリに会い、息子をチャトゥルヴィダ僧伽に入信させた。師はこれに同意し、息子に入信させ、スラパラの両親への敬意と追悼の意を表して、ムニ・バッパバッティと名付けた。[3]

苦行生活

初期の苦行生活

若い苦行者として、彼は師であるシッダセーナスリから経典を学び、推論と論理の知識を得ました。シッダセーナスリ自身も、非常に有能で学識のある僧侶であったと考えられています。バッパバッティは72の術を習得したと言われています。伝説によると、師は彼にサラスワティ・ マントラを与え、それを唱えることで、彼は半神サラスワティ自身から祝福を受けたと言われています。[1] [4]

奉献としてのアーチャーリャ

彼は、ジャイナ教の僧侶として灌頂を受けてからわずか4年で、ジャイナ教のチャトゥルヴィダ・サンガ(僧伽)におけるアーチャーリャの地位を獲得した数少ない苦行者の一人です。11歳で「アチャリヤ」として叙階され、この称号を獲得した最年少の苦行者の一人となりました。その後、バッパバッティシュリと改名されました。[3]

師の死後、彼は修行生活の大半を東インド北インド、マトゥラー西ベンガルカナウジ、その他の北インドの町や村で過ごした。カナウジのアマ王やマトゥラーの修行僧や王たちへの影響に関する記述は、最もよく知られている。[3]

アーマ王への影響

かつてバッパバティスリがカンナウジを放浪していたとき、激しい雨が降り始めました。ジャイナ教の僧侶は煮えていない水に触れないことから、彼は寺院で雨が止むのを待ちました。時を同じくして、カンナウジの王ヤショヴァルマンの息子であるアーマ王子も寺院に入りました。王子は寺院でプラシャスティ碑文の 意)に出会いました。王子はバッパバティスリにその意味を説明するよう求めました。アーマはそれを非常に詳しく説明し、王子は感銘を受けました。彼はバッパバティスリとともにウパシュラヤ(寺院)へ行きました。王子はバッパバティスリを深く尊敬するようになりました。王子は王位についたら王国の半分を与えると約束しました。しかし、バッパバティスリはジャイナ教の僧侶が立てる不所有の誓いについて彼に説明しました[5] [6]

カナウジに戻った後、父が亡くなり、彼が王位に就いた。彼はバッパバティスリを招き、敬意と尊敬を捧げさせた。バッパバティスリが到着すると、アーマは敬意の印として玉座に座るよう求めた。しかし、ジャイナ教の僧侶にふさわしくないと判断したバッパバティスリは、丁重にその申し出を断った。しかし、彼はしばらくそこに留まり、王から投げかけられた謎を解き明かし、その知恵で宮廷の皆を感嘆させた。[7] [8]

王の宮廷にいた他の男たちは彼に嫉妬し、王をバッパバティスリに敵対させようとした。王の態度は変わり、バッパバティスリはそれに気づくと、去ることを決意した。彼はダルマラジャ王が統治する西ベンガルへと向かった。ダルマラジャ王はアーマ王の敵であったが、バッパバティスリの賢明さを認めていたため、心から彼を歓迎した。アーマは自らの悪行を悔い改めると、バッパバティスリの居場所を探し求めた。彼がダルマラジャの王国にいることを知ったアーマは、彼に戻ってくるよう懇願するためにそこへ向かった。バッパバティスリはそれに従い、カンナウジへと戻った。こうしてバッパバティスリはアーマ王の精神的な師となったと言われている。[9] [10] [11]

シャーストラルタ仏教学者と共にヴァルダナ・クンジャラ

当時、ダルマラジャ王の王国には、著名な仏教学者であり弁論家でもあったヴァルダナ・クンジャラが住んでいました。ダルマラジャ王は、アーマへの復讐として、バッパバッティシュリーをヴァルダナ・クンジャラとの討論に招くことを思いつきました。討論の条件は、敗れた討論者の王国の王が、勝利した王国の王に王国を譲ることでした。[12]討論は6ヶ月間続き、ヴァルダナ・クンジャラは敗北しました。アーマはダルマラジャの王国を勝ち取りました。しかし、バッパバッティシュリーの要請により、王国はダルマラジャに返還され、ダルマラジャはジャイナ教を信仰するようになりました。[9] [10] [13]

論争ディガンバラス

巡礼ギルナール

アーマ王はギルナールのジャイナ教寺院へのサンガ(巡礼)を組織しました。王は丘の頂上にあるネミナタの偶像を拝むまで断食することを誓いました。彼らがカンバットに到着する前に、王は空腹を感じました。バッパバティスリは半神アンビカに祈りを捧げ、アンビカは王が礼拝して断食を解けるように丘の頂上からネミナタの偶像を持ってきたと言われています。 [14]サンガは最初にパリタナ寺院に行き、それからギルナールのジャイナ教寺院に向かって移動し始めました。[15]彼らがギルナール山の麓に到着すると、ディガンバラ派によって丘を登るのを阻止されました。後者はディガンバラ派こそが真のジャイナ教のサンガであり、シュヴェターバラ派は後から現れたと信じていました。 11人のディガンバラ王からなる伽(サンガ)は、重砲と騎兵を率いて、山頂の祠の所有権をめぐって戦いに臨もうとしていた。アーマ王はこれに激怒し、11人のディガンバラ王との戦争を宣言した。しかし、事態が激化する前にバッパバティスリは彼らを鎮め、両宗派の和平を求めた。ディガンバラの僧侶たちもジャイナ教の教えを信仰していたため、バッパバティスリの主張に同意した。[16] [17] [18]

議論するディガンバラス

バッパバティスリは、山頂の祠の真の所有権について、半神アンビカに尋ねることを提案した。さらに、議論は次のように進めることを提案した。各宗派がそれぞれ一人の少女を相手宗派に送り、相手宗派がその少女に発言させるというものである。シュヴェタームバラ派は若い少女を送ったが、ディガンバラ派は36時間試みたが、彼女に発言させることはできなかった。そこで、ディガンバラ派は若い少女を相手側に送った。バッパバティスリが少女を見つめ、手を挙げて手のひらを見せて祝福したまさにその時、半神アンビカは彼女を通して以下の言葉を語り、巡礼地の所有権について宣言した。[16] [17] [18]

プラークリット語:

इक्को वि नमुक्कारो, जिणवर-वसहस्स वद्धमाणस्स, 
संसार-सागराओ, तारेइ नरं व नारिं वा।

英語への翻字:-

Ikko Vi Namukkāro、Jinavara – Vasahassa Vaddhamānassa、
Sansāra-Sāgarao、Tārei Nalam Va Nārim Vā。

英語翻訳:-

ヴァルダマナ マハーヴィーラに完璧な挨拶を一度でもすれば、
男性でも女性でも、世俗的な存在の海を渡ることができます。

このプラークリット語の賛歌を聞いた人々は皆混乱したので、ディガンバラの王がバッパバティスリにこの賛歌の意味を丁寧に尋ねた。バッパバティスリは、シュヴェーターンバーラ族は男性、女性、さらには性的不能の宦官でさえも救済を受けられると信じており、これはシヴァブーティが説く、男性のみが救済を受けられると信じるディガンバラの思想とは完全に相容れないと述べた。シュヴェーターンバーラ族が少女に言葉を話させたため、彼らは勝利を収め、丘を登って巡礼を完了した。 [4]それ以来、山頂の祠は完全にシュヴェーターンバーラ族の所有となった。それ以来、そして今日に至るまで、ディガンバラ族は当該祠で偶像を崇拝していない。これらの詩の後、シュヴェーターンバーラ族の群衆は声を揃えて次の言葉を唱えたと言われている。 [16] [4] [17] [18]

ウジインタ セラ – シハレ、ディッカ ナナム ニシヒア ジャッサ、
タム ダンマ – カッカ – ヴァッティム、アリッタ ネミム ナマームサミ

上記の単語の意味: -

私は、ギルナラ山の頂上で灌頂、完全な知識(ケーヴァラ・ジニャーナ)と解放(モークシャ)を受けた全知の君主、アリシュタネーミを崇拝します。

シュヴェターンバラ派が所有するティルタンカラ像の図像改革

ディガンバラ経典とは異なりシュヴェーターンバラ経典は『アーチャールガ・スートラ』と『スートラクリタンガ・スートラ』に記されているスタヴィラカルピ(着衣)とジナカルピ(裸)の両方の苦行者を是認し、受け入れている。ディガンバラ派の信者はティールタンカラの解脱した状態のみを崇拝するのに対し、シュヴェーターンバラ派の信者はティールタンカラの生涯のすべての段階を崇拝する。シュヴェーターンバラ経典と、その後に書かれた非経典で経典をより詳細に記述しているものには、ティールタンカラの解脱した状態には何の所有物もない(したがって、そのような偶像は裸である)一方、ティールタンカラの俗世は「高価な装飾材料を用いる」ことで装飾し、信仰心を示せる(したがって、そのような偶像は着衣である)とも記されている。これは、シュヴェターバラ派のみが崇拝し、ディガンバラ派は崇拝しないジヴァンタスヴァミ像にも見られる。耳飾りは、現在ディガンバラ派が所有する古代のシュヴェターバラ像を識別するための一般的な方法である。したがって、シュヴェターバラ派の信者は、ディガンバラ派争いが生じる以前は、ティルタンカラの衣をまとった像と裸の像の両方を崇拝していた[19] [20] [21]

ギルナールの事件以前シュヴェターバラ派はティルタンカラの衣服をまとった偶像と裸の偶像を崇拝していました。しかし、この事件の後、偶像と寺院の所有権をめぐる将来の問題を避けるため、バッパバティスリはすべてのシュヴェターバラ 派のアーチャルヤ(仏陀の弟子)に呼びかけ、彼らは全員一致で、それ以降シュヴェターバラ派が彫るすべての偶像に、腰帯(カンドラ)と、ティルタンカラの偶像の折り畳まれた脚のすぐ下に布切れ(カチョタ)を着せるよう命じました。時が経つにつれ、人間のような目や、バーラ・ティラック 額の中央の印)といった装飾が加えられ、新しいシュヴェターバラ派の偶像とディガンバラ派の偶像を明確に区別するようになりました[19] [20] [21]

文学作品

彼は『ターラガナ』など52編以上のプラバンダ 叙事詩)を著したと言われています。しかし、現在残っているのは『アヌブータ・シッダ・サラスヴァティー・スタヴァ』と『チャトゥルヴィンシャティ・ストゥティ』の2編のみです。残りは失われたと考えられています。[2] [9] [22]

死と遺産

95歳でサンタラを行い、亡くなりました。[23]中世のシュヴェタームバラ文献には、彼と彼の苦行生活について詳細に記述されているものがいくつかあります。伝記的な文献の中には、彼だけに捧げられたものもあります。彼に言及している文献には、以下のものがあります

  1. バッパバティスリ チャリトラ- 西暦 1235 年にマハーラーシュトラ プラークリットで書かれた非正典のシュヴェターバラ語テキスト
  2. プラバヴァカチャリタ- 1278年にアチャリヤ・プラバーチャンドラスリによって書かれたテキスト。 [24]
  3. アンプラバンダ
  4. プラバンダ・チンタマニ[18]
  5. Kalpapradeep - 西暦 1333 年に、 『Vividha Tirtha Kalpa』の著者、 Kharatara Gacchaの Acharya Jinaprabhasuriによって書かれた非正典の Śvetāmbara テキスト
  6. Prabandha-kosa - 1349 年に Acharya Rajshekharsuri によって書かれた Śvetāmbara のテキスト。[25]
  7. プラタン・プラバンダ・サングラハ- 1472年に書かれたシュヴェターバラ語のテキストで、いくつかの古いテキストをまとめたものです。[26]
  8. Shatrunjaya-Kalpavritti - シュバシラ ガニによって書かれた西暦 1462 年のテキスト。[27]
  9. Upadesharatnakara -タパ ガッチャのアチャリヤ ムニスンダルスリによって書かれた 15 世紀の西暦テキスト[28]
  10. Panchashati-Prabodha-Sambandha - スバシラ ガニによって書かれた西暦 1465 年のテキスト。[29]

彼はまた、ヴァディクンジャラ・ケサリバラ・ブラフマチャリガジャバララジプジタヴァディカビなどのいくつかの称号も授与されました[23]

参照

参考文献

  1. ^ abcd デサイ、クマールパル著「ジャイナ教の栄光」
  2. ^ ab "Jain Resources". 74.208.69.89 . 2024年7月20日閲覧
  3. ^ abc 「A Story of Acharya Bappabhattisuri @ HereNow4U」。HereNow4U :ジャイナ教と次のレベルの意識に関するポータル。 2024年7月20日閲覧
  4. ^ abc ドウィヴェディ、シブカント。 「スマティ・ジュニャーナ」。jainqq.org 2024 年7 月 20 日に取得
  5. ^ シャム・マノハール・ミシュラ、1977年、p. 115.
  6. ^ シャム・マノハール・ミシュラ、1977年、p. 116.
  7. ^ ラマ・シャンカール・トリパティ、1964年、p. 211.
  8. ^ デイビス、リチャード(1998年4月2日)『アジアの宗教的伝統におけるイメージ、奇跡、権威』アバロン出版、ISBN 978-0-8133-3463-9
  9. ^ abc 「バッパバティスリ - ジャイナ教の物語」jainknowledge.com2024年7月20日閲覧
  10. ^ ab シャム・マノハール・ミシュラ、1977 年、117–118 ページ。
  11. ^ デトロイト、ジェインセンター。「ジェインセンターデトロイト1998-06プラティスタ」jainqq.org 。 2024年7月20日閲覧
  12. ^ ボスラ、ラタ博士。 「バランブーミ」(PDF)
  13. ^ シャム・マノハール・ミシュラ、1977年、p. 119.
  14. ^ Sharma, Kamayani (2022年5月4日). 「中世ジャイナ教の巡礼地図は、いかにして信者に旅をすることなくダルシャンを与えたか」. Scroll.in . 2024年7月20日閲覧
  15. ^ コート、ジョン(2010年1月21日)『ジャイナをめぐる物語:ジャイナ教史における偶像と偶像の物語』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-973957-8
  16. ^ abc ラトナプラバヴィジャヤ、ムニ著。「シュラマナ・バグワン・マハーヴィーラ 第5部」
  17. ^ abc "Bappbhatsuri". www.girnardarshan.com . 2024年7月20日閲覧
  18. ^ abcd メルトゥンガスリ、アチャリヤ。 「プラバンダ・チンターマーニ」。
  19. ^ ab 「ディガンバールとシュエタンバールの偶像の図像を理解する」2024年6月26日. 2024年7月20日閲覧
  20. ^ ab ダーキー、マサチューセッツ州「ヴァディカビ・バッパバッタ・スリ」。
  21. ^ ab Ranka, Rishabhdas. 「マハーヴィーラとその教え」. jainqq.org . 2024年7月20日閲覧
  22. ^ www.wisdomlib.org (2022年12月5日). 「Bappabhattisuri, Bappabhatti-suri, Bappabhaṭṭisūri: 1 definition」. www.wisdomlib.org . 2024年7月20日閲覧
  23. ^ ab シャー、ラルチャンド。 「ジャイナ教寺院シュベタムバラ会議」(PDF)
  24. ^ プラバチャンドラスリ、アチャリヤ。 「プラバーヴァク・チャリトラ」。
  25. ^ ラージシェハルスリ、アチャリヤ。 「プラバンダ・コーシャ」。
  26. ^ ジンビジェイ、ムニ。 「プラタン・プラバンダ・サングラハ」。
  27. ^ ガニ、シュバシラ。 「シャトルンジャヤ・カルパブリッティ」。
  28. ^ ムニスンダルスリ、アチャリヤ。 「ウパシュラトナカラ」。
  29. ^ ガニ、シュバシラ。 「パンチャシャティ・プラボード・サンバンダ」。

出典

  • ラーマ・シャンカール・トリパティ(1964年)『カナウジの歴史:イスラムの征服まで』モティラル・バナーシダス、ISBN 978-81-208-0478-4 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  • シャム・マノハール・ミシュラ(1977年)。カナウジのヤショヴァルマン。アビナブ。OCLC  5782454。
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