初期キリスト教における洗礼

洗礼は、使徒言行録、パウロの手紙、マタイによる福音書、ペテロの第一の手紙、マルコによる福音書の長い結末、ディダケーなどに何度も言及されていることからもわかるように、キリスト教の始まりからその一部となってきました。

ユダヤ教の儀式の背景

「洗礼」という言葉は、今日ではユダヤ教の儀式を指すのに用いられていない（新約聖書時代、ギリシア語の「バプティズモス」はユダヤ教の沐浴や清めの儀式を指していた）が、[1] [2]ユダヤの法と伝統における清めの儀式（ミクヴァ、儀式的な浸水）は洗礼に類似しており、両者は結び付けられてきた。[3] [信頼できない情報源？ ] [4]ヘブライ語聖書やその他のユダヤ教の文献では、儀式的な清めのための水への浸水は、特定の状況下で「儀式的な清浄」の状態に戻すために確立されている。例えば、モーセの律法によれば、死体との接触によって儀式的に汚れたユダヤ人は、エルサレム神殿への参拝を許される前にミクヴァを利用しなければならなかった。ミクヴァへの浸礼は、浄化、回復、そしてコミュニティ生活への完全な宗教的参加の資格に関する地位の変化を表し、浄化された人が財産やその所有者に不浄をもたらすことがないようにする。[5] [6]

新約聖書

新約聖書には、初期キリスト教徒の間で重要な慣習であった洗礼について複数の記述があり、イエスが洗礼を制定した具体的な記録はないものの、イエスが復活後に信者たちに洗礼を行うよう指示を与えたと記されている（大宣教命令参照）。[7]また、使徒パウロとペテロの第一の手紙において、洗礼の重要性について 解釈が述べられている。

よくよくあなたに告げます。人は水と霊とから生まれなければ、神の国に入ることはできません。

— ヨハネ3:5

キリストは教会を愛し、そのためにご自身をささげられました。それは、水の洗いと言葉によって教会を聖別するためであり、しみやしわやそのようなものが何一つない、輝かしい姿で教会をご自身の前に立たせるためでした。こうして教会は聖く、傷のないものとなったのです。

— エペソ人への手紙 5:25–27

ノアの時代に箱舟が造られていた時、神の忍耐は、少数の、つまり8人が水を通して救われた時にも続きました。これに対応する洗礼は、今、あなたを救います。

— ペテロ第一 3:20–21 RSV

イエスの洗礼

キリストの洗礼、 1450年（ロンドン・ナショナル・ギャラリー）。

イエスの洗礼はマタイ、マルコ、ルカの福音書に記されています。ヨハネの福音書はイエスの洗礼について直接的には記述していません。[要出典]

洗礼者ヨハネは1世紀にヨルダン川のほとりで伝道活動を行った説教者でした。[8]彼はヨルダン川でユダヤ人に悔い改めの洗礼を施しました。[9]

イエスは宣教活動の初めに、洗礼者ヨハネから洗礼を受けました。批評家たちは、イエスの洗礼は歴史上のイエスの生涯において最も真正な、あるいは歴史的に見てありそうな出来事の一つであると広く認めています。 [要出典]キリスト教の洗礼は、直接的にも歴史的にも、イエスの洗礼に起源を持ちます。[ 10]イエスの初期の信者の多くは、イエスと同様にヨルダン川で洗礼者ヨハネから洗礼を受けた人々でした。[11]

イエスによる洗礼

ヨハネによる福音書[ 12]は、イエスが初期の段階で群衆を集めた洗礼の伝道を主導したと述べています。多くの学者によって後世の編集者による挿入であると考えられているヨハネによる福音書4章2節[13]は、イエス自身が洗礼を授けたことを否定し、弟子たちを通してのみ授けたと述べています。

著名な学者の中には、イエスは洗礼を施さなかったと結論づける者もいる。ゲルト・タイセンとアネット・メルツは、イエスは洗礼を施さなかったと主張し、洗礼から悔い改めの概念を切り離し、ヨハネの洗礼を認め、洗礼とは対立する清浄倫理を提唱した。[14]オックスフォード世界宗教辞典も、イエスは宣教活動の一環として洗礼を施さなかったと述べている。[15] [要ページ]

EPサンダースは、イエスを歴史上の人物として描く際に、ヨハネによるイエスの洗礼の使命に関する記述を省略している。[16]

ロバート・W・ファンクは、ヨハネによる福音書におけるイエスの洗礼の宣教の記述には内的な問題があると考えている。例えば、イエスは既にエルサレムにおり、ユダヤにいたにもかかわらず、ユダヤに来ると記されている点である。[17] [要ページ] ヨハネによる福音書3章22節は、実際にはイエスと弟子たちが来ることを「εἰς τὴν Ἰουδαίαν」（ユダヤに）ではなく、「εἰς τὴν Ἰουδαίαν γῆν」（ユダヤの田舎に）と語っており、[18]これを直前に記されているニコデモとの出会いの場であるエルサレムと対比させると解釈する人もいる。[19] イエズス会によると、イエスが「ユダヤに来られた」（彼らの解釈では「εἰς τὴν Ἰουδαίαν γῆν」）という箇所は、おそらく歴史的情報を保持していない（「黒」評価）。[20] [ページが必要]

一方、『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・イエス』[21]は異なる見解を示している。この資料によれば、イエスは洗礼者ヨハネの悔い改め、赦し、そして洗礼のメッセージを受け入れ、自らのものとされた。[22]ヨハネが投獄された際、イエスはヨハネに代わって、差し迫った神の国を受け入れるための第一歩として悔い改めと洗礼を求めた。[23]そして、イエスのメッセージにおいて洗礼が中心的な位置を占めていたことは、ヨハネによる福音書におけるイエスの洗礼に関する箇所によって裏付けられている。[24] ヨハネの処刑後、イエスは洗礼を施さなくなったが、時折、その習慣を再開した可能性もある。したがって、洗礼はヨハネの死前、そして復活後の弟子たちの間ではイエスの宣教において重要な役割を果たしたが、その間はそれほど重要な位置を占めていなかった。[25]

新約聖書学者でヨハネ福音書の専門家であるレイモンド・E・ブラウンは、ヨハネ4章2節の「イエスは弟子たちを通してのみ洗礼を授けた」という括弧内の注釈は、その前の節でイエスが洗礼を授けたという二度の繰り返しの記述を明確にし、あるいは訂正するためのものであり、この注釈が挿入された理由は、著者が弟子たちが授けた​​洗礼を、聖霊による洗礼ではなく、洗礼者の働きの継続であると考えたためである可能性があると考えている。[26]

他の新約聖書学者も、ヨハネによる福音書のこの箇所の歴史的価値を認めています。これは、ジョエル・B・グリーン、スコット・マクナイト、I・ハワード・マーシャルが表明した見解です。[27]また別の学者は、「イエスと弟子たちが一時的に洗礼の働きを行ったという報告を否定する先験的な理由はない」と述べ、この報告をヨハネによる福音書の記述の中で「歴史的事実である可能性が高く、正当な評価を受けるべき」項目の一つとして挙げています。[28] [29]

ダニエル・S・ダパーは、洗礼者ヨハネとナザレのイエスの関係について著作の中で、ヨハネの記述は「歴史的伝統の断片である可能性がある」と述べ、共観福音書に記述がないからといってヨハネの記述が捏造されたわけではないと指摘し、マルコの記述もイエスがガリラヤに移る前にヨハネと共に働いていたことを示唆していると述べている[30] 。フレデリック・J・クウィコフスキーも、ヨハネの記述がイエスが洗礼を施したという「印象を与える」ことに同意している[31] 。

ジョセフ・スミス訳聖書には、「キリスト自身は弟子たちほど多くは洗礼を授けなかったが、互いに優劣をつける模範として彼らに洗礼を授けた」とある。[32]

ヨハネによる福音書3章32節には、イエスが多くの人々を洗礼に引き寄せたにもかかわらず、人々はイエスの証言を受け入れなかったと記されています。[33]また、イエス・セミナーはヨセフスの記述に基づいて、洗礼者ヨハネはイエスよりも民衆の心の中で大きな存在感を持っていたと結論付けています。[9]

パウロの手紙

パウロの手紙では、洗礼は信者とキリストの結合を意味し、信者はキリストの死と復活にあずかり、[34]罪を清め、[35]キリストの体と一体となり、「聖霊を飲む」ことになります。[36] [37]

聖礼典の原理という概念は、ギリシャ・ローマ世界だけでなく、コロンブス以前のアメリカや文字を持たない社会にも広まり、独特の意味を帯びるようになりました。パウロの影響で、キリスト教の儀式がギリシャ・ローマの秘儀の観点から解釈されるようになりましたが[38]、秘儀宗教における洗礼に相当するものは、キリスト教の慣習の説明としてはあまり重要視されていません。[37]

マタイによる福音書

マタイ3:11–17; マタイ28:18–20

マタイによる福音書[a]は、ダビデの子イエスの「誕生」から始まり、異邦人のマギの訪問、ヘロデ王の死後、聖家族がイスラエルの地に戻り、ナザレへと移り、洗礼者ヨハネの説教の詳細な記述とイエスの洗礼について記しています。[39] ヨハネはイエスに洗礼を受ける必要があると訴えますが、イエスは「今はそうさせてください」と言い、こうして「すべての義を成就する」のは二人（「私たち」）にとってふさわしいことだと言いました。イエスが洗礼を受けると、ヨハネはすぐに水から上がり、天が開き、神の霊が鳩のように彼の上に降りてくるのを見ます。そして、天から「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」という声が聞こえます。[要出典]

その後、ヤコブとヨハネの母の要請により、イエスは二人の願いを聞き入れ、一人はイエスの右に、もう一人はイエスの左に座るようにと告げられました。そこでイエスは、自分が飲むべき「杯」について語り、[40]彼らも自分の杯を飲むであろうと告げられましたが、マタイによる福音書では、イエスは自分が受けるべき洗礼が、自分が飲まなければならない「杯」であるとは明確に述べてはいません。 [要出典]

マタイによる福音書には、最も有名な[要出典]版の大宣教命令も含まれています。[41] [要一次資料以外]ここでは、復活したイエスが使徒たちに現れ、すべての国の人々を弟子とし、洗礼を施し、教えるよう命じています。[42] [要ページ]この命令は、初期のキリスト教運動によって採用されたプログラムを反映しています。[42] [要ページ]

マルコによる福音書

マルコ1:1–11

この福音書は、今日では学者によって一般的に最初の福音書[b]と考えられており、マタイとルカの福音書の基礎として用いられたと考えられています。ヨハネによるイエスの洗礼から始まります。ヨハネは罪の赦しのための悔い改めの洗礼を説いていました。ヨハネはイエスについて、水ではなく聖霊によって洗礼を授けると述べています。イエスの洗礼の際、イエスは神の御子であると宣言する神の声を聞き、鳩のような聖霊がイエスの上に降りてくるのを見ます。[要出典]

イエスの宣教活動の際、ヤコブとヨハネがイエスに来たるべき王国で名誉ある席を与えてほしいと頼んだとき[49]、イエスは自分の運命を、自分が飲む杯と自分が受けなければならない洗礼に例えました。それはまさにヨハネとヤコブのために用意されている杯と洗礼（つまり殉教）でした[50] 。

マルコ16:19–20

マルコによる福音書の伝統的な結末は、2世紀初頭に編纂され、同世紀半ばまでに福音書に付け加えられたと考えられています。[51]信じて洗礼を受ける者は救われるが、「信じない者は罪に定められる」と記されています。[52]マルコによる福音書は、洗礼を受け信仰を持つ者が「来たるべき怒り」、つまりマタイによる福音書で洗礼者ヨハネが言及している怒りから救われるとは明確に述べていませんが、 [53]読者は「罪に定められる」ことには「来たるべき怒り」も含まれると推測できます。 [要出典]

ルカによる福音書

ルカ3:21–22; ルカ24:45–47

この福音書は、最初の目撃者や御言葉の僕たちから直接得た信頼できる情報が含まれているという声明で始まる。[54]洗礼者ヨハネの受胎、処女マリアへのガブリエルの受胎告知、いと高き方の預言者と呼ばれることになる洗礼者ヨハネの誕生、そしてユダヤ王ヘロデとローマ帝国皇帝アウグストゥスの時代にイエスが誕生したことを紹介する。続いて、教師たちの間で神殿でイエスが語られる話、皇帝ティベリウス・カエサル、四分領主ヘロデとフィリポ、大祭司アンナスとカヤパの時代に預言者洗礼者ヨハネが召されて説教したこと、そして正典福音書の中で最も簡潔なイエスの洗礼の記述がある[55]。[要出典]

ヨハネの洗礼は、彼の後に来る者の洗礼とは異なります。 [56]イエスは後に、自分が受けるべき別の洗礼があり、それが成就するまでは拘束されている（窮屈である）と宣言します。[57] [58] （ヤコブとヨハネの母親の嘆願、ヤコブとヨハネの個人的な要求、そしてイエスが洗礼を受けるように彼らも洗礼を受け、自分が飲む杯を飲むというイエスの宣言は、ルカによる福音書には記されていません。）[要出典]

ルカによる福音書では、復活したイエスがエルサレムに集まった弟子たちと11人の使徒の前に現れ、彼らに大宣教命令[59]を与えますが、洗礼については明確に述べられていません。しかし、読者は、ルカによる福音書当時の使徒たちの説教によれば、ここでの「罪の赦し」には「洗礼」も含まれていると推測することができます。[要出典]

ヨハネによる福音書

ヨハネによる福音書には、洗礼者ヨハネの洗礼活動[60] 、特にイエスへの洗礼[61]と、イエスが聖霊で洗礼を授けるであろうというヨハネの発言[62]が記されています。また、イエスによる洗礼活動[63]についても言及されており、洗礼はイエス自身ではなく弟子たちによって行われたと明記されています。[64]

ヨハネの福音書における水に関する記述の中には、洗礼を指していると解釈されるものもあり、特に「水と霊によって生まれる」という表現[65]や、十字架刑の後にイエスが刺されたときに脇腹から血と水が流れ出たという記述[66] [67]がそうである。

行為

使徒言行録は 85-90年頃に書かれ、[68]ペンテコステの日にエルサレムで約3000人が一日で洗礼を受けたと述べています。[69]さらに、サマリア の男女、[70]エチオピアの宦官、[71]タルソのサウロ、[72]コルネリオの家の者、[73]リディアの家の者、[ 74 ]フィリピの看守の家の者、[75]多くのコリント人[76]およびパウロから直接洗礼を受けたコリント人の何人かの洗礼についても記されています。[77]

使徒言行録では、洗礼の前提条件は信仰と悔い改めですが、特定のケース（コルネリウスの家のように）では聖霊を受けることが洗礼に先行します。[37]

また使徒行伝には、ヨハネの洗礼を受けた12人の男たちが「悔い改めの洗礼」を受け、「自分の後に来る者、すなわちイエスを信じるように人々に告げ」、主イエスの名において洗礼を受け、聖霊を受けたと記されています。[78]

使徒行伝2章38節、10章48節、19章5節では、「イエス・キリストの名において」あるいは「主イエスの名において」という洗礼について述べられているが、これが実際に使われた式であったかどうかは疑問視されている。[37]

使徒時代

最古のキリスト教の洗礼は浸礼によるものであったという学問的コンセンサスがある[79]。 トーマス・シュライナーも同様に、「ほとんどの学者は新約聖書において浸礼が実践されていたことに同意している」と述べており[80] 、実際に実践されていた浸礼の形態として水没を挙げている。[81] ヘイラーは、新約聖書時代のキリスト教の洗礼は浸礼によるものであったという点で、ほとんどの新約学者が概ね同意していると言う。[82] エヴェレット・ファーガソンも同様に、「一般的な学問的コンセンサス」として、イエスが命じた洗礼は水に浸かる「全身浴」の形で浸礼であったと述べている。[83] 彼は、中世のイエスが水の中に立ち、ヨハネがイエスに水を注ぐ描写を、後世の教会の慣習に由来する「奇妙な空想」だと説明している。[84] ディ・ベラルディーノは、新約聖書時代の洗礼は一般的に全身浸礼を必要としたと述べています。[85]ティシュラーは全身浸礼が最も一般的に行われていたようだと述べており、[86]ラングは「聖書における洗礼は浸礼、つまり人が完全に水の中に沈むことであった」と述べています。[87]スーキーは、浸礼が行われたことは「ほぼ確実」であると述べています。[88]世界神学辞典は、初期教会において浸礼が通常の洗礼方法であった可能性が高いが、重要な問題とは見なされていなかったと述べています。[89]

16の短い章からなる匿名の書物である『ディダケー』、すなわち十二使徒の教えは、聖書以外ではおそらく洗礼の執行に関する最も古い書物である。初版は 西暦60～80年頃に書かれた。[90] 第二版は、挿入や追加が加えられ、 西暦100～150年頃に書かれた。[90] 19世紀に再発見されたこの書物は、使徒時代のキリスト教を独自の視点から考察するものであり、注ぎによる洗礼について明示的に言及した最初の書物である。ただし、新約聖書はこの慣行の可能性を排除していない。[91] 洗礼に関する指示は以下の通りである。

さて、洗礼についてですが、これは洗礼の方法です。これらの点について公に教え、それから父と子と聖霊の御名によって、流水で洗礼を授けなさい。…もし流水がなければ、他のもので洗礼を授けなさい。もし冷たい水で洗礼ができないなら、温かい水で。もしどちらもない場合は、父と子と聖霊の御名によって、頭に三度水を注ぎなさい。さらに、洗礼の前には、洗礼を施す者と洗礼を受ける者、そしてできる者は皆、断食しなければなりません。そして、洗礼を受ける者には、事前に一、二日断食するように伝えなさい。[92] [c]

注釈者らは一般的に、ディダケは浸礼による洗礼を優先することを示していると理解している。[94] [ 95] [96] [97] [98] [99] [100] [101] [102]「生ける水」（すなわち、生命の象徴とされる流水）に浸礼する。[103]さらに、水が不十分な場合には、注ぐこと（灌水）を認めており、[104] [105] [106] [107] [108]浸礼と区別するために、ギリシャ語のekcheō [ 109]（英語の翻訳では「注ぐ」）を用いており、 baptizō（英語の翻訳では「洗礼を施す」）とはしていない。同時​​に、注ぐという行為を洗礼とみなし、[110] [111]この形式によって洗礼の効力が弱まるというヒントは一切与えておらず、[112]浸礼が当時認められていた唯一の洗礼方法ではなかったことを示している。[113]バークレーは、ディダケは初期教会における洗礼が可能な限り全身浸礼によって行われていたことを示していると指摘している。[114]バートンはディダケにおける洗礼を「理想的には全身浸礼」と表現し、[115]ウェルチは「完全な浸礼」であったと述べている。[116]

ジェームズ・V・ブラウンソンは、ディダケは流水を用いる際に浸水や注ぎ方について規定していないと指摘している[117]。また、シンクレア・B・ファーガソンは、ディダケが言及している唯一の方法は注ぎ方であると主張している[118] 。マーティンとデイヴィッズは、ディダケは「ある種の浸水」を想定していると述べている[119]。また、オックスフォード・キリスト教会辞典は、浸水と注ぎ方を区別する浸水に関する項目を読者に示している[120] 。

初期キリスト教

神学

洗礼の神学は、3世紀と4世紀に明確になりました。[15]最初は洗礼の後に指導が与えられましたが、信者は洗礼を受ける前に、特に4世紀の異端に直面して、ますます具体的な指導を受けるようになりました。[121] 4世紀と5世紀までには、復活祭の実際の洗礼に至るまで、数週間にわたる一連の儀式が行われました。洗礼志願者は、多くの場合司教自らが指導する集中的な教理教育の集会に数回出席し、特別な祈り、悪魔払い、その他の儀式を伴うことが多かったです。[122]洗礼志願者は、教理教育を完了したことを示すために、聖土曜日 に信条を唱えました。 [123]聖土曜日の夜に始まった復活徹夜祈祷 後の夜明けに、彼らは洗礼堂に連れて行かれ、そこで司教が洗礼の種類を詳述する長い祈りで水を聖別しました。洗礼を受ける人々は衣服を脱ぎ、油を塗られ、悪魔とその業を放棄し、三位一体への信仰を告白し、洗礼盤で浸礼を受けた。その後、聖油を塗られ、按手を受け、白い衣をまとい、会衆と共に復活祭の祝典に加わるよう導かれた。[122] 当時、洗礼の延期は一般的になり、信者の多くは洗礼を受けるだけの者であった（コンスタンティヌス帝は臨終まで洗礼を受けなかった）。しかし、成人向けの儀式を改変したキリスト教徒の子供たちの洗礼が、成人改宗者の洗礼よりも一般的になったため、洗礼を受ける者の数は減少した。[121]

洗礼は罪を赦すと信じられていたため、洗礼後に犯した罪の問題が生じました。中には、たとえ死の脅威にさらされても背教やその他の重大な罪を犯した者は、教会から永遠に断罪されると主張する者もいました。一方、聖キプリアヌスの著作に見られるように、「ラプシ（背教）」した者を容易に再入会させるべきだと主張する者もいました。当時の規則は、真摯な悔い改めを示す期間の懺悔を経た後にのみ再入会を認めるというものでした。[要出典]

現在一般的にニカイア信条と呼ばれているものは、325年の第1ニカイア公会議で採択された文書よりも長く、381年の第1コンスタンティノープル公会議でその形で採択されたためニカイア・コンスタンティノープル信条としても知られていますが、おそらく381年公会議の開催地であるコンスタンティノープルで当時使用されていた洗礼信条でした。[124]

洗礼の方法

学者たちは「初期教会は浸礼によって洗礼を施していた」という点で概ね一致している[125]が、他の形式を用いることもあった[15] [126] 。ハワード・マーシャルは、浸礼が一般的であったが、注水や散水も行われていたと述べている[127] 。 ポーターとクロスは、彼のこの見解を「説得力のある議論」と評している[128] 。ローリー・ガイは、浸礼がおそらく一般的であったが、様々な時代や場所で、完全浸礼、部分浸礼、注水といった方法が用いられていた可能性があると述べている[129] 。

浸礼が必ずしも完全なものであったかどうかについては議論がある。ティシュラーと『カトリック百科事典』は、浸礼は完全なものであったと述べている。[130] [131]同じ『ローマ・カトリック百科事典』は、初期教会が好んだのは小川や海への全身浸礼、あるいはそれらが不可能な場合は噴水や浴槽ほどの大きさの水槽への全身浸礼であったと記している。 [132]また、エールドマンの『キリスト教史ハンドブック』は、洗礼は通常浸礼によって行われ、それが全体浸礼か部分浸礼かは明記していない。[133]『聖書辞典』（2004年）[134]は、「初期の数世紀の考古学的証拠は、洗礼が時として水没や浸礼によって行われていたことを示している…また、容器から水を注ぎ、受洗者の頭に注ぐことでも行われていた…」と述べている。初期キリスト教の洗礼のある形態では、受洗者は水の中に立ち、上半身に水を注がれた。[15]病人や死に瀕した者の洗礼は、通常、部分的な浸礼以外の手段が用いられ、それでも有効とみなされていました。[135] 2世紀初頭の古代キリスト教における洗礼の描写を示すインターネット上の図解としては、CFロジャースの『洗礼とキリスト教考古学』 [136]、フィリップ・シャフの『十二使徒の教えと呼ばれる最古の教会マニュアル』の「ディダケーとカタコンベ」の章[137]、ウォルフリッド・コートの『洗礼の考古学』[138]などがあります。

1950年以前の研究

ウルフリッド・コートは『洗礼の考古学』（1876年）の中で、プルデンティウスが著書『プシュコマキア』の中で洗礼を受けた者の「沐浴した胸」について述べたこと、そしてそれ以前のイタリア人考古学者2人の見解を引用し、「原始的な様式は次のようなものだったようだ。洗礼執行者と洗礼志願者が共に水の中に立ち、執行者が右手を洗礼志願者の頭に置き、洗礼の言葉を唱えながら、彼を優しく前にお辞儀させ、彼が完全に水に浸るまで続けた」と述べている。[139]彼は著書に、サン・カリストのカタコンベのフレスコ画の木版画を掲載し（写真複製は本稿に掲載）、ある考古学者はそれを水浸しの洗礼を受けている若者と解釈し、別の考古学者は水の中に立っている若者を「水の雲に浸されている」と解釈したと報告している。コートはこの絵画を非常に古いもので、おそらく4世紀か5世紀のものだと述べているが、ローマのカタコンベにある絵画の正確な年代を確かめることは不可能だと述べている。[140] コートが描写した他の絵画はずっと後の時代のものだが、ラヴェンナのサン・ジョヴァンニ・イン・フォンテ洗礼堂（4世紀建立）のモザイク画は、ヨハネが杯からイエスの頭に水を注いで洗礼を施す様子を描いており、コートは後世の修復によるものだと説明している。[141]コートはこの洗礼堂の洗礼盤の直径は10フィート、深さは3フィート半と述べている。コートは4世紀から14世紀にかけて現存するイタリアの洗礼堂を67箇所挙げており、それらはすべて全身浸礼に使われていたと理解している。[142]コンスタンティヌス以前の時代の証拠については何も言及していない。[要出典]

1903年、クレメント・F・ロジャーズは『洗礼とキリスト教考古学』を出版しました。これは考古学的証拠に関する研究であり、石棺などに描かれた絵画や彫刻が洗礼が実際にどのように授けられたかを示す肯定的な証拠と、洗礼盤の構造が洗礼が授けられなかったことを示す否定的な証拠の両方を扱っています。彼は文献資料を豊富に用いていますが、それはあくまでも例示に過ぎません。最初の3世紀（つまりコンスタンティヌス帝の時代以前）においては、直接的な考古学的証拠はローマのカタコンベに描かれた洗礼の様子を描いた絵画に限られています。ロジャーズは、「考古学の直接的な証拠だけでは、コンスタンティヌス以前の時代に、水による洗礼が一般的に、あるいは特定のケースにおいてのみ行われていたことを決定的に証明することはできないかもしれない。しかし、一般の人々の心に水浸しに嫌悪感を抱かせるようなことは何もなかったこと、全身を浸すことに重きが置かれていなかったこと、そして最も重要な瞬間は、水が受洗者頭に注がれる時と、司祭が受洗者の頭に手を置いた時であると考えられていたことを示している。これは、後世の既知の慣習と関連づけて考えると、通常の洗礼法は水による洗礼のみであった可能性が高い」と結論付けている。 [143] コンスタンティヌス以後の確かな考古学的証拠を考慮し、ロジャーは次のように結論付けている。「考古学の証拠はすべて、初期教会において、洗礼の本質的な部分は、司教が受洗者の頭に水を注ぐこと、あるいは下降する水流の下に受洗者の頭を導き、その後に手を置くことであったことを証明している」。彼はこう付け加えている。「この洗礼の前に自己浸礼が行われていたかどうかという疑問が残る」。[144]この疑問に答えるために、彼は古代の洗礼盤、特に考古学遺跡で発見されたものに関する否定的な証拠を検証し、347～349ページに洗礼盤の概観表を掲載している。この表には、日付、形状、直径、深さが記載されており、洗礼盤の中には完全な浸礼を意図していなかったものもあることが示されている。[要出典]

ルイ・デュシェーヌは著書『ローマから分離した教会』（1907年）の中で、東方正教会が「フィリオクエ、浸礼、無酵母パンなど」によってローマ・カトリック教会が堕落したと非難したことに対し、[145]新信者が実際に全身を浸す洗礼を示す古代の洗礼の描写が存在しないことを指摘して反論した。[146]

20世紀後半の研究

アロイス・ステンツェルによる1958年の典礼に重点を置いた洗礼の研究[147]では、発見された洗礼池の中には洗礼には浅すぎるものもあり、絵画的証拠は浸礼を支持していることから、初期の教会では浸礼と浸礼の両方が実践されていたと主張した[148] 。

ジョージ・ライス著『聖書とスペード』 （1981年）「初期教会における洗礼」は、コートの見解を支持し、考古学は「最初の10世紀から14世紀にかけて、キリスト教会における通常の洗礼様式として浸礼が用いられたことを圧倒的に証明している」と主張した。[149] ライスは特に、サン・ポンツィアーノのカタコンベ[150]、サンタ・ルチナのカタコンベの地下聖堂[151]、そしてサン・クレメンテ大聖堂の9世紀または10世紀のフレスコ画[152]を引用し、「ヨハネがイエスの頭に水を注ぎながら水の中に立っているイエスの絵は、浸礼を描いたものよりもずっと後の時代のものであり、教会にもたらされた洗礼様式の変化を示している」と述べている。彼は4世紀に浸礼に十分な大きさの洗礼堂があったと述べている。[153] ライスは、考古学的証拠から、成人の浸礼に十分な大きさの初期の洗礼盤が後に幼児の浸礼に対応するために小さくされたり、交換されたりしたことが示されており、[154] 20世紀の研究による美術作品の年代測定に誤りが生じる原因になったと述べている。[155]

1986年の第11回国際考古学会議で「南ガリアと北イタリアにおける洗礼に必要な装備や調度品について、文献は何を教えてくれるか？」と題した論文の中で、ジャン＝シャルル・ピカールは、文献は浸礼についてのみ言及しており、この地域には頭に水を注ぐ洗礼の考古学的イメージは存在しないと結論付けた。[156]

1987年、サンフォード・ラ・ソルは考古学とユダヤ教の慣習との類似点に基づき、全身浸礼はキリスト教の慣習でもあった可能性が高いと考えた。[157]

同年、ロータール・ハイザーは正教会における洗礼に関する研究において、その分野における文献的・絵画的証拠に基づき、「水は洗礼を受ける者の腰まで届くのが通例であった。三位一体の神に祈りを捧げた後、司祭は洗礼を受ける者を水の中に沈め、頭から水に浸した。ディダケーを注ぐ洗礼や病床洗礼の場合には、洗礼を受ける者は洗礼盤に立たなかった」と結論付けた。しかし、現代のギリシャの慣習では、司祭は洗礼を受ける幼児をできるだけ水中に沈め、頭から水をすくい上げて幼児が完全に水に浸るようにすることを認めている。[158]

1995年、レナーテ・ピリンジャーは、画像や建物、いくつかの文献によって提供された証拠から、洗礼を受ける人が腰までの深さの水の中に立ち、洗礼者がその上に水を注ぐのが普通だったと結論付けました。[159]

考古学者が発見した浅い洗礼盤に関して、マルカ・ベン・ペチャットは1999年に、水深60センチメートル（2フィート）の小さな洗礼盤でも完全な浸水が可能であり、さらに浅い洗礼盤は幼児の洗礼用に意図されていたという見解を表明した。[160]

21世紀の研究

エヴェレット・ファーガソンは、2009年の包括的な研究論文『初期教会の洗礼』 [ 161]の最後で、洗礼の方法についての自身の立場を要約するのに4ページ（457～460ページ）を費やし、1996年の『キリスト教会』[162]でも述べたように、初期キリスト教の通常の洗礼の方法は完全な浸礼であった。[163]

彼は、「考古学の観点から洗礼の研究に取り組む者は、浸水、あるいは灌流が通常の慣習であった可能性が高いと考える傾向がある。一方、文献的証拠から研究を進める者は、浸水、あるいは沈没が通常の慣習であった可能性が高いと考える」と述べている。しかし、彼は自身の包括的な調査によって証拠に一貫性を持たせることを意図していた（857頁）。ファーガソンは、ロジャーズの1903年の研究は、洗礼の描写と洗礼盤の調査の両面において時代遅れであるとして却下した。[164]

ファーガソンはライス氏について言及しなかったが、ライス氏と同様に、幼児洗礼の普及に伴い洗礼盤の大きさは徐々に縮小されていったと述べている。 [165]ただし、より大きな洗礼盤が小さな洗礼盤よりも後になってから設置された例もいくつかある。[166]ファーガソンはまた、「ほとんどの洗礼盤は水に浸すことが許されており、その多くは水に浸すこと以外に存在意義がないほど大きかった」とも述べている。[167]

ロビン・ジェンセンは次のように書いている。「歴史家は、洗礼は通常、体を完全に浸す、あるいは水に沈める（ダンキング）ことによって行われると想定してきた。しかし、考古学的および図像学的証拠はこの点に関して曖昧である。現存する洗礼盤の多くは、たとえほとんどでなくても、水に浸すには浅すぎる。さらに、かなりの数の描写では、滝、球形水槽、あるいは何らかの典礼用の容器から、洗礼志願者の頭に洗礼水が注がれる（アフュージョン）様子が描かれている。」[168] アードマンの『聖書辞典』もまた、「新約聖書における洗礼はすべて浸礼によるものという一般的な想定」に疑問を投げかけ、初期の洗礼盤の中には立つには十分な深さがあったものの、横になるには十分な幅がなかったものもあったと述べている。また、キリストが洗礼を受ける古代の描写では、腰まで水に浸かっている様子が描かれていることにも言及している。[169]初期キリスト教徒が洗礼に用いた浸礼は、「必ずしも水に完全に浸かることを意味する必要はなかった」[170] [171]。そして、それは通常の慣習であったかもしれないが、洗礼の必須の方法とは見なされていなかったため、[89]他の方法も用いられた可能性がある。[172]部分的な浸礼とは対照的に、浸礼は初期キリスト教において少数派の慣習であった可能性もある。[173]

参照

人々と儀式用品

注記

  1. ^ マタイによる福音書は、西暦最初の5世紀に現存するすべての完全な（損傷のない）新約聖書正典において最初に挙げられています。そのため、キリスト教新約聖書の書順においてマタイによる福音書を最初に提示するという2000年来の伝統があり、この慣習は今日でもすべての主要なキリスト教宗派と世界中のすべての主要な聖書印刷・出版者によって守られています。ここでもマタイによる福音書が最初に挙げられているのは、伝統に従っています。しかしながら、マタイによる福音書の優位性について異論を唱える学者もいます。
  2. ^ マルコ福音書の優位性は議論の的となっている。最初の5世紀の証人たちは、マタイ福音書の優位性を全会一致で支持し、この立場は19世紀初頭までの1700年間、異論の余地なく貫かれていた。[43] [要ページ] [ 44] [要ページ] [ 45] [要ページ] [ 46] [要ページ] [47] [要ページ] [48] マタイ福音書とマルコ福音書の優位性という問題は、本稿の範囲と意図外である。さらに詳しい議論については、「アウグスティヌス派仮説」、「二福音書仮説」、「ユダヤ教とキリスト教の福音書」、「マタイによる福音書」、 「 1世紀のキリスト教」、「共観福音書問題」、「アラム語の優位性」、特に本文の脚注と参考文献リスト（さまざまな著者の名前とタイトルを引用）と、提供されているソースへの外部リンク（ここではすべてを網羅するには多すぎる）を参照してください。
  3. ^ より直訳はディダケー、カトリックの惑星、洗礼について、このように洗礼を授けなさい。まずこれらすべてのことを教えた上で、父と子と聖霊の御名によって、生ける水で洗礼を授けなさい。もし生ける水がなければ、他の水で洗礼を授けなさい。もし冷たい水で洗礼ができないなら、温かい水で洗礼を授けなさい。もしどちらも持っていないなら、父と子と聖霊の御名によって、頭に三度水を注ぎなさい。しかし、洗礼の前には、洗礼者と洗礼を受ける者、そしてできる者は皆、断食をしなさい。しかし、洗礼を受ける者には、洗礼の前に一、二日断食するように命じなければならない。フィリップ・シャフ訳。その他の翻訳はEarly Christian Writingsに掲載されている。[93]

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  31. ^ Cwiekowski, Frederick J (1988) 『教会の始まり』 Paulist Press, p. 55, ISBN 9780809129263第四福音書のこの箇所は、ヨハネがベタニアにいなかったとき（ヨハネ3:23、1:28参照）、イエスはかつてのヨハネの弟子たちと共にヨルダン川流域で洗礼の働きを行っていたという印象を与えます。イエスがユダヤ地方を離れ、ガリラヤで宣教を始めたとき、洗礼の働きを放棄し、説教と教えに専念されたことは明らかです。
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  132. ^ Flinn (2007)、「洗礼」『カトリック百科事典』『世界宗教百科事典』52ページ。最も初期の洗礼は、流れのある小川や海での洗礼であった（マルコ1:9、使徒言行録8:36、ディダケー7）。次に好まれたのは、噴水や浴槽ほどの大きさの水槽での全身浸礼であった（テルトゥリアヌス『洗礼』4）。全身浸礼は大洪水や紅海の深淵を想起させ、日の光への再出はイエスの死と復活を再現した（ローマ6:1–5）。ここでは、ドゥラ・エウロポスにある屋根付きで装飾された洗礼堂が重要な位置を占めている（考古学の項参照）。
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  146. ^ Duchesne 1907, 62–63ページ：「私たちは、洗礼の儀式の描写を記念碑、例えば福音書に記された主の洗礼の場面、あるいは通常の洗礼の場面で頻繁に目にします。しかし、新信者が水に完全に沈み、完全に姿を消すような、完全な浸礼は見たことがあるでしょうか？そのようなことは決して見られません。ギリシャ式のこの浸礼は、古代教会のモザイク画にも、カタコンベの絵画にも、また、一般的な絵画や家庭用品、グラス、スプーンなどにも、彫刻にも大理石の彫刻にも見当たりません。そのような古代の記念碑では、新信者は足は水に浸かり、体の大部分は水面から出たまま、手や花瓶で頭に水を注がれている姿で描かれています。」
  147. ^ Ferguson 2009, p. 5: 「ステンツェルの序文では、彼の関心は神学や宗教史との類似点ではなく、典礼、特に中世ローマ典礼につながるラテン語の発展にあるとされている」
  148. ^ クンツラー、マイケル（2001）、教会の典礼、LIT、p.262、ISBN 3-8258-4854-Xシュテンツェルは、浸礼と灌水の両方が実践されていたという見解を持っている。彼の見解は、洗礼用の「プール」（「ピシナ」）の深さが浅く、成人の全身浸水が不可能であったことを示す考古学的発見に基づいている。当時の洗礼の手順を反映する絵画的描写も、彼の見解を裏付けている。「洗礼を受ける者は、体の半分までしか届かない水の中に立ち、上から水が注がれる。水の流れが十分であれば、少なくとも一瞬は完全に水に覆われ、教父の言葉を借りれば『埋葬され』、『浸礼を受ける』のである。」
  149. ^ ライス 1981: 「初期キリスト教建築の遺跡や、現在も使用されている古代教会において、キリスト教の洗礼の歴史を辿ることができる。カタコンベや教会の壁画、床・壁・天井のモザイク画、彫刻によるレリーフ、そして新約聖書の古代写本に描かれた絵は、この歴史に詳細を加えるとともに、さらなる調査を要する興味深い疑問を提起している。これらの様々な証人によって残された記録は、最初の10世紀から14世紀にかけて、キリスト教会において浸礼が通常の洗礼方法であったことを圧倒的に証明している。これは、浸礼が初期教会において一般的な洗礼方法であったことを示す、教父たちの著作全体にわたる証拠に加えて存在する。」
  150. ^ Rice 1981, p. f1：「腰まで水に浸かっているキリストの洗礼を描いたこのフレスコ画は、9世紀または10世紀のものとされているが、Rogers (pp. 289–90) は6世紀の作である可能性が高いと考えている。Cote, p. 32にも図版が掲載されている。」
  151. ^ ライス 1981年、126ページ。
  152. ^ ライス 1981年、127ページ。
  153. ^ ライス 1981, p. f2：「サン・ポンツィアーノのカタコンベにある洗礼堂の一つは、長さ4.5フィート、幅3.5フィート、深さ3.5フィートです。近くの小川から水路を引いてこの洗礼盤に水を注ぎました。ウルフレッド・コートは、この洗礼盤が1世紀から4世紀まで使用されていたと考えています。新参者は水の中に立つかひざまずき、『管理者の手の下で身をかがめる』ことで水に浸かりました。」
  154. ^ Rice 1981, p. f3：「サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂の洗礼盤は優れた例です。元の洗礼盤は床下にあり、直径25フィート、深さ3フィートです。大理石で縁取りされ、舗装されたこの洗礼盤は、かつては成人の沐浴に使用されていました。使用されなくなったため、埋め立てられ、その場所に幼児洗礼用の浴槽が造られました。しかし、これもまた使用されなくなり、その上に幼児洗礼用の小さな洗礼盤が設置されました。」
  155. ^ Rice 1981, p. f4：「しかし、このドームの真下に浸礼用の洗礼盤があり、後に散水用に改造されたことは興味深い！この事実は、ブラウンがモザイクの年代を推定した点に疑問を投げかけることになる。特に、このモザイクが教会内の洗礼堂の上に描かれていることを考えるとなおさらである。洗礼堂が教会内に移設され始めたのは6世紀になってからのことである。」
  156. ^ Actes du Congrès International d'Archéologie Chrétienne , vol. 2, Vatican, 1989 [Lyon, Vienne, Grenoble, Genève et Aoste, 21–28 septembre 1986], pp.  1451– 68, Jean-Charles Picard は、文学文献を研究し、それらを南フランスと北イタリアの考古学的資料と関連付けた結果、洗礼式の詳細を記した著者は浸礼についてのみ言及していると結論付けている。Tinguere 、mergere、submergere は全身浸礼を暗示しているようであり、司式者が洗礼者の頭に水を注ぐ古代の描写は存在しないと彼は指摘している。{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link); Ferguson 2009、p. 852 に報告されている。
  157. ^ La Sor, Sanford (1987)、「ユダヤ教ミクヴァオットがキリスト教の洗礼について語ることの発見」『聖書考古学評論』13 (1)、文献学的証拠は技術的であり、決定的ではない。しかし、考古学的およびミシュナ的証拠は、浸礼説を支持するように思われる。同時代のユダヤ教ミクヴァオットにおいて明らかに起こったことであり、したがって、初期のユダヤ教キリスト教の洗礼においてもおそらく起こったことであろう。
  158. ^ Die Taufe in der orthodoxen Kirche: Geschichte, Spendung und Symbolik nach der Lehre der Väter [正教会の洗礼: 教父の教えに従った歴史、神権時代、象徴主義] (ドイツ語)、トリーア: パウリヌス、 1987年、 101–2ページ ファーガソン 2009、p. 860 に報告されているように
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  160. ^ ベン・ペチャット、マルカ（タイトルが必要）、したがって、平均的な身長の成人は、司祭の助けを借りて、洗礼盤の寸法と内部構造に適応し、バランスを崩すことなく頭を傾けたり上げたりできる適切な姿勢をとるべきであったという結論に至った。膝を曲げたり、跪いたり、座ったりすることで、成人は深さ1.30メートル（4.3フィート）から60センチメートル（2.0フィート）の洗礼盤に、必要に応じて完全に浸かることができたはずである。…深さ60センチメートル（2.0フィート）未満の洗礼盤は、おそらく子供の洗礼にのみ使用されていたと思われる。Ferguson 2009、p. 852より引用。
  161. ^ ファーガソン 2009.
  162. ^ ファーガソン 1996年、201～203頁。
  163. ^ Ferguson 2009, pp. 857–58: 「キリスト教の文献資料は、世俗的な用語の使用法とユダヤ教の宗教的浸礼に裏付けられ、全身浸礼が通常の行為であることを圧倒的に裏付けている。水不足の場合や、特に病床での洗礼など、例外が設けられた。4世紀と5世紀のギリシャ東部では、間違いなく水没が行われたと思われ、ラテン西部でもそれよりわずかに不確かな程度である。[...] 文献資料の明示的な記述、その他のヒント、美術作品の描写、そして特別に作られた洗礼盤の存在、そしてその大きさと形状は、通常の手順が、洗礼執行者が洗礼を受ける者の頭に頭を乗せ、上半身を前に曲げて頭を水の中に浸すことであったことを示している。」
  164. ^ Ferguson 2009, p. 858：「ロジャーズは、文献と教会の秩序が理想を表し、考古学が平均を表していると主張し、様々な媒体や洗礼盤における芸術的表現を検証している。彼の研究は、特に調査対象となった資料に割り当てられた年代において、現在ではかなり時代遅れとなっており、後世のより完全な知識によって置き換えられており、私の研究対象期間よりも後の資料も数多く含まれている。」
  165. ^ Ferguson 2009, pp. 836–8: 「外径約3メートル（10フィート）、内径2.40メートル以上から1.80メートル（5フィート11インチ）へと徐々に縮小していったことは、灌水洗礼の普及、あるいは成人洗礼の衰退を反映している可能性がある。[…] リグーリア州ノーリにあるロマネスク様式のサン・パラゴリオ教会の下には、5世紀の洗礼盤がある。外側は八角形、内側は円形で、直径1.26メートル、深さ約1.60メートルである。これは、徐々に縮小していったことを示している。[…] 後期の洗礼堂は、幼児洗礼の一般的な慣習に伴う変化の兆候として注目に値する。」
  166. ^ ファーガソン 2009、849ページ。
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参考文献

さらに読む

  • ユングクンツ、リチャード（1968年）『洗礼の福音』セントルイス：コンコルディア出版社、OCLC  444126。
無料の辞書ウィクショナリーでβαπτίζω を調べてください。
  • コニーベア、フレデリック・コーンウォリス (1911). 「洗礼」  .ブリタニカ百科事典. 第3巻（第11版）. pp.  364– 369.
  • WELSトピックQ&A：なぜ散水や洗浄が必要なのか？（告白派ルター派の視点）
  • 「洗礼」ブリタニカ百科事典オンライン。
  • 「水のバプテスマ」を時代区分的に考察する
  • テイレシアスの洗礼に関する古代テキスト: 古代地中海宗教ソースデータベース。
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