| 総人口 | |
|---|---|
| 58,885 [1](2022年国勢調査) | |
| 言語 | |
| セツワナ語 | |
| 宗教 | |
| キリスト教、伝統的なアフリカの宗教 | |
| 関連する民族グループ | |
| バボラングウェ、バカア、バガラガディ、バクゴトゥー、バクガテン、バンゴロガ |
ロロン族( /ˈrɒlɒŋ/ と発音、バロロン族として も 知られる ) は、ボツワナと南アフリカ原産のツワナ族のサブグループです。
語源
ロロン族の名前は、1270年から1280年頃に生きた一族の最初のクゴシ(王、族長)モロロンに由来しています。[2]金属の鍛造と槌を意味する古代語「ローラ」が、モロロンの名前の由来であると考えられています。[3] [4]
歴史
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起源
ツワナ人のほとんどは、1150年に初めて記録されたバロロン族にそのルーツを遡ることができます。[5] 1300年には、ロロン族はトランスヴァール南西部に居住していました。[6]その後、1400年に南に移動し、モロポ川とヴァール川の間に定住しました。[7] [8]
1450年、マゴゴエを拠点とするバロロン族の小集団が、ボツワナ北西への旅を決意しました。残っていたバロロン族は「バカヤ」(出発していい)と返答し、この発言から旅の集団は確立した分派となり、現在ではバカ族と呼ばれています。[9]その後間もなく、バカ族とは異なるルートを辿ったものの、バロロン族から分かれた別の集団が、 1500年までにモレポロレでバクワテン族として定着しました。[10]
植民地主義と福音主義
1800年代初頭、ヨーロッパとアメリカの福音主義者たちは宣教団を組織し、聖書の教えを広める旅をしながら、持参金の支払い、一夫多妻制、雨乞いの儀式、青年期の入会式など、ロロン族の宗教的信条に反する慣習を排除しようとしました。[11] 1795年に設立されたロンドン宣教協会(LMS)とその著名な会員であるロバート・モファットは、ロロン族社会、特に教育、貿易と経済、そして書き言葉に大きな影響を与えました。[12]
バロロンファーム
「バロロン農場」とは、1800年代後半までバンワケツェ族とバロロン族の領土の間に位置し、後者2つの氏族が所有権を主張したため、1885年にベチュアナランド保護領が設立されると紛争の種となった。ソト・ツワナ族やボーア人など、多数の氏族が領有権を主張したため、誰が土地の所有権を持っているのかを確定することは困難であった。[13]
この問題解決の手段として、バロロン族のモンシワ酋長は、土地を農業のみに利用し、その後、土地所有権を持つ個人に割り当てることを提案した。バロロン族は1892年に土地の法的所有権を獲得したが、ベチュアナランド土地委員会は、先住民が個人所有の土地所有の準備ができていないと判断し、共同所有の土地が望ましいと判断した。土地委員会との綿密な交渉の結果、41区画の農地は酋長の高位層(通常はクゴシの家族)に貸与され、彼らが土地の割り当てを担当することとなった。[14]
人口の歴史
1880年代
クロード・レニエ・コンドルが1887年の研究で報告しているように、一夫多妻制、飢饉、そして疫病によってロロン族の正確な人口把握は困難であり、これらの要因が人口に大きな変動をもたらし、予測不可能な状況を生み出した。最終的に、ベチュアナランドにはおよそ1万5000人のロロン族が記録されたと推定されている。[15]
1936年の国勢調査
1936年の国勢調査では、2万2千人のロロン族がロトラモレン・モンシワ酋長の支配下にあったと記録されており、さらに8千人が中央のマフィケング村に居住していたことが記録されている。しかし、この数字は正確なものではない。7千人以上のロロン族原住民が調査時に不在だったため、学校に通ったり、雑用をこなしたり、親戚を訪ねたりしていたとされている。[16]
2022年国勢調査
2022年のボツワナ国勢調査では58,855人のロロン族が記録されており、そのうち28,861人が男性、30,024人が女性である。[1]
社会
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政府
19世紀
1887年の報告書の中で、コンドルはロロン族のモラフェ(統治形態)が立憲君主制に類似していると指摘した。クゴシ(村落評議会)によって任命された2人の代表、カウンセラーと地方議会の議長が、各村と地区に奉仕していた。[17]
社会階層
19世紀
ロロン族の社会構造は、他のセツワナ民族の社会構造を反映しており、富裕層から貧困層まで、富に基づいた階層構造となっている。「王族」と呼ばれることもある彼らは、クゴシ(村人)とその家族、そしてクゴシが選んだ代表者で構成され、最富裕層を構成している。彼らは中心の村に居住し、牛の群れを所有し、使用人に荷馬車を引かせている。農業従事者は富裕層に追随し、中心の村に住む特権に加え、貿易や商品の生産にも直接参加している。遊牧民はロロン族の社会階層で2番目に低い階級であり、中心の村の牛の放牧地の巡回を担当している。マカラハリ族は最も権力がなく、最も貧しい。彼らは歴史的に、中心の村の西側に住む遊牧民として知られている。[18]
20世紀
1940年代初頭、ヨーロッパの福音主義者たちはロロン族の社会階層の再定義に一役買いました。富と影響力は依然として重要な役割を果たしていましたが、教育を受けているか、ヨーロッパの貴重品を所有しているか、伝統的なロロン族の慣習に従っているかが、社会階級を決定する要因となりました。[19]
経済と貿易
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ロロン族、グリクア族、バトゥラピン族といったセツワナの部族は、ヨーロッパ人がボツワナを訪れるずっと以前から交易を行っていました。モレポロレ、ンガミ湖、オレンジ川は主要な交易路でした。部族間の交易は頻繁に行われていましたが、大陸外の集団との交流は稀でした。しかし、近隣以外の社会との交易の機会が訪れると、ビーズ、布、貝殻などが求められました。鉄や銅の道具、赤鉄鉱、毛皮、タバコ、犬、鉄鉱石、象牙などが一般的な交易品でした。[20]
農業と狩猟
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農業
1960年、ボツワナ政府は製粉所の建設と利用を奨励しました。これにより、ロロン農場における作物の生産量が増加しました。[21]
狩猟
家族や個人での狩猟は認められていたものの、「クゴシ」は特定のグループによる組織的な狩猟を主導する権限を持っていました。このような狩猟は義務付けられており、通常、差し迫った戦闘の前に行われ、士気を高め、参加しない者は罰や死の脅威にさらされました。大規模な獲物の群れを囲み、仕留めることが、これらの組織的な集団狩猟の目的でした。「クゴシ」は、狩猟で仕留めた動物の分配も担当することが多かったのです。[22]
しかし、これらの狩猟は必ずしも動物を殺すことを目的としたものではありませんでした。公開処刑を避けるため、クゴシ(クゴシ)とクドゥタマガ(秘密顧問)は、これらの狩猟を利用して、望む者を誘い出し、殺害しました。[23]
教育
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宣教師学校
ロンドン宣教協会はボツワナの初期の学校の大部分を設立した。初期のカリキュラムには、読み書きと聖書の教えが取り入れられた。[24] 1860年代には主要な村や町に学校が活発に行われ、生徒たちは算数、ツワナ語、歴史、地理、家政学(このクラスへの参加は女子のみ認められた)など、様々な科目を学ぶことができた。[25]当初、教育は授業料の高さから王族やその他の有力者に限定されており、貧しい人々には手の届かないものであった。ツワナ人の家族から入学金が支払われていたものの、宣教協会側の資金不足のため、教育の質と教師の質は低かった。[26]
しかし、ツワナ族の家庭のすべてが宣教師学校の開設を支持したわけではありません。なぜなら、子供たちは日中、家事や農作業をこなすことが求められていたからです。例えば、男の子は日中、割り当てられた持ち場で牛の世話をすることが求められていました。この問題に対処するため、宣教師たちは「牛の持ち場学校」という構想を試みました。これは、男の子たちが持ち場で本を読み、互いに教え合うことを目的としたものでした。当然のことながら、この計画は持ち場が離れすぎており、男の子たちを監督する教師がいなかったため、失敗に終わりました。同様に、多くの女の子は耕作や収穫の時期に農場で働かなければならなかったため、学校に通うことができませんでした。最終的に、女の子は男の子よりも宣教師学校に通う割合が高くなりました。[27]
入門学校
ソト・ツワナ族の青少年は16歳になると、男子はボグウェラ、女子はボジャレと呼ばれる入門学校に通うことが義務付けられました。これらの学校は、 1910年の南アフリカ統一以前からロロン族の間で広く行われており[28] 、 4~5年ごとに開校され、約5ヶ月間続きました[29] 。
少年たちのボグウェラ・プログラムは、族長の息子が率い[30]、人里離れた地域で行われました。彼らは割礼を受け、一族の法、慣習、歴史を教えられました。入会式の最後に、少年たちはモファト(連隊)に編成され、名前を与えられました。これらの連隊は、狩猟、牛の略奪、土地の開墾、接待など、割り当てられた任務を遂行できるよう、常に準備を整えておくことが求められました。少女たちのボジャレ・プログラムはより短く、より楽です。最終的に、少女たちは少年たちと似たような連隊を形成しましたが、期待されるものは異なっていました[31] 。
1940年時点でも同様の連隊が存在していたが、入隊儀式はもはや一般的ではなかった。これらの学校への入学は現職の隊長の裁量に委ねられており、隊長は入隊儀式が廃止される前に連隊に入隊する資格があったかどうかに基づいて男女を審査した。幼少期に入隊儀式を受けた男女は、受けていない者よりも敬意を払われていたことが観察されている。[32]
文化
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芸術と建築
ボツワナ南東部で500年から600年の間に発見された陶器は、ロロン族とバクガラガディ族のものとされています。多くの陶器には、首周りのヘリンボーン模様と厚い縁取りが特徴的です。 [33]
1880年代、コンドルはロロン族の小屋がバトラピング族の小屋よりもはるかに質が良いことに気づきました。ロロン族の小屋は、頑丈な土壁と日干しレンガで作られ、赤いモルタルで覆われていました。[34]
言語
セロロン方言は、ロロン族の4つの部族、すなわちツシディ族、セレカ族、ラプラナ族、ラトルー族によって話されている。[35]
宗教
ロロン族の宗教的慣習の多くは、福音派の宣教師によって衰退した。[36]ボツワナの氏族長たちは、価値観や信仰の変化が政治的議論の対立を引き起こし始めたため、キリスト教の出現を歓迎しなかった。これらの氏族長の一部は、急激な変化に対する懸念を一時的に和らげた。彼らは宣教師が運営する教会で高位の地位に就くことを許されていないことに不満を抱き、自ら教会を設立した。しかし、ほとんどの人々はロンドン宣教協会が運営する教会を好んだため、これらの教会にはほとんど人が集まらなかった。[37]
結婚
ロロン族の社会において、結婚は個人の家族だけでなく、氏族全体も関わるため、非常に重要な意味を持つ。生涯結婚しない男女は「レフェトワ」(「見過ごされた者」)と呼ばれ、「成人」とはみなされず、「身体的、精神的、または道徳的な欠陥」があるともみなされない。[38]
結婚の種類
男性が父の未亡人と結婚することは珍しくありません。相続人である長男は父の未亡人の保護者であり、それが密接な絆の形成につながるからです。この関係は「息子よ、母と結婚して弟や妹をもうけよ」という言い回しで説明されています。これは、この結婚によって生まれた子供は、息子の亡き父の子供とみなされることを示唆しています。[39]
ロロン族は児童婚を実践していません。乳児や胎児の婚約は認められますが、何らかの理由で思春期を迎えていない者は「結婚適格者」とみなされます。[40]
ボガディ
ボガディ(持参金)は、男性の生涯のある時点で女性の家族が支払うことが期待される牛の義務的な支払いであり、結婚の有効性を証明するために必要です。ボガディが発行される前に、カップルは結婚式を挙げ、書類上で結婚することは認められますが、これは関係する家族が認識する結婚の有効性を示すものではありません。[41]結婚が無効とされた場合、 「ボガディは返還されない」( Bogadi ga bo boe. )という諺にあるように、ボガディは返還されません。[42]
参照
引用
- ^ ab 2022年人口・住宅国勢調査:都市 、町、村および関連地域の人口(PDF)(報告書)。ボツワナ統計局。2022年12月22日。p. 25。ISBN 978-99968-933-8-4. 2024年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2024年12月3日閲覧。
- ^ Tlou & Campbell 1984, 62ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 60ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 63ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 60ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 62ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 61ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 64ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 67ページ
- ^ モートル 1986、20ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, p. 134
- ^ Tlou & Campbell 1984、129–131ページ
- ^ コマロフ 1980, p. 87
- ^ コマロフ 1980、87~88ページ
- ^ コンダー 1887、77ページ
- ^ マシューズ 1940年、3~4ページ
- ^ コンダー 1887、86ページ
- ^ コンダー 1887、89~90ページ
- ^ マシューズ 1940、5ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, p. 120–122
- ^ Tlou & Campbell 1984, p. 190
- ^ Tlou & Campbell 1984, 77–78ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984、78ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, p. 136
- ^ Tlou & Campbell 1984, p. 138
- ^ Tlou & Campbell 1984, 139–140ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 138–139ページ
- ^ マシューズ 1940、5ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, p. 75
- ^ コンダー 1887、83ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 75–77ページ
- ^ マシューズ 1940、5ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 69–70ページ
- ^ コンダー 1887、88ページ
- ^ マシューズ 1940年、2ページ
- ^ マシューズ 1940、5ページ
- ^ Tlou & Campbell 1984, 135–136ページ
- ^ マシューズ 1940、6ページ
- ^ マシューズ 1940年、11ページ
- ^ マシューズ 1940年、12ページ
- ^ マシューズ 1940年、13ページ
- ^ マシューズ 1940年、16ページ
参考文献
- コマロフ、ジョン・L.(1980年3月) 「農民経済における階級と文化:バロロンにおける土地保有権の変容」アフリカ法ジャーナル24 (1)ケンブリッジ大学出版局: 85–113 . doi :10.1017/S002185530000886X. JSTOR 744517.
- コンドル、クロード・レニエ(1887). 「ベチュアナランド先住民部族の現状」.王立人類学研究所誌. 16.英国およびアイルランド王立人類学研究所: 76–96 . doi :10.2307 / 2841744. JSTOR 2841744.
- マシューズ, ZK (1940年1月). 「バロロン族の結婚習慣」 .アフリカ. 13 (1). ケンブリッジ大学出版局: 1–24 . doi :10.2307/1156989. JSTOR 1156989.
- マウトル、ガオンタトレ(1986)。「バクガラガディとバクウェナの関係: 奴隷制度の事例、1840 年頃 - 1920 年頃」ボツワナのメモと記録。18.ボツワナ協会: 19 ~ 31. JSTOR 40979757。
- トーマス・トゥルー;キャンベル、アレック(1984)。ボツワナの歴史。ボツワナ、ハボローネ:マクミラン ボツワナ。ISBN 978-0-333-36531-1。
さらに読む
- ブロードベント、サミュエル (1865). 『南アフリカ、ベチュアナス地方のバロロン族におけるキリスト教伝道の物語:同族へのウェスリアン伝道のその後の歴史の簡潔な要約付き』(PDF)ロンドン、イングランド:ウェスリアン・ミッション・ハウス。2024年12月3日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。

- ホルブ、エミール(1881年)『南アフリカの七年間:ダイヤモンド産地とザンベジ川の間の旅行、調査、そして狩猟の冒険(1872~79年)』第1巻。エレン・エリザベス・フルーワー訳(第2版)。ロンドン、イギリス:サンプソン・ロウ、マーストン、サール、リヴィントン。doi :10.5479/ sil.152043.39088000358622。2024年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
