ハヤグリーヴァ（仏教）
明代（1368 - 1644年）の水鹿祭祀画「馬頭明王（中国語：馬頭明王）」 、中国山西省宝寧寺にある十賢王を描いた一揃いの絵画のうちの1枚。

ハヤグリーヴァ（馬の首を持つ、インド語：Hayagrīva ）は、中国、チベット、日本の仏教において重要な神である。インドでは観音菩薩の侍者夜叉として起源を持ち、[ 1 ]初期仏教の儀式に取り入れられた。チベット仏教では、ハヤグリーヴァは観音菩薩の怒りの顕現であり、密教のヘルカス神の中でも極めて怒りの強い男性神とされている。[ 1 ]ハヤグリーヴァは妃のヴァジュラヴァ（ドルジェ・パクモ）と共に障害を取り除き、仏教で悪魔とされたヒンドゥー教の神ルドラを壮大なスケールで征服したことで知られている。

ハヤグリーヴァの図像は、怒りに満ちた慈悲の顕現の具現化を要約したものであり、内なる障害や外的な課題を克服する揺るぎない決意の象徴である。鋭い三眼を持つしかめ面、緑色の馬の頭、振り上げた剣、威嚇的な印相、象徴的な装飾などの属性を示すハヤグリーヴァは、その表現において強い決意を伝えている。チベット仏教の実践において、ハヤグリーヴァの重要性は、ナーガに起因するとされるハンセン病などの皮膚病などの病気、特に皮膚病を治癒する役割と結び付けられている。さらに、特にニンマ派のチベット仏教の金剛乗の実践において、黒ハヤグリーヴァの役割は、彼と彼の配偶者であるヴァジュラヴァラヒがトロマ・ナグモとして悪魔ルドラとその壮大な地球を破壊する悪魔の自我と宇宙的に戦うことで例示される、強力な敵に立ち向かうことにまで及んでいる。[ 2 ]

中国仏教において、速毘沙門天は法の守護神（ダルマパーラ）として崇められ、特に旅や交通と深く結びついています。寺院では、速毘沙門天の像の前にナンバープレートを置く習慣があり、車両とその乗員の安全を祈願しています。日本の大乗仏教においては、速毘沙門天は観音菩薩の姿として現れ、その支配は動物的な精神状態を体現する存在にまで及びます。

図像学

サムイェ・リンにあるハヤグリーヴァ像。頭の上に緑色の馬の頭があることに注目してください。

最も簡素な姿のハヤグリーヴァは、一面、二本腕、二本脚、そして頭上に馬の頭を持つ姿で描かれています。彼のあらゆる側面は怒りに満ちています。三つの睨みを利かせたしかめ面、牙を突き出した咆哮する口、戦士の攻撃的な姿勢、内なるエネルギーで膨らんだ広い腹、右手には威嚇するように掲げられた剣（妄想を切り裂く構え）、左手は威嚇するように掲げられ、蛇の装飾が施されています。この恐ろしい様相は、私たちが内なる利己心と外なる障害を乗り越えるのを助けてくれる、慈悲の強い決意を表しています。

他の表現では、ハヤグリーヴァは6本の手、4本または8本の脚、そして3つの大きな目を持つとされています。これらのバージョンでは、ハヤグリーヴァの頭頂には3つの小さな緑色の馬の頭があり、その脚は2つの死体の上に立っており、破壊されるべき世俗的な執着を象徴しています。[ 3 ]

チベットでは

チベットでは、ハヤグリーヴァは特に仏教の師アティーシャ[ 4 ]によって奨励され、世俗の法師として現れました[ 1 ]。彼の特別な能力は病気を治すことであり、特にナーガによって引き起こされると言われるハンセン病のような深刻な皮膚病を治すことができます。

チベット仏教によると、ハヤグリーヴァはヴァジュラサットヴァの怒りの姿であり、観音菩薩の姿をとってハヤグリーヴァに変身し、神々を屈服させた強力な悪魔ルドラを倒します。彼はヴァジュラパニを伴っており、ヴァジュラパニはターラの力を引き継いで怒りのヴァジュラヴァーラーヒになります。この2人はルドラと宇宙的な関係があり、前世ではヴァジュラサットヴァはルドラの師であり、ヴァジュラパニはルドラとは異なりダルマを理解し尊重する同弟子でした。ハヤグリーヴァとヴァジュラヴァーラーヒは9つの力強い舞と戦いでルドラに挑み、最後にハヤグリーヴァは小さくなってルドラの肛門に入り、その後巨人に変身してルドラを内側から滅ぼします。ルドラは敗北し、ダルマの守護者となることを誓い、彼の悪魔の体は、頭蓋骨から馬の頭が出てきたハヤグリーヴァの衣装として身に着けられました。[ 5 ] [ 6 ]

別の説では、ヴァジュラサットヴァはルドラに化け、その妻であるラークシャシャの女王クロディスヴァリを誘惑する。ハヤグリーヴァは、その結果生まれた子であるヴァジュララクシャシャに生まれ変わり、ルドラの領域を乗っ取り、服従させ、三芒のカトヴァーンガをルドラの胸に突き刺して滅ぼす。そして、ルドラを貪り食い、その腹の中で浄化し、ダルマの従者に変えて排泄する。ダルマは悪魔の軍勢を従者としてヴァジュラサットヴァに渡す。[ 7 ]

中国では

明代（1368-1644年）の十賢王を描いた壁画のうちの1枚、中国山西省渾源市永安寺[zh]所蔵

中国仏教では、馬頭観音（馬頭観音）として知られている。[ 1 ]観音は観音の中国での表現である。旅行と交通、特に車の守護神として崇拝されており、寺院の出入り口に置かれ、参拝者の加護を祈願する。寺院によっては、参拝者は自分の車の守護を祈願するために、この神像の前に自分のナンバープレートを祀ることが許されている。[ 8 ]五百羅漢の一人にも数えられており、そこでは馬頭尊者（Mǎtóu Zūnzhě）として知られている。[ 9 ]日本と同様に、彼はまた、六道の衆生を救うことを意図した六観音の一人であると考えられており、その領域は畜生（または動物のような心の状態にある存在）の領域です。彼は、天台の伝統で同じ役割を果たす別の観音の姿である阿摩提觀音（Āmótí Guānyīn）または「獅子無畏觀音」（Shīzǐ Wúwèi Guānyīn）とよく混同されます。これは観音の33の主要な化身の一つであると考えられており、しばしば図像学では白い獅子に乗っている姿で描かれます。彼は、水路法会などの儀式や儀礼において他の十賢王とともに定期的に呼び出され、そこでは彼らに供物が捧げられ、儀式の舞台から邪悪なものを追い出すように懇願されます。

道教において、馬頭観音は道教の神々に習合され、火と結び付けられた馬王（マオウ、馬の王）として神格化されました。この姿では、通常、6本の腕と額に第三の目を持つ姿で描かれます。[ 10 ]

中国の民俗伝承では、馬面神は冥界（ディユ）の獣形守護神の一つである馬面神と同一視されることがありました。また、中国の馬主の中には、馬を守るために冥界以外の姿で馬面神を崇拝する人もいます。

日本で

日本の道端の神社にある速水無月像

日本の大乗仏教において、馬頭観音は六観音の一つで、怒涛の姿をした観音菩薩（馬頭観音、文字通り「馬頭観音」）とされています。馬頭観音 の領域は動物（または動物的な心を持つ存在）の領域です。日本の民間信仰では、馬頭（ばとう）という名から馬の守護神としても崇拝されていました。馬は馬頭観音の頭ではなく、乗り物として象徴されていました。

参考文献

  1. ^ a b c dバスウェル＆ロペス 2017。
  2. ^「何がそんなに特別なのか…」、ブッダ・ウィークリーhttps://buddhaweekly.com/whats-special-hayagriva-wrathful-heruka-emanation-amitabha-horse-head-erupting-fiery-hair-literally-neighs-hrih-scream-wisdom/
  3. ^キンレー・ドルジェ『仏教の図像学』ティンプー、ブータン：ブルーポピー、2018年、45ページ。
  4. ^ Hugo Kreijger (2001). 『チベット絵画：ユッカー・コレクション』Serindia Publications, Inc. pp. 106–. ISBN 978-0-906026-56-4. 2012年6月23日閲覧。
  5. ^マシュー・T・カプスタイン（2002年）『チベット仏教の同化：改宗、対立、そして記憶』オックスフォード大学出版局、  170～ 174頁。ISBN 9780190288204。
  6. ^ロバート・A・ポール（1989年）『チベット文化におけるネパールのシェルパ：（チベットの象徴世界：精神分析的探究）』モティラル・バナルシダス、pp.  153– 155. ISBN 9788120805682。
  7. ^ジェイコブ・P・ダルトン（2011年）『悪魔の調教：チベット仏教における暴力と解放』イェール大学出版局、  184～ 190頁。ISBN 9780300153927。
  8. ^车神殿牌位认捐供奉-白塔寺. www.baitasi.net . 2021年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月17日閲覧。
  9. ^110.馬頭尊者.五百羅漢 (500Arhat) (中国語 (台湾))。 2013-09-28 。2021年4月17日閲覧。
  10. ^中国とチベットの密教ヤエル・ベントール、メイア・シャハル著 ライデン 2017年ISBN 978-90-04-34050-3. OCLC  967456890 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元がありません (リンク) CS1 メンテナンス: その他 (リンク)

引用文献

  • ウィキメディア・コモンズのHayagriva関連メディア
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