捕らわれた美しい女性
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美しい捕虜の女（ヘブライ語：אשת יפת תואר、ローマ字：  ʾēšet̲ yəp̄at̲ toʾar ）は、ヘブライ語聖書において女性捕虜を指す用語である。申命記21章10～14節は、イスラエル兵が定められた規則に従う限り、そのような捕虜と性交し、結婚する 権利を認めている。

現代の学者の中には、この法律が強姦や奴隷状態を正当化していると批判する者もいるが、他の現代の学者やラビの資料によると、この法律は征服の結果女性がほぼ必然的に受けることになる虐待を最小限に抑えることを意図していたようだ、と主張している。

ヘブライ語聖書

申命記21章10節から14節にはモーセがこう言ったと記されています。

あなたが敵と戦うために出陣するとき、あなたの神、主が彼らをあなたの手に渡し、あなたが彼らを捕虜として連れ去るとき、捕虜の中に美しい女を見て、あなたが彼女を慕い、妻として迎えたいと思うなら、彼女をあなたの家に連れて帰りなさい。彼女は頭をそり、爪を切り、捕虜の衣服を脱ぎ捨て、あなたの家に留まり、父母のために一か月間嘆き悲しむべきである。その後、あなたは彼女のところに行き、彼女の夫となり、彼女はあなたの妻となるであろう。もしあなたが彼女を喜ばないなら、彼女を彼女の望む所へ行かせなさい。しかし、彼女を金で売ってはならない。彼女を奴隷のように扱ってはならない。あなたは彼女を辱めたのであるから。[1]

ラビの解釈

道徳

タルムードはこの法を人間の邪悪な性向への譲歩と呼び、[2] [3] [4] 次のような例えを用いています。「ユダヤ人は、儀式的に屠殺されていない動物の肉を食べるよりも、自然死する直前に儀式的に屠殺された動物の肉を食べる方が良い[これは非難される行為だが、完全に禁止されているわけではない[ 5] ]。」 [3]つまり、兵士の性本能は非常に強いため、捕虜の女性と性的な関係を持つことが許可されていないとしても、兵士はそれを行うだろうということです。[6]

ラビたちは捕虜を無制限に虐待するよりもトーラの手順の方が望ましいと考えていたものの、同時にトーラの手順を阻止しようともした。ラビたちは、名目上の合法性にもかかわらず、トーラの手順に従うことを「罪は別の罪を呼ぶ」（アベイラ・ゴレレット・アベイラ）と呼び、[7]そのような妻を娶る者は最終的に彼女を憎むようになり、その関係から生まれる息子はわがままで反抗的な息子となる（ヘブライ語：בן סורר ומורה、申命記 21:18–21）と予言した。[8]そのような不幸な結末の例として、タルムードにはダビデ王が「美しい捕虜の女性」を娶り、そこから息子アブサロムと娘タマルが生まれたと記されている。[8]同様に、一部のラビの解釈によれば、この法律の詳細は捕虜を捕らえた者が性的関係を持つことを思いとどまらせることを意図していた。例えば、捕虜の髪を切ったり爪を伸ばすことは、捕虜を一時的に醜くすることで捕虜の欲望を思いとどまらせると解釈された。[9] [10]

手順

後代のユダヤ人注釈者たちは、律法の細部に関する解釈において意見が分かれました。これらの解釈では、律法の細部に一般的に3つの目的が与えられています。[11]

  • 捕虜の世話をし、以前の生活を悼ませ、奴隷ではなく正当な妻としての尊厳を与えること。
  • ユダヤ教への改宗の準備として、捕虜を偶像崇拝の過去から浄化すること。
  • 捕虜の見た目を一時的に魅力のないものにすることで、男が彼女との結婚を望む気持ちを思いとどまらせる。

これらの違いは、法律の細部の解釈にも反映されています。[11]

  • 喪に服す期間は、捕虜が古い家族を失った時に抱くであろう自然な感情を表現する機会となる。[12]あるいは、兵士が魅力のない泣いている女性と常に直面することになるため[13] 、または彼女が喪に服している間は別居することになるため[14] 、結婚を思いとどまらせることが意図されている。
  • 捕虜の髪や爪に対する処置については、様々な解釈がなされてきた。髪を剃って魅力を失わせるか、切って魅力を増すか、爪を切るか長く伸ばすかのどちらかである[15]（どちらも魅力を高めるとも、魅力を減じるとも解釈できる）。こうした解釈に基づき、これらの処置は喪の表現と解釈されてきた[12] 。あるいは、結婚を阻むために魅力を失わせる[16]。あるいは、奴隷ではなく将来の妻としての地位を強調するために、威厳のある外見を与える[17]とも解釈されてきた。
  • 解説者たちは、女性捕虜は通常、醜い服やぼろ布を着て捕らえられた（その場合、着替えの要求はより威厳のある服を与えることを意味した）[12]か、美しい服を着て捕らえられた（その場合、兵士の魅力を減じるために、彼女の服は魅力の低いものに着替えるべきだった）[13] [18]と示唆している。 あるいは、彼女の服を着替えることは、彼女がその服を着ていた間に実践していた偶像崇拝からの離脱を表しているとも考えられる[19] 。

すべての手続きを終えた後でも、夫がまだその女性を妻に迎えたいと望む場合は、その女性がユダヤ教に改宗し、ミクヴェに入水することを条件に、そうすることができる。[20]女性がユダヤ教への改宗を望まない場合は、解放され、奴隷として売られることはない。[21]

ラビの注釈書では、兵士と捕虜の女性の間で起こり得る強姦の2つの例が論じられている。一つは戦場で女性を強姦する「最初の性交」、もう一つはシェロシーム（30日間の喪）後に結婚した二人が結婚した後に行う「二度目の性交」である。[5]ある見解では、「最初の性交」は禁じられており、夫婦は結婚後にのみ性交を許される。[22]別の見解では、「最初の性交」は許容されており、兵士は後に結婚する意思があれば、戦時中に捕虜の女性を一度だけ強姦してもよいとされている。[23] 13世紀の『セフェル・ハ・チヌーク』は、この意見の相違を次のように要約している 。

一部の解説では、初交は女性がまだ非ユダヤ教徒である間に許可されると述べており、その言葉は、邪悪な性癖の強さ（つまり、30日間の待機期間を経た後にのみ性交を許可するだけでは、兵士が禁じられた性行為を行わないように十分に誘導できない）によるものであるため、妥当であるように思われます。しかし、一部の解説では、前述のすべての行為が完了するまでは、女性は性交を全く許可されないと述べており、これは聖書の簡潔な意味を反映するものです。[9]「初交」が許可されるという見解であっても、兵士は聖書の規定に従い、二人が法的に結婚するまでは、そのような行為を控えなければなりません。[24]

ある分析によると、女性を捕虜にした後、兵士は結婚を完結させるまでに少なくとも3ヶ月待たなければならない。[25]この時間は、女性が前の夫の子供を妊娠していたかどうかを判断するのに必要だからである。[26]

資格

タルムードによれば、この法律はイスラエルの兵士にのみ適用され、異邦人の兵士には適用されない。これは異邦人国家が征服戦争を行う権限がないという判決によるものである。[27]

この法律は、イスラエルの民が自らの土地に住み[28]、サンヘドリンが権力を握っている時代に、自発的な戦争に参加した兵士に限定されていました。 [29]これは戦争中、捕虜の女性との間だけで許されており、他の非ユダヤ人の女性とは許されていませんでした。[30]この法律は、捕虜の女性が独身か既婚か、処女かそうでないか、[30]客観的に見て美人か、捕虜の主にとって単に魅力的かに関係なく適用されました。[30]

アモーラ・ サムエル・ベン・ナフマンによれば、この規則はカナンの征服の最初の7年間のみ認められていた。[30]他の資料は、ダビデ王が「捕虜となった美しい女」を統治する法律を施行したと述べ、彼の意見を暗黙のうちに否定している。[31] ヨハナン・バル・ナッパハは、これらの法律は征服と土地の分割の最初の14年間には適用されず、それ以降にのみ適用されたと主張した。[30] [32]

ラビによるユダヤ教では、コヘン（司祭）は改宗者との結婚を禁じられているため、特別なケースとして論じられています。「初交」は一般的に認められていると考える人々も、コヘンにはそれを容認しています。司祭と捕虜の結婚については意見が分かれており、マイモニデスは結婚を禁じています。[33]

現代的な視点

ハロルド・C・ワシントンは、申命記21章10節から14節を、聖書がイスラエル人による性暴力行為を容認している例として挙げています。彼らは、戦争捕虜として自衛手段や救済手段を持たない女性たちを搾取していました。 [34]哲学者ジェイ・ニューマンは、「奴隷制そのものに内在する悪――性的なものであれ、そうでないものであれ――は伝わっていない」と書いています。[35]

MIレイは、この一節は性奴隷制と大量虐殺的レイプを是認するものだと主張している。なぜなら、これらの女性たちの捕獲は彼女たちがヘブライ人ではないという理由で正当化されるからである。彼女たちは戦利品とみなされており、捕獲者たちは彼女たちが性暴力行為に従事することを妨げるような良心の呵責を感じていなかった。[36]しかし、聖書の本文では敵が非ヘブライ人であるとは明記されておらず、実際、聖書はイスラエル人の異なる集団間の内戦を数多く描写している。[37] [38]歴史のほとんどにおいて、捕らえられた女性たちのレイプは民族紛争に限らず、戦争の必然的な結果と見なされてきた。[39]

学者のシラ・ワイスによれば、「聖書のこの命令は、聖書の中で戦時中によく見られた女性への無慈悲な強姦に対抗するための試みだったのかもしれない…深く根付いた社会慣習を完全に根絶することは不可能だと認めつつ、聖書はそれを可能な限り制限しようと試みている」[40] 。同様に、アレクサンダー・ロフェは、「この人道的な判決は、兵士たちの抑えきれない残虐行為を制限したいという普遍的な関心を反映しており、捕虜の感情への配慮を示している」と結論付けている[41] 。

一部の学者は、この法律の目的は、女性の保護者が殺害されたために通常の手段である女性の保護者との交渉が不可能になった場合に、イスラエル人男性が女性と結婚できる仕組みを提供することであったと主張している。[42]

参照

参考文献

  1. ^ 申命記 21:10–14
  2. ^ エイゼンシュテイン 1970、pp. 169–170、sv יפת תואר
  3. ^ バビロニア・タルムード、キドゥシーン 21b
  4. ^ マイモニデス 2016、p. 270 (ヒル・メラキム8:4)
  5. ^ ab は דיבר הכתוב כנגד היצר
  6. ^ מוטב יהיו שוגגים ואל יהיו מזידים
  7. ^ タンフマ、キ・テッツェ 1
  8. ^ ab ギンツバーグ、1938 年、100–101 ページ。バビロニア タルムード、サンヘドリン21a、ラシsv תמר、同上、107a;ゼカリヤ・ハ・ロフェ 1992 年、419–420 ページ (申命記 21:11–13)
  9. ^ ab Sefer Hachinuch 532
  10. ^ イブン・エズラによる申命記21章13節
  11. ^ ab 捕虜女性議定書の目的
  12. ^ abc シャダル、申命記21:12
  13. ^ ab ラシ、申命記 21:13
  14. ^ レーマン 1988年、313～316ページ
  15. ^ 申命記21:12のタルグム・オンケロス、マイモニデス（ヒル・メレキム8:1–3）、申命記21:12のラシの注釈、およびセフェル・ハ・チヌーク（§532）では、指の爪を長く伸ばすことが示唆されている一方、ラムバン、申命記21:12（シフラを引用）およびタルムード（イェバモット48a）では、指の爪を切ることが言及されている。
  16. ^ ラシ、申命記21:12など
  17. ^ ホイル・モーシェ、申命記 21:12
  18. ^ ゼカリア・ハ＝ロフェ、1992年、p. 418 (申命記 21:13)
  19. ^ イブン・エズラ『イェソド・モラ』2:12
  20. ^ ミシュネ・トーラー、メラキム 8:5
  21. ^ HaLevi 1958、pp. 321–322 (§ 533 および § 534)、P. Ki Teitzei
  22. ^ ラビ・ヨチャナン、エルサレム・タルムード・マコット 2:6;キッドゥシン22a;サーディア・ガオン（セファー・ハミッツヴォット、74歳）。イブン・エズラ(黙示録 21:11)。ラシ（キッドゥシン22a上）
  23. ^ キドゥシーン21bのラビとネハルデアのサミュエル；トサフォート（キドゥシーン22a）；マイモニデス（ミシュネ・トーラー、メラキム8:2；迷える人々への導き、3:41）；キドゥシーン21bのメイリ、sv כבר ידעת
  24. ^ Zechariah ha-Rofé 1992、pp. 417–418（申命記21:10–12）、 カイサリアのラビの名で引用。
  25. ^ マイモニデス 2016、p. 270 (ヒル・メラキム8:6)
  26. ^ ゼカリア・ハ＝ロフェ、1992年、p. 419 [注 29] (申命記 21:13)
  27. ^ サンヘドリン 59a
  28. ^ HaLevi 1958, p. 318 (§ 526), P. Shofṭīm ; HaLevi 1958, p. 319 (§ 527), P. Shofṭīm ; Josephus 1981, p. 101 ( Antiquities 4.8.41.)、引用：「あらゆる種類の戦争行為は、それがあなたの時代に今起こるか、将来のあなたの子孫の時代に起こるかに関係なく、あなたの国境の外で行われるようにせよ。」
  29. ^ ミシュナ・ サンヘドリン1:5
  30. ^ abcde ゼカリア・ハ＝ロフェ 1992 年、p. 417 (申命記 21:10)
  31. ^ ギンズバーグ 1938, pp. 100–101; バビロニア・タルムード、サンヘドリン21a、キドゥシーン76b; ゼカリヤ・ハ・ロフェ 1992, p. 420 (申命記 21:11)
  32. ^ ミドラシュ シュムエル 25:3
  33. ^ キドゥシーン 21b; マイモニデス 2016, p. 270 (ヒル・メラキム8:4)
  34. ^ ワシントン、HC (2004) [1998]. 「戦いで死なず、他の男が彼女を奪うであろうこと：申命記20-22章の律法における暴力とジェンダーの構築」マシューズ、ビクター・H.、レビンソン、バーナード・M.、フライマー＝ケンスキー、ティクヴァ（編）『ヘブライ聖書と古代近東におけるジェンダーと法』シェフィールド・アカデミック・プレス、 186-213頁 。ISBN 9780567080981。
  35. ^ ニューマン、ジェイ（2001年8月30日）『聖書的宗教と家族の価値：文化哲学における問題』ブルームズベリー出版、109ページ。ISBN 978-0-313-07534-6。
  36. ^ Rey, MI (2016). 「外国人女性捕虜の再検討：ジェノサイド的レイプの事例としての申命記21:10–14 」 『フェミニスト宗教研究ジャーナル』32 (1): 37– 53. doi :10.2979/jfemistudreli.32.1.04.
  37. ^ イスラエルの内戦一覧を参照
  38. ^ イスラエルの内戦
  39. ^ トゥバ・イナル『戦時中の略奪と強姦：国際関係における法と変化』20ページ
  40. ^ワイス、シラ（2018年9月6日）『ヘブライ語聖書における倫理的曖昧性：聖書物語の哲学的分析 』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-108-42940-5。
  41. ^ アレクサンダー・ロフェ「申命記における戦争の法則：その起源、意図、そして積極性」JWロジャーソン編『モーセ五書：シェフィールド読本』128-149ページ。1996年。
  42. ^ キャロリン・プレスラー『申命記の家族法に見られる女性観』 11; サンドラ・ジェイコブス「愛情表現？ אשת יפת-תאר（望ましい女性捕虜）とその不法な獲得」『出エジプト記と申命記』（テキストと文脈シリーズ、G・イーとA・ブレナー編、ミネアポリス：フォートレス・プレス、2012年）

参考文献

さらに読む

  • ガーダム、ジュディス；チャールズワース、ヒラリー（2000）「武力紛争における女性の保護」『四半世紀にわたる人権』 22（1）ジョンズ・ホプキンス大学出版局：148-166。doi ：10.1353 /hrq.2000.0007。hdl ：1885/  89490。JSTOR 4489270。
  • ブレイヒ、J・デイヴィッド、ジェイコブソン、アーサー・J・J (2012).「ユダヤ法の伝統」マウロ・ブッサーニ、ウーゴ・マッテイ編『ケンブリッジ比較法コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局. pp.  278– 294. doi :10.1017/CBO9781139017206.017. ISBN 978-0-521-89570-5。
  • レスニック、デイヴィッド (2004). 「ユダヤ教の道徳教育における事例研究：美しい捕虜の（非）強姦」.道徳教育ジャーナル. 33 (3). ラウトレッジ（テイラー＆フランシス・グループ）: 307– 319. doi :10.1080/0305724042000733073. S2CID  216113889.
  • レイ、MI (2016). 「外国人女性捕虜の再検証：ジェノサイド的レイプの事例としての申命記21章10-14節」『フェミニスト宗教研究ジャーナル』 32 ( 1): 37-53 . doi :10.2979/jfemistudreli.32.1.04. S2CID  147056628.
  • コーエン、シェイ・JD; ファーバー、ゼブ。「美しい捕虜の女性との結婚」。トーラー。プロジェクトTABS。
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