神話におけるミツバチ
蜂の神話的描写
翼のある蜂の女神が浮き彫りにされた金の板。おそらくトリアイか、あるいはもっと古い女神[a] [2]。ロドス島のカミロスで発見され、紀元前7世紀のものとされる（大英博物館）。

ミツバチは世界中の神話や民間伝承に登場します。蜂蜜と蜜蝋は少なくとも中石器時代から人類にとって重要な資源であり、その結果、人間とミツバチ、特にミツバチとの関係は、野生のミツバチとの遭遇（先史時代と現代の両方）から農業での飼育にまで多岐にわたります。[3] [4]ミツバチ自体はしばしば魔法の力を帯びた生き物として、またその蜂蜜は神からの贈り物として描かれます。ミツバチは一部の文化において特別な地位を占めており、アルバニア語[5]とリトアニア語[6]では、ミツバチの死を表す言葉は人間の死を表す言葉と同じで、動物の死を表す言葉とは異なるため、ミツバチの神聖性が強調されています。

神話と民話

アフリカ神話

カラハリ砂漠のサン族は、川を渡ってカマキリを運んだ蜂の話を語り継いでいます。疲れ果てた蜂はカマキリを浮かぶ花の上に残しましたが、死ぬ前にカマキリの体に種を植えました。その種は成長して最初の人間となりました。[7]

エジプト神話では、太陽神ラーが砂漠の砂の上に落ちた時の涙からミツバチが生まれたとされている。 [8]

ウガンダのバガンダ族には、地球最初の人間である キントゥの伝説があります。キントゥは牛を除いて一人で暮らしていました。ある日、彼は天国に住むグルに、娘のナンビとの結婚の許可を求めました。グルはキントゥに5つの試練を与え、許可を得ました。最後の試練として、キントゥは牛の群れの中からグルの牛を選ぶように言われました。ナンビは蜂に変身し、キントゥの耳元で自分の角の持ち主を選ぶようにささやき、この最後の試練を助けました。[9] [10] [11] [12]

マヤ神話

養蜂家の守護神であるモク・チーを、写本風のマヤの容器に描いたもの。

マヤ神話において、ア・ムゼン・カブは蜂と蜂蜜の神々の一人です。[13]マヤの英雄双子の一人であるイシュバランケーも、モク・チという名前や相で蜂と養蜂と関連付けられています。[14]東方を象徴するバカブであるホブニルも、蜂と蜂の巣と関連付けられている可能性があります。 [15]

アジアの神話

ヒッタイト神話によると、農耕神テリピヌは暴れ回り、何も育たず、動物も子孫を残さなかった。神々はテリピヌを探し求めたが、見つからなかった。そこで女神ハンナハンナは蜂を遣わしてテリピヌを連れ戻そうとした。蜂はテリピヌを見つけ、刺して蝋を塗りつけた。テリピヌはさらに怒りを募らせ、女神カムルセパ（あるいは一部の文献によると人間の司祭）が儀式を用いてその怒りを冥界に送り込むまで、テリピヌの怒りは鎮まらなかった。[16]

ヒンドゥー教の神話では、ブラマリは神々によって召喚され、天界と三界を支配していた悪魔アルナスラを倒しました。彼女はアルナスラを倒すために、体から無数の黒い蜂を出現させ、何度も刺しました。神々はついに天界と天界を再び支配することができました。 [17]さらに、ヒンドゥー教の愛の神カーマデーヴァの弓弦はサトウキビで作られ、蜂に覆われています。[18]

インド、古代近東、エーゲ海の文化に見られる神話では、ミツバチは自然界と冥界をつなぐ神聖な昆虫であると信じられていました。[19] [20] [21]

ヨーロッパ神話

ギリシャ神話には、蜂と関わりのある神が何人かいる。アリスタイオスは養蜂の神である。アリスタイオスは、逃走中に蛇を踏んでエウリュディケーをうっかり死なせてしまったため、彼女のニンフの姉妹たちは罰として彼の蜂を全て殺した。自分の蜂が住んでいた巣箱が空っぽになっているのを見て、アリスタイオスは泣き、プロテウスに相談した。プロテウスは、エウリュディケーの思い出を偲んで雄牛4頭と雌牛4頭を生贄に捧げるよう助言した。そうすると、アリスタイオスはそれらを腐らせると、その死骸から新しい蜂が生まれ、空の巣箱を埋め尽くした。[9]古代ギリシャの予言は、蜂と関連していたようである。ホメロスのヘルメス賛歌では、アポロンの予言の才能が最初に3人の蜂の乙女から与えられたことが記されている。この3人は、通常は疑わしいが、ギリシャ時代以前のエーゲ海の蜂の女神の三位一体であるトリアアイと同一視されている。[22]さらに、デルポイの神託はピンダロスによって「デルポイの蜂」と呼ばれています。[b] [2] [23]

ミケーネ文明やミノア文明の神話では、蜂はポトニアの象徴であり、ポトニアは「純粋な母蜂」とも呼ばれる「乙女座のダルキス」の古代の相当物であった。[24]彼女の巫女はメリッサ（蜂）という名前を与えられた。 [25] クレタ島のアルテミスは特に「ブリトマルティス」（Βριτομάρτις）という形容詞で呼ばれた。「vrito-」は「甘い」という意味を持ち、「メリッサ」（蜂）を意味するために互換的に使用されたからである。[26]新プラトン主義の哲学者ポルピュリオスによると、デメテルの巫女は「メリッサ」とも呼ばれ、メリッサはアルテミスの名前であった。この名前は、アルテミスエフェシア神殿の女神の巫女にも付けられました。[23]メリッセウスは蜂蜜とミツバチの神であり、その娘であるイダーとアドラステイアは、母親がクロノスから赤ん坊のゼウスを隠したときに、乳と蜂蜜を与えました。[27]

ヨーロッパの民間伝承や習慣では、家族の重要な出来事（特に誕生と死）をミツバチに伝えることは、ミツバチが巣の中で満足し幸せに過ごすために重要でした。 [28]

イギリスとアイルランドには、家の窓辺でマルハナバチがブンブンと鳴くと、もうすぐ客が来るという言い伝えがあります。マルハナバチは、尾で客の性別を告げることもあります。赤い場合は男性、白い場合は女性です。さらに、マルハナバチを殺すと、客は不運しか招かないと言われています。[29]

古代にはリトアニアの蜂の女神アウステヤとその夫である蜂の神ブビラス、ローマの女神メロニア、スラヴの神ゾシムなど、蜂の神々や女神が数多く存在した。また、蜂はアルテミス、アフロディーテ、ブリギッド、レア、ヴィシュヌなどの神々とも関連付けられていた。[29]

アルバニア人にとって、ミツバチは特別な地位を持っています。ミツバチは神聖な動物とみなされ、人間の生命と結びついています。動物が死ぬとき、アルバニア人はngordhまたはcofという動詞を使います。ミツバチが死ぬときはvdesという動詞を使います（これは人間の死を指すのに使われます）。つまり、アルバニア人にとってミツバチは人間と同じように高位のカーストに属する存在なのです。[30] [5]ミツバチはまた、アルバニアの慣習法であるカヌンにおいても特別な地位を持っています。カヌンは、ミツバチの巣の所有、損傷や盗難、ミツバチの価値、ミツバチの群れの所有権を扱う具体的な法律を定めています。[31]

参照

説明ノート

  1. ^ ハリソン 1922:443、図135に線画で示されている[1]
  2. ^ メリッサ・デルフィス、ピンダールの第4ピシアン・オードによると、60歳。

参考文献

引用

  1. ^ ハリソン（1922年）、443ページ。
  2. ^ ab クック、アーサー・バーナード「ギリシャ神話における蜂」1895年『ギリシャ協会誌』 15ページ1-24
  3. ^ ダムズ, M.; ダムズ, L. (1977年7月21日). 「中石器時代の蜂蜜採取を描いたスペインのロックアート」. Nature . 268 (5617): 228– 230. Bibcode :1977Natur.268..228D. doi :10.1038/268228a0. S2CID  4177275.
  4. ^ クレイン、エヴァ（1999年）『養蜂と蜂蜜採取の世界史』ロンドン：ダックワース、ISBN 9780715628270。
  5. ^ ab Dedvukaj 2025、6ページ。
  6. ^ ノルクーナス、ローマ;プガチャウスキエネ、バージニア州（2022）。ヴィルジニア・ドロベリテ (編)。樹上養蜂は世代から世代へ(PDF)。インガ・バラナウスキエネ訳。ジュキヤ国立公園およびチェプケリアイ州自然保護区および自然遺産基金の管理局。ISBN 978-9986-553-14-4。
  7. ^ Chrigi-in-Africa. 「最初のブッシュマン/サン」. Gateway Africa . 2017年3月30日閲覧。
  8. ^ ノートン、ホリー（2017年5月24日）「ハニー、愛してるよ：ミツバチとの4万年にわたる関係」ガーディアン紙。
  9. ^ ab マクレイシュ、ケネス(1996). ブルームズベリー神話辞典. ブルームズベリー. ISBN 978-0-7475-2502-8. 2016年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年4月20日閲覧。
  10. ^ ジェームズ・セマクラ;他。 （編）。 「キントゥ・ザ・パーソン vs キントゥ・ザ・レジェンド」。 2020年11月11日のオリジナルからアーカイブ。2014 年4 月 19 日に取得。
  11. ^ ヨーダー、ジョン (1988). 「キントゥの探求と平和の探求：19世紀ブガンダにおける神話と道徳」アフリカ史. 15 : 365. doi :10.2307/3171868. ISSN  0361-5413. JSTOR  3171868. S2CID  145063130.
  12. ^ “キントゥ – ブガンダ初の人間”. 2014年11月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年4月19日閲覧。
  13. ^ ミルブラス、スーザン (1999). 『マヤの星神：芸術、民話、暦における天文学』 . リンダ・シェーレ・シリーズ『マヤと先コロンブス研究』. オースティン:テキサス大学出版局. p. 162. ISBN 0-292-75225-3. OCLC  40848420。
  14. ^ カー、ジャスティン。「シュバランケの変容、あるいは神の多面性 A1」。
  15. ^ パリス、エリザベス H.ペラザ・ロペ、カルロス。マッソン、マリリン A.デルガド・クー、ペドロ・C.エスカミラ・オヘダ、バーバラ・C. (2018-12-01)。 「メキシコ、ユカタン州マヤパンの針なし養蜂組織（メリポニカルチャー）」。人類考古学ジャーナル。52 : 1–22 .土井: 10.1016/j.jaa.2018.07.004。ISSN  0278-4165。S2CID  149734608。
  16. ^ ホフナー、ハリー・A.; ベックマン、ゲイリー・M. (1998).ヒッタイト神話. アトランタ、ジョージア州: スカラーズ・プレス. pp.  15– 16, 20, 22. ISBN 978-0788504884。
  17. ^ 「デヴィ・バガヴァタム：第10巻：第13章」sacred-texts.com . 2017年10月17日閲覧。
  18. ^ ビア、ロバート（2003年）『チベット仏教シンボルハンドブック』セリンディア出版、122ページ。ISBN 978-1-932476-03-3。
  19. ^ クック、アーサー・バーナード（1895年11月）「ギリシャ神話における蜂」『ギリシャ研究ジャーナル』15 : 1–24 . doi :10.2307/624058. JSTOR  624058. S2CID  161354512.
  20. ^ ランサム、ヒルダ・M. (1937). 『古代と民話における聖なる蜂』ロンドン: ジョージ・アレン＆アンウィン. pp.  19– 41.
  21. ^ クラウス、カルトーネン (2009). 「Bhramarotpītādharaḥ: 古典インドのミツバチ」。ストゥディア・オリエンタリア・エレクトロニカ。107 : 89–134。ISSN 2323-5209  。​
  22. ^ スーザン・シャインバーグ（1979年）「ホメロスのヘルメス賛歌に登場する蜂娘たち」ハーバード古典文献学研究 83（1979年）、1-28頁。
  23. ^ ab ハリソン（1922年）、442ページ。
  24. ^ GWエルダーキン（1939）「アルテミスの蜂」アメリカ文献学 ジャーナル60pp.203-213
  25. ^ ノイシュタット、エルンスト、1906 年。デ・ジョーブ・クレティコ、(論文、ベルリン)。第 3 章「de Melissa dea」では、クレタ島のミツバチの女神とミツバチの巫女について論じています。
  26. ^ エルダーキン, GW (1939). 「アルテミスの蜂」 .アメリカ文献学ジャーナル. 60 (2): 203– 213. doi :10.2307/291201. ISSN  0002-9475. JSTOR  291201.
  27. ^ “Melisseus”. Theoi Project . 2021年10月30日閲覧。
  28. ^ スティーブ・ラウド（2006年4月6日）『ペンギン・ガイド：イギリスとアイルランドの迷信』ペンギンブックス社、128ページ。ISBN 978-0-14-194162-2。
  29. ^ ab 「民話と神話における蜂」WyseWitchUK、2015年3月15日。 2024年12月12日閲覧。
  30. ^ マーク、ティルタ (2004)。ペトリット・ベジャニ（編）。Mitologjia ndër shqiptarë [アルバニア人の神話] (アルバニア語)。ティラナ: メソンジェトルジャ。ページ 62–68。ISBN​​ 99927-938-9-9。
  31. ^ Dedvukaj, Lindon (2025). 「高地の『女王蜂』：アルバニア語xhubletaの語源分析」アメリカ言語学会紀要. 10 (1).アメリカ言語学会誌: 6. doi : 10.3765/plsa.v10i1.5881 .

一般的な情報源と引用元

さらに読む

  • ドミニク・ベレンズ (2018):アンティケのソジアーレ・インセクテン。自然文化の中での活動。ゲッティンゲン: Vandenhoeck & Ruprecht (Hypomnemata 205)。
  • Engels、David/Nicolaye、Carla (編)、2008、「Ille operum custos. Kulturgeschichtliche Beiträge zur antiken Bienensymbolik und ihrer Rezeption」、ヒルデスハイム (Georg Olms-press、シリーズ Spudasmata 118)。
  • ハリソン、ジェーン・エレン(2010) [初版1903年]. 『ギリシア宗教研究序説』 . ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. doi :10.1017/CBO9780511696770. ISBN 9780511696770. S2CID  191323024。
  • ジェームズ・W・ジョンソン（1961年4月）「あの新古典派の蜂」『思想史ジャーナル』 22.2、pp. 262–266. doi :10.2307/2707837. JSTOR  2707837.
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bees_in_mythology&oldid=1313243238」より取得