| ベズティ | |
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| 著者 | グルプリート・カウル・バッティ |
| キャラクター | ミン、バルビル、ミスター・サンドゥ、ポリー・ドーダル、ティーティー・パルマー、エルヴィス |
| 初演日 | 2004年12月18日 （2004年12月18日） |
| 初演された場所 | バーミンガム、イギリス |
| 元の言語 | 英語 |
| ジャンル | ブラックコメディ、ドラマ |
『ベーズティ』（パンジャーブ語でਬੇਇੱਜ਼ਤੀ、不名誉）は、イギリスのシク教徒の劇作家グルプリート・カウル・バッティによって書かれた戯曲である。この戯曲は2004年12月にイギリスで論争を巻き起こした。グルドワラ（シク教寺院）を舞台にした物議を醸した場面には、強姦、身体的虐待、殺人の場面が含まれており、シク教徒の一部のメンバーは、この戯曲が彼らの信仰に対して深く侮辱的であると感じた。2004年12月18日の初演の夜、イギリスのバーミンガムにあるバーミンガム・レパートリー・シアター（ザ・レップ）で、地元のシク教徒の指導者らが抗議活動を組織し、これが暴力に発展したため、レップは2日後にこの戯曲の公演を中止した。この事件は、イギリスにおける言論の自由の限界と、宗教団体の信仰を冒涜する場合に言論の自由を制限できるかどうかについての幅広い議論の一部となった。
プロット
物語は、困難で激しい関係にある老バルビルと娘ミンを中心に展開する。2人ともシク教徒ではあるが、数年前にバルビルの夫テジが自殺して以来、地元のシク教徒コミュニティから大きく疎外されている。娘の将来を案じるバルビルは、地元の寺院で尊敬されているサンドゥ氏に、娘の結婚相手を探すよう圧力をかける。その後、サンドゥ氏がテジと同性愛関係にあり、それが発覚することを恥じてテジが自殺したことが明らかになる。サンドゥ氏は寺院でミンを強姦するが、これは寺院の他の人々によって隠蔽される。その後、バルビルはキルパンでサンドゥ氏を殺害し、ミンは母親の黒人介護士エルヴィスと関係を持つようになる。
キャンセル
2004年12月18日の初演は、劇場周辺に集まった抗議者の間で暴力行為が発生したため中止となった。治安維持法違反で3人が逮捕され、警察官3人が負傷した。シク教徒の抗議活動主催者は、少数の抗議者による暴力行為を支持しないと表明し、舞台がシク教のグルドワラではないよう脚本に若干の変更があれば歓迎すると述べた。[1]
抗議活動の主催者であり、バーミンガムのシク教グルドワラ評議会議長であるセワ・シン・マンドラ氏は次のように述べた。
シク教寺院では、性的虐待は行われず、キスやダンスは行われず、レイプは行われず、同性愛行為は行われず、殺人は行われません。[2]
2004年12月20日、劇場経営陣の緊急会議と地元のシク教徒コミュニティ、ウェストミッドランズ警察、人種平等委員会を交えた協議を経て、レップ劇場は上演中止を決定した。[3]
抗議とキャンセルへの対応
劇の支持者たちは、上演中止は言論の自由に対する侮辱だと主張した。プルネラ・スケールズ、タリク・アリ、テリー・ジョーンズ、アンドリュー・モーション、ジュード・ケリー、リチャード・エア、アユーブ・カーン＝ディン、ウィリー・ラッセル、ジョナサン・コー、シーラ・ハンコック、ティモシー・ウェスト、サミュエル・ウェストなど、700人以上の芸術関係者が、劇作家を支持する書簡に署名した。書簡には、以下のように書かれていた。
芸術作品に不快感を覚える場合、私たちは皆、平和的に抗議する権利を持っています。しかし、その芸術作品を他者に見せることを妨げるために、暴力や脅迫を用いる権利はありません。[4]
バーミンガム大学の宗教間関係教授であるグルハルパル・シン氏はガーディアン紙に寄稿し、抗議者たちは現代の英国生まれのシク教徒の若者ではなく初期のシク教徒移民の懸念に根ざした、本質的に時代遅れのシク教徒観を推進していると批判し、トニー・ブレア労働党政権は「公共生活における宗教の推進」を支持し、コミュニティ内の内部緊張を無視し、反対意見を抑圧していると批判した。[5]
著者はこう答えた
宗教と芸術は何世紀にもわたって衝突し、私の戯曲と私自身が忘れ去られた後も、長く戦い続けるでしょう。英国生まれのシク教徒の女性である私と、私が行う戯曲執筆という仕事との間の緊張関係こそが、問題の核心です。今日の英国において、視点や信仰の違いがどのように折り合いをつけられているのかという問いは、今後も活発で意義深い議論を呼び起こし続けることを願っています。[6]
デイリー・メール紙のスティーブン・グローバー記者は、スキー・タイムズ紙の報道によると、検閲を嘆きつつも、シク教徒に対して「ある程度の同情」を感じており、彼らの信仰を擁護する姿勢を「賞賛せずにはいられない」とコメントした。[7]
ArtsProfessional誌のサリタ・マリク氏は、ベズティ氏への反応は少数派と芸術界の間に大きな溝があることを示していると指摘した。[8]
抗議参加者の一人、プリトパル・シン氏は、集会は合法であり、解散命令によって自身の権利が侵害されたと主張し、有罪判決を不服として控訴したが、却下された。多数意見を述べたハレット判事は、被告の主張は、抗議活動によって恐怖を感じたり危険にさらされたりした人々の権利を考慮していないと述べた。[9]
受付
シク教徒人権団体の代表ジャスデブ・シン・ライ氏は、ガーディアン紙に寄稿し、この劇を扇情的だと批判した。「グルドワラは（シク教の聖典）グル（グラント・サーヒブ）が住まう場所であり、シナゴーグ、教会、モスクとは異なる意味を持つ」と述べ、そこでレイプを描いたことでバティ氏は「グルの神聖性を冒涜した」と断じた。ライ氏は「聖なる象徴の主観的不可解性」を擁護し、ジャック・デリダとミシェル・フーコーの著作を引用して「合理主義の構築されたパラダイム」を批判している。彼は「自由は決して絶対的なものではない。特に、共存の責任が自由を制限しなければならない多文化・多民族社会においてはなおさらだ」と述べ、「植民地主義の遺産は今もなお残っており、今や『言論の自由』の擁護という名目で偽装されている。皮肉なことに、その最も排外主義的な表現はリベラル派に見られる」と結論づけている。[10]
ヘレン・クロスはバーミンガム・ポスト紙に寄稿し、『ベズティ』を「素晴らしい新作劇」と評した。彼女はさらに、「攻撃的で、激怒し、血に飢え、怒りが、あらゆる場面で適切に表現されている」と評した。劇中の大部分がグルドワラで展開されることを指摘し、レイプ、虐待、殺人を含む「痛烈な喜劇」でありながら、「非常に面白く、感動的で、非常に重要な作品」だと評した。さらに、彼女は脚本家の「偽善や虚栄を見抜く力」を高く評価した。[11]
クリスティ・デイヴィスは、NGOのソーシャル・アフェアーズ・ユニット[ 12]が発表したエッセイの中で、この劇を観たことはないものの、読んだことがあり、どのように上演されるかを「想像」できたと述べています。デイヴィスはこの劇を「弱々しく、慌ただしい縫い目で作られた、ぎこちないパッチワークのキルト」と表現しました。[13]
アジアンズ・イン・メディア誌は、この劇について次のように評している。「ウィットに富み、考えさせられるドラマをお探しなら、『ベズティ』は間違いなくあなたにぴったりです。グルプリートの新作劇はグルドワラ（シク教寺院）を舞台に、様々なテーマを興味深い登場人物と共に探求しています。」[14]
2005年、ベズティは英語で書かれた女性による最優秀戯曲に贈られるスーザン・スミス・ブラックバーン賞を受賞した。 [15] [16]
この戯曲はルディ・ベカルトによってフランス語に翻訳され、2005年11月16日にブリュッセルで上演された。[17] 2006年10月から12月にかけてベルギーとフランス で上演された。 [要出典] 演劇出版社Les Solitaires Intempestifsによって（フランス語で）出版された。[18]
地元のシク教徒コミュニティのリーダーであるモハン・シン氏は、「シク教の僧侶がグルドワラ内で人を強姦する劇を上演するとしたら、どの宗教もそれを受け入れるだろうか？」と語った。[引用が必要]
バーミンガムのローマカトリック大司教ヴィンセント・ニコルズ氏は、この劇はあらゆる信仰を持つ人々にとって不快なものだと述べた。「表現の自由の権利には、公共の利益に対する相応の義務が伴う。たとえ架空のものであっても、シク教の聖地を意図的に侵害することは、あらゆる宗教の聖地を貶めるものである。」[19]
劇の中止については、ナイジェル・ウォーバートンの2009年の著書『言論の自由：非常に短い入門』で論じられており、ウォーバートンは「劇場襲撃の影響はこの特定の事件よりもはるかに広範囲に及ぶ。このような出来事の危険性は、作家が暴力を恐れて自己検閲をしてしまうことだ」と述べている。[20]
参考文献
- ^ 寺院でのレイプ事件が劇場で暴動を巻き起こす、タニア・ブラニガン、ガーディアン、2004年12月20日、2009年6月9日閲覧。
- ^ 「気分を害することが暴力の十分な言い訳になる文化に生きているのは悲しいことだ」インディペンデント、2004年12月21日、2009年6月9日閲覧。
- ^ 暴力によりシク教の演劇が閉幕、作家が隠れる、タニア・ブラニガンとヴィクラム・ドッド、ガーディアン、2004年12月21日、2009年6月9日閲覧。
- ^ スターたちが隠れている劇作家への支持を表明、タニア・ブラニガン、ガーディアン、2004年12月23日、2009年6月9日閲覧。
- ^ ベーズティのグルハルパル・シン教授は、シク教徒こそが真の敗者であると述べている。
- ^ 「この戦士は戦い続ける」ガーディアン紙、ロンドン、2005年1月13日。
- ^ GLOVER, STEPHEN (2004年12月21日). 「暴力を憎むべきだ、抗議はしない」Sikhtimes.com . 2009年6月9日閲覧。
- ^ Malik, Sarita (2005年7月4日). 「検閲 ― ベズティ後の人生」 ArtsProfessional誌. 2011年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年6月9日閲覧。
- ^ 「シク教徒の演劇抗議者が控訴で敗訴：物議を醸した演劇に対するシク教徒の抗議を解散させるために反社会的行動法を利用したことは有効だったと控訴院が判決」BBC、2006年7月28日。 2009年6月9日閲覧。
- ^ Behtziの背後には、Jasdev Singh Rai博士、The Guardian
- ^ クロス、ヘレン（2004年12月21日）「ベズティ、バーミンガム・レパートリー・シアター 心を掴む、そして欠かせない作品：不快でありながらも痛烈なコメディ」インディペンデント紙。 2009年6月9日閲覧。
- ^ 「社会問題課は、個人の責任の価値を重視しつつ、社会、経済、文化の問題に取り組んでいます。福祉から戦争に至るまで、様々な問題を研究し、議論を重ね、常に個人の義務の役割を浮き彫りにするよう努めています。」
- ^ Davies, Christie (2006年2月7日). 「L'affaire Behzti: Christie Davies revisits the riot that ending the production of Behzti at the end of 2004 and the text of the play – and finds a very poor play and a PR Disaster for British Sikhs”. The Social Affairs Unit. 2006年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月6日閲覧。 「おやおや！ なんてこった！ 聖なるグルドワラで起きた同性愛の情熱、連続レイプ、そして奇跡的な殺人。なんという興奮！ 地方の先進的なブルジョワジーはどれほど席に釘付けになったことか！ 帰りのバスの中で、どれほど熱く語り合ったことか！ 白人ばかりのバーミンガム・レップの経営陣と制作陣は、解放された大胆さにどれほど胸を熱くしたことか！」
- ^ 「Behzti (dishonour) by Gurpreet Kaur Bhatti – reviews」、Asians in Media Magazine、2004年12月13日
- ^ ベジティの作家が女性劇作家賞を受賞、ルイーズ・ジュリー、インディペンデント、2005年3月8日、2009年6月9日閲覧。
- ^ “XXVII. 2004–05”. blackburnprize.org. 2005年7月3日. 2008年6月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月9日閲覧。
- ^ 「British Twist New Writing」（PDF）。ブリティッシュ・カウンシル、fr. nd 2011年6月6日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2009年6月9日閲覧。
- ^ バッティ、ガープリート・カウル;ルディ・ベカールト（フランス語翻訳）（2006年10月）。ベズティ（デショヌール）。コレクション ブルー (フランス語)。レ・ソリティア・インテンペスティフ。 p. 176.ISBN 2-84681-175-X. 2009年6月9日閲覧。
- ^ 演劇に抗議してシク教徒が劇場を襲撃、ニック・ブリテン、デイリー・テレグラフ、2004年12月20日、2011年4月19日閲覧。
- ^ ウォーバートン、ナイジェル（2009年）『言論の自由：ごく短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、54頁。
外部リンク
- デイリー・メール紙のスティーブン・グローバー氏– 抗議ではなく暴力を憎む
- タイムズオンライン – 過激派が演劇抗議を乗っ取る
- バーミンガム・レパートリー・シアター
- BBCニュース – 劇場、シク教徒の抗議で上演中止 アーカイブ：2005年11月27日Wayback Machine
- デイリー・テレグラフ – 暴力的なシク教徒のデモにより劇場が公演中止に
- サリタ・マリク博士 – 検閲 – ベズティ事件から6ヶ月後の生活
- BBCニュース：抗議劇、新たな会場を見つける可能性
