
ベリアル(/ ˈ b iː l i . ə l / ; [ 1 ]ヘブライ語: בְּלִיַּעַל 、Bəlīyyaʿal )は、ヘブライ語聖書(旧約聖書)に出てくる用語で、後にキリスト教の新約聖書のテキストで悪魔として擬人化されました[ 2 ] 。 [ 3 ]別の綴りには、Baalial、Balial、Belhor、Beliall、Beliar、Berial、Bylyl 、 Beliya'alなどがあります。ベリアルの初期の使用法は「邪悪」または「無価値」を指し、旧約聖書に何度も登場します。後に、死海文書(紀元前300年頃)では、ベリアルは悪魔として擬人化されました。
初期のグノーシス主義の文献であるヨハネ秘伝書では、冥界の支配者はベリアスと呼ばれています。[ 4 ]
ベリアルはヘブライ語で「邪悪な者、あるいは価値のない者を表すのに使われる」という言葉です。この言葉の語源は「価値がない」と理解されることが多く、 [ 5 ]ベリアル(בְּלִי「~のない」)とヤアル(יָעַל「価値がある」) という2つの一般的な単語に由来しています。
ヘブライ語から「無価値な」( Beli yo'il )と訳す学者もいれば、「くびきのない」( Beli ol)、「二度と立ち上がらないように」(Beli ya'al )と訳す学者もいる。ごく少数の語源学者だけが、当初からこの名前は造語されたものだと考えている。[ 6 ]
この言葉はマソラ本文に27回登場し、箴言(箴言6:12)などの節に見られる。欽定訳聖書(KJV)ではヘブライ語のアダム・ベリヤールを「悪い人」と訳している。[ 7 ]
ヘブライ語原文では、この句は「ベリアルの子ら」あるいは単に「無価値の子ら」と訳されている。[ 8 ] [ 9 ]「〜の子ら」で始まる句は、セム語圏でよく使われる慣用句で、「破壊の子ら」や「無法の子ら」などがその例である。[ 10 ]セム語圏では、「〜の子ら」という語は(実際の人物名の前に置かれる場合を除くあらゆる文脈において)「〜によって定義される人々」と訳した方が適切である。「無価値/ベリアルの子ら」は「無価値によって定義される人々」を意味する。もう一つの一般的な例として、アラム語の「バル・ミツヴァ」(文字通り「戒律の子」を意味するが、神の戒律を守る義務を負う個人を指すため、「戒律によって定義される者」と訳した方が適切である。)がある。
これら27回の出現のうち、「ベリアルの子ら」(בְּנֵֽי־בְלִיַּעַל beni beliyaal )という慣用句は15回登場し、偶像崇拝者(申命記13:13)、ギブアの人々 (士師記19:22、20:13)、エリの子ら(サムエル記上2:12)、ナバル、シメイなど、価値のない人々を指し示しています。ジュネーブ聖書(1560年)では「邪悪な」という表現が用いられており、士師記19:22の欄外には「エブライ語:ベリアルの子ら。すなわち、あらゆる悪事に身を委ねた者」という注が付けられています。欽定訳聖書では、これらの箇所は「ベリアル」を大文字で表記しています。
現代版では、これらは通常、次のようなフレーズとして読まれます。
「ベリアル」という言葉は、考え、言葉、助言、災難的な状況、そして最も頻繁には、他の神々への崇拝を唆す者、ギブアで性犯罪を犯したベニヤミン族、エリの邪悪な息子たち、傲慢なナバル、神に油を注がれたダビデに反対する者、レハブアムの不安定な仲間たち、ナボテに対して陰謀を企てたイゼベル、そして一般的に争いを煽る者たちなど、最も下劣な無価値な者たちに用いられます。敵の勢力がもはや、御自分の民が彼らの地で真の崇拝を捧げることを妨げないことを示して、主は預言者を通してこう宣言されました。「無価値な者はもはやあなたの中を通り抜けることはない。彼は必ず完全に断ち切られる。」
ベリアルという用語は、第二神殿時代のユダヤ教文書(キリスト教徒によって旧約聖書の偽典および外典に分類されている文書)に頻繁に登場します。[ 5 ]また、1948年にクムランで発見された死海文書にも、ベリアルに関する多数の言及が確認されています。
死海文書の一つである『光の子らと闇の子らの戦い』[ 11 ]では、ベリアルは闇の子らのリーダーである。
あなたはベリアルを穴に落とされました。敵意の天使です。彼の支配領域は闇であり、その計らいは邪悪と罪悪をもたらすことです。彼の配下の霊はすべて破壊の天使であり、闇の法則に従って歩み、彼らの唯一の望みは闇へと向かうのです。[ 12 ]
共同体の規則では、神は「虐げられた者たちの道が完全に整うまでは、私は彼らを慰めない。私はベリアルを私の心の中に留めない」と述べていると描写されている。ベリアルは、悪事を働くために神によって特別に割り当てられたすべての悪魔を支配している。[ 13 ]ベリアルは、その悪意ある性質にもかかわらず、天使とみなされている。[ 14 ]
ベリアルの存在は戦争文書全体に見られ、神のスペクトルの対極に位置する力として確立されています。文書の冒頭、コロ1章1節には、「光の子らの最初の攻撃は、闇の子らの軍勢、すなわちベリアルの軍勢に対して行われる」と記されています。[ 15 ] [ 16 ]この二分法は、当時ベリアルが抱いていた否定的な意味合いを浮き彫りにしています。
戦争の巻物と感謝祭の賛美歌は両方とも、ベリアルが神とその民によって呪われているという考えを掘り下げており、神がなぜベリアルの行為を許しているのかは分からないため、この世界におけるベリアルの存在が神の神秘に起因することを示しています。
死海文書では、ベリアルは神とさらに対比されています。これらは光の天使と闇の天使です。『戒律の手引き』では光の天使は神自身であるとされています。闇の天使は、同じ文書の中でベリアルと同一視されています。[ 12 ]
死海文書には、モーセの父アムラムの夢の記述も含まれています。アムラムは、自分をめぐって二人の監視者が争っているのを見ます。一人はベリアルで、悪の王であり闇の君主として描かれています。ベリアルはザドク文書断片(ダマスカス文書(CD)としても知られています)にも言及されており、終末論の時代には「神が預言者イザヤを通して語ったように、ベリアルはイスラエルに対して解き放たれる」と記されています。[ 17 ]また、この断片には「ベリアルの三つの網」についても言及されており、それは淫行、富、そして聖所の汚損であるとされています。[ 18 ]この文書では、ベリアルは神の罰の使者として、またマステマのように反逆者として描かれることもあります。エジプトの魔術師ヨカネとその兄弟にモーセとアロンに対抗するよう促したのはベリアルでした。断片によれば、ベリアルの霊に支配され、反抗を語る者は、死霊術師や魔法使いとして非難されるべきだという。
ヨベル書では、割礼を受けていないイスラエル人は「ベリアルの子ら」と呼ばれています。[ 19 ]
ベリアルは十二族長の遺言にも記されている。作者は二元論者のようで、ベリアルを神の僕ではなく敵として描いているが、なぜそうなったのかは触れていない。シメオン書5章3節には、姦淫は人を神から引き離し、ベリアルに近づけるとある。レビは子供たちに神の律法とベリアルの行いのどちらかを選ぶようにと告げている[ 20 ]。また、魂が絶えず乱れていると、主はそこから離れ、ベリアルがそれを支配するとも書かれている。ナフタリ書[ 21 ]では、神の律法と意志をベリアルの目的と対比させている。また、20章2節では、ヨセフがイスラエルがエジプトを去るとき、彼らは光の中に神とともにいるが、ベリアルはエジプト人とともに暗闇の中にとどまると預言している。最後に、聖書には、メシアが来ると天使たちが欺瞞とベリアルの霊を罰し[ 22 ]、メシアがベリアルを縛り、その子供たちに悪霊を踏みつける力を与えると記されています。[ 23 ]
姦淫は多くの人を滅ぼした。なぜなら、たとえ老人であろうと、高貴な人であろうと、姦淫はベリアルや人々の嘲りや笑いものとなるからである。[ 24 ]
イザヤの昇天記では、ベリアルは不法の天使であり「この世の支配者」であり、サマエルやサタンと同一視されている。[ 2 ]
そしてマナセは心をそらしてベリアルに仕えるようになった。この世の支配者である不法の天使はベリアルであり、その名はマタンブコスというからである。
— (イザヤ書2:4の昇天)[ 2 ]
この言葉は新約聖書の中で、使徒パウロが次のように問うときに一度だけ登場します。
キリストとベリアルとに、何の調和があるだろうか。信者と不信者とに、何のかかわりがあるだろうか。
コリント人への第二の手紙の写本のほとんどに見られる綴りは、実際にはベリアル(Βελίαλ)ではなくベリアル(Βελιάρ)です。これは文献学者が好む読み方です[ 25 ]。また、-lから-rへの変化は、アラム語の発音における一般的な変化に起因しています[ 26 ] [ 27 ] 。
ユダヤ教ギリシャ語七十人訳聖書(後に初期キリスト教会の旧約聖書となった)では、ヘブライ語聖書の「ベリアルの子ら」の節を一般に「ベリアルの子ら」という個人名ではなく、「不法の男たち」または慣用句「疫病の子ら」と訳している。
七十人訳聖書もベリアルの単数形を避けており、シメイ(サムエル記下16:7)がダビデを呪った「出て行け、出て行け、血まみれの男、ベリアルの男よ」は「無法者」(パラノモス)と訳され、ハンナがエリに「あなたのはしためをベリアルの娘とみなすな」と言ったのも「あなたのはしためをペストの娘とみなすな」と訳されている。[ 28 ]ラテン語ウルガタ訳[ 29 ] [ 30 ]とシリア語ペシタ訳旧約聖書は、ギリシア語に従っている場合もあれば、ヘブライ語をそのまま訳している場合もある。新約聖書ではラテン語とシリア語で「ベリアル」が唯一使用されている。
タルムードとラビの解釈では、ベリアルは一般的に悪の寓話的な擬人化として描かれており、これはトーラーや後代のユダヤ教文献における用法と一致しています。「ベリアルの子ら」という表現は、様々なラビの著作において、邪悪な、あるいは堕落した個人を指すものとして現れます。[ 31 ]
テリヤ・イェシュ(後期中世の反キリスト教文書であるトレドット・イェシュの異形)では、イェシュをベリアルと呼び、ミリアム・ミグダラの息子として描写している。しかし、これらの著作はタルムードの主流派には属しておらず、歴史的というよりも論争的または風刺的なものと一般的に考えられている。
イェシュが「ミリアム・マグダラ」の息子であるという主張は誤解を招くものです。タルムードは新約聖書のマグダラのマリアについて言及していません。代わりに、ミリアム・ミグダラ(מרים מגדלא)という人物について言及しており、これはおそらく「美容師ミリアム」を意味しており、実在のマグダラのマリアとは全く関係がありません。さらに、ベン・スタダとベン・パンデラ(ローマ兵の息子)という人物についてはタルムード学界で議論されており、新約聖書のイエス(イェシュア)と結びつける決定的な証拠はありません。
最後にベリアルが来た。彼ほど淫らな霊は 天から降りてこなかったし、 悪徳を愛するほど粗野な者もいなかった。彼の前に神殿は立たず、祭壇は煙で照らされていなかった。しかし 、神殿や祭壇で司祭が無神論者になった時、 神の家を肉欲と暴力で 満たしたエリの息子たちほど、ベリアルを 慕う者は多かった。 彼は宮廷や宮殿でも君臨し、豪奢な都市でも君臨した。そこでは 暴動の 騒音が彼らの最も高い塔の上まで響き渡り、 傷害と暴行が蔓延していた。そして夜が通りを暗くすると、 ベリアルの 息子たちは傲慢と酒に酔いしれてさまよう。 ソドムの通りや、 ギブアの夜を見ればわかるだろう。親切な女たちが、 よりひどい強姦を防ぐために婦人を屈服させたのだ。
ジョン・ミルトン『失楽園』第2巻:
... 一方では ベリアルがより優雅で慈悲深い行為で立ち上がった。より 美しい人物は天国を失うことはなかった。彼は 落ち着いた威厳と高い功績のように見えた。 しかしすべては偽りで空虚だった。彼の舌は マナを垂らし、より悪い理由をより良い理由のように見せかけ 、最も成熟した助言者を困惑させ打ち砕いたが 、彼の考えは低かった。 悪徳には勤勉だが、高潔な行為には 臆病で怠惰だった。それでも彼は人々の耳を喜ばせた...
ロバート・ブラウニング(1839)、「スペイン修道院の独白」、第8節:
あるいは、鈍い活字で灰色の紙に書かれた、私の汚らしいフランス語の小説! ちょっと見るだけで、あなたは ベリアルのしがみつきに手足をひれ伏す。 もし私がそのページを倍にして 、悲惨な16刷目に達したら、 彼が緑の草を集めるとき、 ふるいを開けてそれを滑り込ませないだろうか?
17世紀の魔道書『ソロモンの小鍵』にはベリアルについて言及されており、アレイスター・クロウリーの『ゴエティア』(1904年)、アントン・ラヴェイの『サタニック・バイブル』 (1969年)にも同様の記述がある。 『サタニック・バイブル』では、ベリアルは地獄の四大王子の一人として挙げられており、『サタニック・バイブル』の3番目の書は『ベリアルの書』である。[ 32 ]
1937年、エドガー・ケイシーは1923年から1945年にかけて行った深いトランス状態のリーディングの中で、「ベリアルの息子たち」という用語と(対比的に)「一者の法則の息子たち」という用語を初めて使用しました。ケイシーはしばしば「眠れる預言者」と呼ばれ、深いトランス状態にある人々に2,500回以上のリーディングを行いました。ケイシーによる「ベリアルの息子たち」の定義は、自己満足に執着する「無価値な」人々というヘブライ語の意味と一致していましたが、ケイシーはこの用語を、アトランティスの初期発展に関連する先史時代に活動していた相反する人間の力と比較するために頻繁に使用しました。
20世紀の大衆文化には、ベリアルへの言及が数多く見られました。特に有名なのは、有名な無声映画『吸血鬼ノスフェラトゥ』(1922年)、オルダス・ハクスリーの小説『猿と精霊』 (1948年)、フィリップ・K・ディックの小説『神の侵略』 (1981年)、カルトホラー映画『バスケット・ケース』(1982年)、ディーン・クーンツの小説『ファントムズ』(1983年)、そしてグレアム・マスタートンの小説『マスター・オブ・ライズ』(1991年)です。ベリアルは21世紀にも様々なメディアで人気が再燃しており、中でもビデオゲームは特に顕著です。
ベリヤアルは神話上の悪の擬人化を指すようになり、ベリアルは悪魔の人物名となった。…このような解釈には、歴史的な側面と文法的な側面という二つの理由から反論される。第一に、ベリアルの神話的擬人化は比較的後期に始まったようで、ナホムが編纂された頃にベリヤアルがこの意味を帯びていたと考える根拠はない。紀元前3世紀以前の聖書や聖書外の文献には、ベリアルという名の悪魔の人物が登場する証拠はなく(TJ Lewis, "Belial," ABD 1 :655–56)、ほとんどの学者は…の最終版を…とするだろう。
旧約聖書でこの言葉が使われている箇所はどこも、契約の条件に全く反する生き方をし、その空虚さゆえに…
2:12)サムエル記上2章12節には、「エリの息子たちは無価値な者たちであった」、あるいは「ベリアルの息子たちであった」と記されています。私たちはこう言います…