ベルサイト(47 Wn-09) | |
| 位置 | ウィスコンシン州ウィネベーゴ郡、ビッグ レイク ビュート デ モートの南側 |
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| NRHP参照 番号 | 92000818 |
| NRHPに追加されました | 1992 |
ベル遺跡( 47 Wn-09とも呼ばれる)は、ウィスコンシン州ウィネベーゴ郡ビッグレイク・ビュート・デ・モーツの南側、グリーンベイの南東約52マイルに位置しています。この遺跡は、メスカキ族(フォックス族)の初期(西暦1600年から1750年頃)の歴史的な村落に分類されています。[ 1 ]
ベル遺跡は1911年、砂利採掘作業中にインディアンの酋長とその馬の埋葬地が発見され、初めて発見されました。[ 2 ] 1950年代に、この遺跡は専門の考古学者の注目を集めました。収集家によって歴史的および先史時代の混合資料が発見され、陶器はウィスコンシン州の考古学遺跡でこれまで発見されたものとは異なっていました。この遺跡は、 1600年代のイロコイ戦争中に追放された中央アンゴンキアン族(ミシガン州またはオンタリオ州原住民)の村落ではないかという仮説が立てられました。[ 1 ]ウィスコンシン州歴史コレクションのさらなる調査により、初期のフランス人探検家がこの遺跡の場所にメスカキ族 の村落を記録していたことが明らかになりました。 [ 3 ]
ベル・サイトは約44.5エーカーの広さで、湖を見下ろす高さ60フィートの土手の上に、18.6エーカーの柵で囲まれた住宅街が広がっています。土地の大部分は改変されており、明確な区画分けはできませんが、いくつかの特徴を特定できるほどの堆積物が残っています。[ 4 ]
最近のGIS(地理情報システム)分析により、1716年にフランス人が言及していた防御壁が発見されました。[ 4 ]
遺跡周辺には多数の遺物が散在して発見されており、これらの遺物が現場で作られた可能性があることを示唆している。[ 4 ]
1959年、クランブルック科学研究所のウォーレン・L・ウィトリーの指揮の下、州歴史協会、ウィスコンシン考古学調査局、オシュコシュ公立博物館の共同作業により、住民の避難が行われた。[ 1 ]発掘調査と動物相の調査の大部分は、1990年代にウィスコンシン大学オシュコシュ校の協力を得て行われた。[ 4 ]
この遺跡で確認された特徴は以下の通りである: [ 1 ]
骨や角の工芸品、真鍮の工芸品、陶器、石器、ガラスの工芸品、磨かれた石の工芸品、鉄の工芸品、鉛の工芸品、貝殻の工芸品、喫煙パイプなど、多種多様な工芸品が発見されました。[ 1 ]

この遺跡では 4 種類の陶器が確認されています。
特定の坑道跡からは貝殻で焼かれた陶器が発見され、炭素を用いた加速器質量分析法(AMS)によってミシシッピ紀と年代測定されました。炭化したトウモロコシの残骸も、この主張をさらに裏付ける証拠となりました。[ 4 ]
分析対象として、ゴミ箱として使われていたと思われる27の穴が選定されました。考古学者たちは、浮遊選鉱や土壌ふるい分けといった様々な手法を用いて、クマや犬の遺骨の探索に着手しました。[ 4 ]
クマの遺骨は他の動物の遺骨の多さに比べて少なく、それがクマが神聖視されていたという主張を裏付けています。発見されたもののほとんどは頭蓋骨であったため、クマの遺骨は丁寧に埋葬されました。クマの遺骨が発見された地域では、他の動植物の多様性も高く、これは食肉処理の活動と相関関係にあります。[ 4 ]
犬の遺骨はより多様で、発掘された27の坑道の半数以上から発見されており、多くが発見されている。遺骨の大部分は、食用に供された痕跡が残っており、他の廃棄された食物の残骸と一緒に発見された。犬の遺骨のほとんどは散在しており、発見された坑道の大部分を占めることはなかった。犬の扱いは遺跡によって異なり、埋葬されたものもあれば、供物として捧げられたものもあった。[ 4 ]
考古学者たちは、五大湖流域のインディアン部族の物質文化を特定し、先史時代まで遡ることに大きな困難を感じてきました。ヨーロッパ人と接触した当時、部族はイロコイ戦争などの紛争や毛皮貿易による経済構造の変化により、移動を繰り返し、居住地を追われていました。その結果、考古学者が部族を先史時代の故郷に正確に位置づけることは困難です。さらに、ヨーロッパ人と接触した後、部族は真鍮製のやかんや鋼鉄製のナイフなどの物品と交易を行い、土着の陶器や石器に取って代わりました。こうして物質文化は消滅し、多くの場合、考古学的記録において先史時代と歴史時代の間に断絶が生じました。[ 6 ]
ベル遺跡の発見により、メスクワキ族の物質文化が、初期の歴史的文脈において初めて完全な形で観察されることになった。ベル遺跡のタイプ1の陶器様式は、遺跡で主に見られる陶器様式であるため、メスクワキ族のものと確信を持って帰属できる。[ 1 ] その後、既知のポタワトミ遺跡(ロックアイランド)の発掘調査で、ベル遺跡のタイプIIの陶器が発見され、この陶器様式がポタワトミ族によって製造されたことが示唆された。[ 7 ] いずれの場合も、特定の陶器様式がいずれかの部族に確信を持って帰属できたのはこれが初めてであった。
メスクワキ族(フォックスとも呼ばれる)はアルゴンキン語を話し、農耕民でした。アルゴンキン語を話す人々は、儀式においてクマとイヌを非常に重要視していました。メスクワキ族の起源はミシガン州に遡りますが、1700年代半ば頃にウィスコンシン州北部に移住しました。[ 4 ]
フランスとの接触が始まると、彼らは毛皮交易から排除され、ウィスコンシン州南部へ移動して交易に従事し、重要な水源地周辺に定住した。彼らは経済的・政治的な支配力を大きく拡大したため、フランス人と他の部族グループの間に緊張が生じ始めた。彼らは更なる緊張を煽るため、意図的に敵対する部族と手を組んだ。メスクワキ族大集落は1716年と1728年の二度攻撃を受けたが、再建に成功した。1730年、メスクワキ族はついにフランスとその同盟インディアンに敗れ、ウィスコンシン州から逃亡した。残った少数の人々はウィスコンシン州南西部とイリノイ州北西部に定住した。[ 4 ]
ネイティブアメリカン、特に五大湖畔の社会と動物との関係については、文献に記録が残っています。彼らは、特定の動物には人間に匹敵する霊魂が宿っており、正しく崇拝すれば物質界を超えた恩恵をもたらすと信じていました。[ 4 ]
熊は儀式において特別な位置を占めていました。熊は偉大な狩猟、癒し、そして危険の象徴とみなされていました。熊を仕留めた後、残った体の部分を用いて特定の儀式が執り行われました。熊が持つと言われる治癒力を模倣するために、動物の皮をかぶって踊る踊りが行われました。骨の残骸は装飾品とともに埋葬され、熊の魂を乱し怒りを呼ぶ可能性のある動物による腐食を避けるため、高所に置かれました。[ 4 ]
一方、犬の精神的な重要性は様々です。時代を超えて、埋葬されたり、犠牲にされたりしました。犬には人間と同じように魂があり、霊界と物質界をつなぐ器として機能すると信じられていたため、犬は仲間として扱われました。死後の世界で犬を案内人として導くため、犬と一緒に埋葬された人もいました。特に20世紀初頭のメスカキ族は、犬を食べることで犬の霊的な力にアクセスできると信じ、儀式で犬を食べました。 [ 4 ]