創世記ラバ

創世記ラバ(ヘブライ語: בְּרֵאשִׁית רַבָּה、ローマ字:  Bərēšīṯ Rabbā 、 Bereshit Rabbahとしても知られ、 GenRと略される) は、ユダヤ教の古典期の宗教文書であり、おそらく 300 年から 300 年の間に書かれました。西暦 500 年に作られ、その後にいくつかの追加が加えられました。これは、律法の最初の本である創世記の古代ラビによるホミレティカルな解釈を集めた解説的なミドラーシュです。ユダヤ人の伝統では、その作者は3世紀のローマ統治下のシリア・パレスチナで栄えたアモライム時代のホシャイア・ラバであるとされていますが、その作者に関する現代の研究は依然として決定的ではありません。ミドラーシュは、当時のミドラーシュ的解釈に則り、創世記のアガダ的注釈を形成しています。聖書本文は、終盤でのみ途切れる連続した一連の流れの中で、節ごとに、しばしば一語一語解説されます。系図に関する箇所と、解説の材料とならない箇所（ 24章35-48節のアブラハムのしもべに関する繰り返しの記述など）のみが省略されています。

名前

このテキストの「創世記」あるいは「ベレシット・ラバ」という名称は、創世記ハラホート、ナタン・ベン・ジェヒエル（1006年没）の「アルーフ」、その他の文書で証明されている。[ 1 ]

学者たちはその題名の起源について議論している。一部の学者は、以前の題名である「ベレシット・デ・R・オシャヤ・ラバ」 （「ラビ・オシャヤ・ラバの創世記」）の短縮形であると主張する。この題名は、「ラビ・オシャヤ・ラバがこの文書を取り上げ…」（創世記 1:1）に基づいている。最終的に「ラビ・オシャヤ」は削除され、「ジェネシス・ラバ」（「偉大なる創世記」）が正式名称となった。[ 1 ]他の学者は、その題名（「偉大なる創世記」）は、かつて存在したかもしれないと推測される小冊子と区別するためであると主張する。[ 2 ]

構成

言語

創世記ラバの言語はエルサレム・タルムードの言語と非常に類似しており、大部分はミシュナ・ヘブライ語で、時折ガリラヤ・アラム語も用いられている。[ 3 ]

日付

創世記ラバは、一般的に5世紀のものとされている。[ 4 ]創世記ラバの下のほうには、 300年から400年にかけてパレスチナと下メソポタミアに住んでいたラビたちが記されている。さらに、このテキストは、 284年から305年までローマ皇帝として統治したディオクレティアヌス（GenR 63.8）についても言及している。 [ 5 ]しかし、このテキストが400年以降に書かれたとする追加証拠はなく、このテキストで名前が挙がっているラビの誰もがこの時代以降に生きていたわけではなく、その後に起きた出来事についても何も触れていない。創世記ラバはエルサレム・タルムードの内容と一部共通しているが、この資料はエルサレム・タルムードの最終的な完結よりも前のものとみられ、2つのテキストはほぼ同時代のものであることを示している。シュトラックとシュテンバーガーは、このテキストが400年から450年の間に作られたと結論づけている。[ 6 ] [ 7 ]最近ではウールステンホルムも最終的な編集の年代を5世紀としているが、一部の資料はさらに古いものであると示唆している。[ 8 ]

この作品は後にレビ記ラバと哀歌ラバで使用されたが、最初に明示的に引用されたのはハラハー・ゲドロットであった。[ 9 ]

著作

創世記ラバの内容は、単一の著者によって創作されたのではなく、様々な口承伝承を体系的にまとめたものです。これらの伝承の中には、本文の中で特定の伝承者に帰せられているものもあります。内容がアモライク時代のラビに由来することは明らかであり、ユダヤ教の伝承ではホシャヤ・ラバが創世記ラバの著者であるとされていますが、特定の著者や編集者については現代の学者の間でも議論があります。[ 2 ]

その後の拡張

いくつかの特定の箇所（第75章、第84章、第88章、第91章、第93章、第95章以降）は、その言語、スタイル、解釈の形式が本文の残りの部分と一致しておらず、作品の写本におけるそれらの出現もさまざまであることから、後世の追加/拡張であると特定されています。[ 9 ]

原稿

創世記ラバの標準写本は、大英博物館の写本Add.27,169に収蔵されています。これはJ.テオドールによる批判版に使用されました。バチカン写本30として知られる別の写本は、大英博物館写本と質的に匹敵し、マイケル・ソコロフなどの学者がその優位性を主張しています。[ 10 ]

内容と構造

コンテンツ

創世記ラバには、青少年の指導に適した、しばしば後期アラム語で書かれた、単語や文の簡潔な解説が数多く含まれています。また、シナゴーグや学校での公開講義でよく用いられた、様々なアガド的解説も含まれています。ミドラシュの編纂者は、連続する節について、時には匿名で、時には著者を引用しながら、様々な長短の解説やアガド的解釈をつなぎ合わせています。編纂者は、逐次解説に、問題の節、あるいはその解説の一つと何らかの形で関連する、より長いアガド的論考や物語を追加します。これは、タルムードやその他のミドラシュでは珍しくない手法です。

創世記の創造物語は、この解釈方法に活力ある素材を提供しました。聖書の一節か二節についての解説に、多くの節が割かれています。非信者の意見を反駁するために、当時の哲学思想への言及が数多く見られます。当時の状況や歴史的出来事への言及も見られます。聖書の登場人物や状況を、当時の現代史に照らして考察するのが、ミドラシュの特徴です。

創世記に収められた物語はハラハー（ユダヤ教の戒律）に関する注釈をほとんど与えないが、創世記ラッバーにはミシュナーやその他の資料からの短い文章や引用がいくつか含まれている。ミドラシュには哲学的な対話、テキストの詳細な解釈の拡張、寓話、そして外来語、特にローマ時代のギリシャ語が含まれている。[ 11 ]

形状

この広範かつ重要なミドラーシュは、創世記の完全な注釈となり、ミドラーシュ釈義のすべての要点を例示しています。それは序文で始まるセクションに分かれています。これにより、メヒルタ、シフラ、シフラーなどの他のトーラー書のタンナイのミドラーシュと区別されます。創世記ラバのすべての章は、説明される箇所の最初の節で始まります。いくつかの例外を除いて、それは一般的にケトゥヴィムから、別の聖書箇所からテキストとして取られた節から始まる1つ以上の序文で始まります。これらのテキストのさまざまな説明を通じて、セクションの見出しとなる創世記の特定の節の解説に移行します。創世記ラバには、このような箇所が約230あります。約70は、それらを作成したラビの名前、または創世記ラバのセクションを導入するために問題の節の説明が使用されたラビの名前とともに引用されています。

導入部分

これらの節のほとんどは無記名で、おそらく部分的には創世記ラバの著者に帰属すると考えられる。これらの節は本文の節で始まり、しばしば序文の冒頭に、導入の形式なしに置かれている。序文の構成は様々である。中には導入文のみが記されているものもあり、解説対象となる創世記の節への適用は自明であるか、あるいは後の考察に委ねられている。単独の序文は数多く存在し、本文の説明が含まれており、その全体、あるいは最後の部分で、その節で解説される創世記の節または箇所に言及している。複合序文は、異なるアガディストによる、同じ聖書の節に対する異なる解説から成り、様々な方法で繋がれているが、常に最後の解説（序文の最後のつながり）が創世記の箇所の解説につながり、多くの場合、最初の節で序文が締めくくられるようになっている。

これらの序文はしばしば非常に長くなるため、それぞれの解説のための資料は既に手元に用意されていました。これらの節に関する当初の作業は、主に複数の文と解説を統合し、全体として調和のとれたものにまとめ、最後の部分がその節の解説への実際の導入部となるように配置することでした。創世記ラバの各節は、これらの序文によって明確に特徴づけられていますが、正式な終わりはありません。ただし、いくつかの節は、次の節で解説される聖書の一節への移行を示しています。

分割の原則

写本でも版でも、セクションには通し番号が振られています。シュルハン・アールーフの多くの引用では、創世記ラバの箇所をセクション番号で言及しています。写本と版の両方におけるセクションの総数は、97から101まで様々です。ほぼすべての写本と版が、96章と数えることで一致しています。創世記ラバのセクションの分割方法は、このミドラーシュの編纂時に定められた聖書本文自体の原則に従ったものであり、ヘブライ語創世記テキストの開段落と閉段落 (פתוחות と סתומות) に一致しています。系図の箇所を除いて、創世記に今も見られるほぼすべてのセクションについて、ミドラーシュに個別のセクションがあります。しかし、パレスチナの3年周期のトーラ部分（「セダリム」）との関連性を示す箇所があり、これらを注意深く調査することで、これまで古い記録から知られていたセダリムの配置とは異なるセダリムの配置が発見される可能性があります。しかしながら、特にミドラシュの冒頭には、一度に1節または数節しか解説されていない箇所があります。慣習的な1年周期のトーラ部分は、創世記ラバの区分には全く考慮されておらず、最良の写本やミドラシュの原典版にも記載されていません。したがって、これらの箇所は、このミドラシュの後期版に見られるようなセダリムの単なる細分化とはみなすことができません。

意義

創世記ラバは、創世記（セフェル・ブレーシット）に関する最初のラビによる注釈書として記録されています。また、それ以前のミドラシュ集成が主にハラハー（律法）に焦点を当てていたのに対し、アガディック（非法的な）ミドラシュを大部分を占める最初のミドラシュ集成でもあります。これは、その後のユダヤ教における創世記解釈の基礎となる文書です。[ 2 ]

ジェネシス・ラバは創世記の独自の記述を創作し、その物語、装飾、そして追加の多くはユダヤ文化の伝承の一部となっています。子供たちから著名な学者まで、創世記の物語はしばしば触れられ、研究されており、それらはユダヤ文化そのものの一部となっています。[ 12 ]

学者たちは創世記ラバを研究することで、ラビ文化、ラビ作品（特にアガダー）の文学的特徴、[ 13 ]ユダヤ・ローマ交流の歴史、[ 5 ]ユダヤ・ギリシャ哲学交流の歴史、[ 11 ]などについての洞察を得ています。

参考文献

引用

  1. ^ a b Strack & Stemberger 1996、p. 276–277。
  2. ^ a b cグリベッツ、サライ (2016). 「序章: 創世記ラバ、素晴らしい始まり」。グリベッツ、サライ編（編）。テキストとコンテキストにおける創世記ラバ。モール・ジーベック。1 ～ 22ページ 。
  3. ^エルバウム 2007、448ページ。
  4. ^ Poorthuis, Marcel (2013年10月1日). 「ハガルの放浪：ユダヤ教とイスラム教の間」 . Der Islam . 90 (2): 224. doi : 10.1515/islam-2013-0008 . ISSN 1613-0928 . 
  5. ^ a bサイモン・ショシャン、モシェ（2018年7月）。「ラビはアグレウス・パンを信じていたのか？創世記ラバ63章におけるローマの権力、文化、宗教とのラビの関係」ハーバード神学評論。111 ( 3): 425– 450。doi : 10.1017 / S0017816018000184。JSTOR 26855751 – JSTOR経由。 
  6. ^ Strack & Stemberger 1996、p. 279～280。
  7. ^エルバウム 2007 .
  8. ^ウールステンフルム 2022年、23頁。
  9. ^ a bエルバウム 2007、449ページ。
  10. ^マイケル・ソコロフ (2016). 「創世記ラバの主要な写本」。グリベッツ著、サリット編（編）。テキストとコンテキストにおける創世記ラバ。テュービンゲン、ドイツ:モール・ジーベック。23 ～ 32ページ 。ISBN 9783161547027。
  11. ^ a bニーホフ、マレン (2008). 「フィロンと創世記ラバにおける質問と回答」 .ペルシア、ヘレニズム、ローマ時代のユダヤ教研究ジャーナル. 39 (3): 337– 366. doi : 10.1163/157006308X297741 – Brill経由.
  12. ^ 「ミドラシュとは何か？」 Chabad.org . 2025年10月。
  13. ^バコス、カール (2012). 「ミドラシュ」オックスフォード伝記.

出典

  • エルバウム、ジェイコブ（2007年）. スコルニック、フレッド; ベレンバウム、マイケル（編）.ユダヤ百科事典：第7巻：フェイ＝ゴア（PDF） . トムソン＝ゲイル. pp.  448– 450.
  • シュトラック、HL；シュテンベルガー、ギュンター（1996）『タルムードとミドラシュ入門』フォートレス・プレス。
  • ウールステンハルム、ケイティ・J. (2022). 『創世記ラバにおける女家長たち』ブルームズベリー社.
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