ゼヴェド・ハバット
ゼベド・ハバット / ファダスの儀式 (1687) [ 1 ]

ゼヴェド・ハバット（ヘブライ語： זֶבֶד הַבָּת -娘の贈り物）またはシムハット・バット（ヘブライ語： שמחת בת ‎ -娘のお祝い） [ 2 ]は、ユダヤ教における新生児の女の子の命名儀式である。 [ 1 ] [ 3 ]儀式の詳細はユダヤ教コミュニティによって多少異なり、典型的には特定の聖書の詩の朗唱と新生児の名前を発表する祈りが特徴となる。

この儀式は、ファダス、[ 4 ] [ 5 ]ブリット・バット(ヘブライ語: ברית בת - 「娘の契約」) [ 2 ]またはブリット・ケドゥシャ(ヘブライ語: ברית קדושה - 「聖性の契約」)などの別名でも知られている。中世のアシュケナージ共同体の一部の習慣によれば、女の子のための中世の命名儀式は、ホレクライシュ（イディッシュ語: חול - קרייש）、またはシャバット・ハヨレデット（「生母の安息日」）として知られていた。 [ 10 ]

背景

ゼヴェド・ハバトの慣習は、モロッコ系ユダヤ人、[ 13 ]シリア系ユダヤ人、[ 13 ]イギリスのセファルディム系コミュニティ[ 14 ] インドのコーチン系ユダヤ人[ 15 ]など、様々なコミュニティのセファルディム系およびミズラヒ系ユダヤ人の慣習として記録されています。この儀式は、アムステルダムのポルトガル系ユダヤ人に関連して1687年に出版された祈祷書に記載されています。[ 1 ]

20 世紀半ば、ハヴーラ運動の発展とユダヤ教フェミニズムの台頭を受けて、アメリカのユダヤ人は女児を迎えるための新しい儀式と伝統的な儀式の両方に新たな関心を寄せるようになった。[ 16 ] [ 2 ]それまで女児の命名儀式の伝統を守ってこなかったアメリカのユダヤ人にとって、一つの戦略は、コミュニティの現在の儀式の必要性を満たすために古いユダヤ教の伝統を復活させることだった。[ 17 ]セファルディムとミズラヒのコミュニティ以外のユダヤ人のために最初に考案されたそのような儀式は、1970 年代に再建主義ユダヤ教のラビによって開発された儀式であったと考えられる。しかし、1970 年代と 1980 年代には、個々の正統派ユダヤ教徒の家族を含むさまざまな宗派の他のアメリカのユダヤ人も、シムハット バットと呼ばれるさまざまな儀式を考案した。同時に、モシェ・マイゼルマンやジュディス・ブレイヒなど一部の正統派の学者は新しい儀式に反対したが、リンカーン・スクエア・シナゴーグのシュロモ・リスクイン師は、この儀式を正統派の慣習として取り入れることを支持していた。[ 2 ]英語圏の正統派コミュニティでは、 2000年代初頭から英国のジョナサン・サックス首席ラビの支援を受けて、ゼヴェド・ハバトの儀式の修正版が（標準的なアシュケナージのミ・シェベラハと並んで）確立された正統派の祈祷書に追加されている。[ 2 ] [ 18 ]

伝統的な儀式

ファダスの儀式に関するフランス語の記述（1888年）

ユダヤ法文献では、ゼヴェド・ハバトの行事は、父親がアリヤ（ユダヤ教の戒律の改宗）を受ける際に、安息日の礼拝でトーラが朗読されている最中にシナゴーグで行われること[ 13 ]や、お祝いの食事の最中に自宅で行われること[ 13 ] [ 14 ]とされている。 [ 19 ]ユダヤ人コミュニティの中には、母親が回復し、シナゴーグに入ることができるまで儀式を待つ習慣がある。[ 14 ]この行事は、新生児の母親がハゴメルと呼ばれる伝統的な感謝の祝福を唱えるのにふさわしい機会ともみなされている。[ 20 ]ユダヤ教徒の中には、誕生から最初の安息日にゼヴェド・ハバトの儀式を行う習慣がある人もいる。 [ 3 ]ヘブライ語の「ゼヴェド」という言葉は、比較的珍しい言葉とされており、創世記30章20節[ 21 ]でレアがゼブロンの誕生を神に感謝する場面でのみ登場します。この節で使われているヘブライ語は「贈り物」または「住まい」を意味すると考えられます。[ 22 ] [ 14 ]

雅歌2章14節を朗唱するのが慣習です。また、新生児が第一子である場合は、雅歌6章9節を追加で朗唱する慣習もあります。この朗唱に続いて、命名祈願を含むミ・シェベラク（ミ・シェベラク）の祝福が唱えられます（下記テキスト参照）。 [ 22 ] [ 14 ]一部のコミュニティでは、ラビが雅歌の詩を朗唱する際に新生児を抱きかかえるという慣習が残っています。[ 3 ]

ミ・シェベラクの祈り

この儀式では、ミ・シェベラクの祈り（下記）を用いて子供の名前を告げます。祈りの文言はユダヤ教コミュニティによって多少異なります。あるバージョンでは、祈りは「ミ・シェベラク・イモテイヌ・ハケドショット」（「我らの聖母を祝福する者」）で始まります。さらに、祈りは女家長リベカに関する詩句で終わります。[ 3 ]他のバージョンでは、女預言者に続いて「ヴコル・ハケヒロット・ハケドゥショット・ヴハテホロット」 （「そしてすべての聖なる清らかな会衆」）という句が続きます。さらに、いくつかのバージョンでは、子供の名前は母親の名前（[新生児の名前] bat [母親の名前]）とともに名付けられると規定されています。[ 22 ]

いくつかのバージョンでは、 「imoteinu」（「私たちの母たち」）と「beYisrael」 （「イスラエルにおいて」）という言葉が省略されています。モロッコのユダヤ人コミュニティによるバージョンなど、他のバージョンでは、これらの言葉が含まれています。

מִי שֶׁבֵּרַךְ אִמּוֹתֵינוּשָׂרָה וְרִבְקָה。そうです。 और देखें וְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה בַּת אֲבִיחִַל。 הוּא יְבָרֵךְ אֶת הַיַּלְדָּה הַנְּעִימָה הַזּאת。 וְיִקָּרֵא שְׁמָהּ בְּיִשְׂרָאֵל פלונית。 בְּמַזַּל טוֹב וּבְשַׁעַת בְּרָכָה。 और देखें और देखेंそうです。 בְּבָנִים זְכָרִים。 עשֶׁר וְכָבוֹד。 דְּשֵׁנִים וְרַעֲנַנִּים יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה。 וְכֵן יְהִי רָצוֹן וְנאמַר אָמֵן׃

私たちの母サラとリブカ、ラケルとレア、預言者ミリアムとアビガイル、アビカイルの娘エステル王妃を祝福してくださった方が、この愛する娘を祝福し、イスラエルで彼女の名が幸運と祝福された時に… [名前]となられますように。彼女が健康で平和で穏やかに成長しますように。彼女の父と母が彼女の喜びと結婚、男の子たち、富と名誉を見るに値しますように。彼らが老後まで力強く、みずみずしく、子孫を残しますように。これが御心です。アーメン！[ 23 ]

セファルディム共同体では、ゼヴェド・ハバトは通常、生後1ヶ月以内に行われます。シナゴーグで個人的に、あるいは自宅でのパーティーで執り行われます。多くの場合、ハカーム（ラビの賢者）またはハッザン（聖歌隊長）が先導します。

一つの習慣として、次の文を朗読することがある。

הָרַחֲמָן הָא יְבָרֵךְ אֶת אֲבִי הַיַּלְדָה וְאִמָּהּ, וְיִזְכּוּ לְגַדְּלָהּ וּלְחַנְּכָהּ וּלְחַכְּמָהּ、לְכָבוֹד וּלְתִפְאֶרֶת לְכָל עַמָּהּ וִיהִי אֲדֹנָ-י אֱ-לֹהֶיהַָそうです。 הָרַחֲמָן הוּא יְבָרֵךְ אֶת הַרַכָּה וְהַעֲדִינָה, וְיִהְיוּログイン して翻訳を追加するהַשְּׁכִינָה、בְּשׁוּבְךָ לְצִיּוֹן בְּרִנָּה。 הָרַחֲמָן הוּא יְבָרֵךְ אֶת הַקְּהִלָּה אֲשֶׁר שָׂשׂוּ לַעֲשׂוֹת צְדָקָה בְגִילָה, וִישַׁלֵּם פָּעֳלָם और देखしているのכְּפוּלָה、וְיִתְּנֵם לְמַעְלָה לְמָעְלָה。 הָרַחֲמָן הוּא יִגְאָלֵנוּ גְאֻלַּת עוֹלָמִים, בִּזְכוּתログインしてください。 ログインしてください。 똤וֹבוֹת וְנִחוּמִים、לְעַם אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים。 הָרַחֲמָן אֲשֶׁר כּוֹנֵן צַעֲדֵנּעַד הֲלוֹם, יְקַדֵשׁ בָּנוּ אֶת שְׁמוֹ אֲשֶׁר בְּעֵילוֹם、וְיַאֵר אֲלֵינוּ כַּשֶּׁמֶשׁ וְיָהֲלוֹם、בְּרִיתוֹ תִהְיֶה אִתָּנוּ、הַחַיִּיםそうです。

一つの習慣は、新生児の父親が「Ayuma marayich hareini」で始まるヘブライ語の詩を朗読することです。[ 19 ]

אֲיֻמָּה מַרְאַיִךְ הַרְאִינִי וְנֹעַם קוֹלֵךְ הַשְׁמִיעִינִי בְּעֵינַיִךְ לִבַּבְתִּינִי פִּתְחִי לִי אֲחוֹתִי כַלָּה אֲיֻמָּהログインしてください。 ログインしてください。 חֶדֶר הוֹרָתִי אִתִּי מִלְּבָנוֹן כַּלָּה אֲיֻמָּה और देखें לְתָמָר חִכֵּךְ כְּיֵין טוֹב הַמְשֻׁמָּר טַעְמוֹ וְרֵיחוֹ לֹא נָמַר גַּן נָעוּל אֲחוֹתִי כַלָּה אֲיֻמָּה כַּחַמָּה בָרָה名前: מִפְּנִינִים מִכְרָהּ חוּשִׁי נָא קוּמִי בִּמְהֵרָה נָשִׂישׂ כִּמְשׂוֹשׂ חָתָן עַל כַּלָּה אֲיֻמָּה יָפוּ פְעָמַיִךְ מַהああログイン して翻訳を追加するऔर देखें

この儀式の共通の要素は、出産後の母親による感謝の祈りです。ここで唱えられる祝福の言葉は「ビルカット・ハゴメル」（「解放の祝福」）として知られています。[ 20 ]

母親は次のように語ります。

בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב

主なる我らの神、世界の支配者、あなたは祝福されています。あなたは、値しない者に善で報い、また私にも善で報いてくださいました。

会衆はこう応答します。

מִי שֶׁגְּמָלֵךְ כֹּל טוֹב הוּא יִגְמָלֵךְ כֹּל טוֹב סֶלָה

あなたにあらゆる善良さを与えた彼が、あなたにも永遠にあらゆる善良さを与えてくれますように。

他には詩篇128篇の朗唱や、祭司の祝福（ビルカット・コハニム）などがあります。

アシュケナージの習慣

本来のアシュケナージの慣習にはゼヴェド・ハバトの儀式はなく、代わりに命名のための短い祈りが行われます。しかし、20世紀には、ゼヴェド・ハバトの儀式（しばしばシムハット・バットの儀式と改名されます）が、様々なアシュケナージコミュニティで受け入れられるようになりました。

多くのアシュケナージコミュニティでは、母親と新生児の健康を祈願する祈りを、誰かに呼ばれてトーラーの巻物を読み上げてもらう機会として、女児に名前を付ける。[ 24 ]チャバド派のハシディズムの慣習によれば、生まれたばかりの女児はシナゴーグでできるだけ早くトーラーが朗読されるとき（月曜、木曜、安息日、または公のトーラー朗読が行われる他の日）に命名することが望ましいが、より盛大な祝賀が行われる安息日まで待つ慣習や、セファルディム派のゼヴェド・ハバトの慣習など、他の慣習も挙げられる。 [ 25 ]シュロモ・ガンツフリード師（1804-1886）によると、生まれたばかりの女児の父親のアリーヤーに関しては、妻（新生児の母親）がシナゴーグに来た父親が優先される。[ 26 ]

Ashkenz mi sheberach には次のものが含まれます。

מי שברך אבותינו אברהם יצחק ויעקב, הוא יברך את האשה היולדת ( ) בת ( ) ( ) בת ( ) בעבור שבעלהああそうです。 और देखें名前: אמן。
我らの祖先アブラハム、イサク、ヤコブを祝福した主よ、（新しい母親のヘブライ語名）の娘（彼女の父親のヘブライ語名）を産んだ女性を祝福してくださいますように。そして、その娘がイスラエルにおいて（赤ちゃんのヘブライ語名）の娘（赤​​ちゃんの父親のヘブライ語名）と呼ばれますように。彼女の夫、つまり赤ん坊の父親は、彼らのために慈善活動に尽力するでしょう。その報いとして、彼らは彼女をトーラー、結婚、そして善行へと導きますように。さあ、祈りましょう。アーメン。[ 24 ]

現代のシムハット・バット儀式は、ゼヴェド・ハバット儀式をアレンジしたものとして、アシュケナージ系現代正統派ユダヤ教徒の間で受け入れられている慣習となっている。この儀式のユニークさは、非伝統的かつ女性中心のものとして提示され、女性が男性と並んで役割を果たすことである。現代正統派ユダヤ教でこのようにシムハット・バットが受け入れられている理由の一つは、この儀式がユダヤ法学 (ハラハー) に大きな影響を及ぼさず、男性の儀式の場を侵害しないからであると考えられる。現代正統派の儀式では、伝統的なゼヴェド・ハバット儀式に、多くの場合親や友人によるトーラーの教訓 (ドヴァル・トーラー)の公開共有、聖書の女性人物に関する朗読、新生児に選ばれた名前の説明など、いくつかの追加要素が加えられている。子供には「英語」名と「ユダヤ」名 (ヘブライ語またはイディッシュ語) の両方が与えられることもある。さらに、シムチャット・バットの儀式では、女性（出産した母親など）が儀式に参加する機会が多くあります。[ 18 ]

シムハト・バットの祝典は、共同体による歓迎、ワインを片手に聖書の適切な節を引用しながら行う命名、そして伝統的な祝福から構成されます。アシュケナージ社会では、新生児の命名儀式は一般的ではなく、安息日、月曜日、木曜日、あるいは出産後にトーラーが朗読されるその他の機会に、父親がシナゴーグで赤ちゃんの名前を告げるという形式に限られていました。時には、シナゴーグで家族や友人のためにキッドゥーシュが行われることもあります。儀式についてはアシュケナージの文献にも記載されています。ラビ・ヤツォフ・エムデンは、有名な祈祷書にその一節を収録しています。

ホレクライシュ式典

中世では、女の子はシャブア・ハバト（文字通り「娘の週」）の間に名前がつけられた。初期のドイツ系ユダヤ人コミュニティでは、女の子と男の子の両方を対象に、ホレクライシュ[ 27 ]（おそらく「世俗的な叫び」[ 28 ]または神話上のホレ夫人[ 8 ]に関連している）と呼ばれる命名儀式が発達し、乳児のベビーベッドが起こされ、新生児に世俗的な名前が付けられた。[ 8 ] [ 7 ]儀式の日付は様々で、新生児の母親がシナゴーグを訪問できる誕生後最初の安息日（シャバット・ハヨレデットとして知られる）または誕生日から 4 番目の安息日であった。[ 10 ]儀式は安息日の昼食後に行われた。赤ちゃんは着飾られ、男の子はタリート（絹）が掛けられた。ベビーベッドにはヴァイクラ（レビ記）が置かれた。その後、ベビーベッドが持ち上げられ、ドイツ語で次のように唱えられました。「ホレクライシュ！赤ちゃんの名前は何にしましょうか？○○○○○○○○（つまり、名前を3回繰り返します）」。ナッツ、お菓子、果物が客に配られました。この習慣は男の子（ブリット・ミラで既にヘブライ名を受け取っていた）と女の子の両方に適用されました。この儀式は、14世紀初頭からドイツのユダヤ人社会で広く行われていました。 [ 9 ] 17世紀には、この習慣は南ドイツでのみ男女の命名に見られ、オーストリア、ボヘミア、モラビア、ポーランドでは男の子には使われず、女の子にはほとんど使われませんでした。[ 9 ]

新しい儀式

  • 保守派ユダヤ教—保守派ユダヤ教のラビによるマニュアルには、朗読と祝福に加え、ろうそくに火を灯す、トーラーの柄に触れる、祈りのショール（タリート）に包むなど、両親が任意で行うことのできるオプションの儀式が紹介されている。ろうそくの儀式では、ろうそくを持った客の列の間を新生児が運ばれる。あるいは、天地創造の6日間を象徴する6本のろうそくに火を灯すこともできる。トーラーの儀式では、トーラーの巻物が箱から取り出され、赤ちゃんの手がトーラーの柄に置かれる。タリートの儀式では、出席者がタリートの角を新生児に折り畳む。[ 2 ]その他の慣習としては、儀式の冒頭に特別な挨拶を加えることが挙げられる。[ 29 ]
  • 再建主義ユダヤ教—再建主義ユダヤ教の祈祷書には、ヘブライ語の祝福の祈りと、トーラー学習に関する英語の祝福の祈りの両方が含まれています。しかし、再建主義ラビのマニュアルには、歓迎式と命名式に加えて、女の子のためのベリット・リヒッツァ（「清めの契約」）と呼ばれる追加の儀式が示されています。ベリット・リヒッツァは、赤ちゃんの足を水で洗う儀式と、水の象徴に関連する朗読と祝福で構成されています。この儀式の祝福文には、神が「彼女をイスラエルの人々の契約に導くように私たちに命じた」と記されています。[ 2 ]再建主義の儀式の初期のバージョンは、ブリット・ブノット・イスラエル（「イスラエルの娘の契約」）として知られており、 1970年代初頭にサンディ・アイゼンバーグ・サッソ師と夫のデニス・サッソ師によって策定されました。この儀式は新生児の両親の家で安息日に行われることになっており、次のような祝福の言葉が含まれている。「永遠の神、宇宙の支配者であるあなたに賛美がありますように。あなたはあなたの戒めによって私たちを聖別し、私たちの娘をイスラエルの人々の契約に導くように命じました。」[ 2 ]

参照

参考文献

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  2. ^ a b c d e f g hシーゲル、SR（2012年）。「ユダヤ教における新生児女児歓迎の儀式：フェミニスト儀式の現代的発展」現代ユダヤ教、32（3）、335-358。
  3. ^ a b c dベン・アムラム、シュムエル・ベン・シュロモ (2015).チャイエイ・アダム。19～ 20ページ 。
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  5. ^ハーベイ、LP (1973)。ラ・ダンサ・ジェネラル・デ・ラ・ムエルテのアルファキ。ヒスパニックレビュー、498-510。
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  8. ^ a b c Hammer, J. (2005). Holle's Cry: Unearthing a Birth Goddess in a German Jewish Naming Ceremony. Nashim: A Journal of Jewish Women's Studies & Gender Issues, (9), 62-87.
  9. ^ a b cトラクテンバーグ、ジョシュア（2004）[初版1939年].ユダヤの魔術と迷信. フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局. pp.  41– 42. ISBN 9780812218626。
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  15. ^サッスーン、デイヴィッド・ソロモン (1932).オヘル・ダヴィド：ヘブライ語とサマリア語の写本記述目録. p. 262.
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  20. ^ a bイスラエル、シャウル (2006)。 「דין ברכת הגומל לאישה」。שו"ת במראה הבזק - חלק ה - ארץ חמדה。
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  29. ^ Seder Simhat Bat (PDF) . ラビ集会. 1998.

さらに読む

  • ハーバート・C・ドブリンスキー著『セファルディムの法と慣習の宝庫：北アメリカにおけるシリア、モロッコ、ユダヤ系スペイン人、スペイン・ポルトガル系ユダヤ人の儀式慣行』改訂版。ホーボーケン（ニュージャージー州）（Ktav）、ニューヨーク（イェシーバ大学出版）、1988年。（3～29ページ）
  • ロンドンのスペイン・ポルトガル系ユダヤ人会衆祈祷書。第1巻：日々の祈りと臨時の祈り。オックスフォード（オックスフォード大学出版局、ヴィヴィアン・リドラー）、1965年。（180ページ）
  • 「命名」、アイザック・クライン著『ユダヤ教の宗教実践ガイド』所収。ニューヨーク（JTS）、1979年（429ページ）。
  • 「ベリット・ベノット・イスラエル」ハデシュ・ヤメイヌ（Renew our days: A book of Jewish prayer and meditation）所収、ロナルド・エイゲン著、モントリオール（ドルシェイ・エメット会衆）、1996年、228-233ページ
  • 母と子：中世ヨーロッパにおけるユダヤ人の家族生活エリシェバ・バウムガルテン、プリンストン大学出版
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