ベルナルド・カルピオ

ベルナルド・カルピオ
フィリピンの民衆の英雄
漫画で描かれたベルナルド・カルピオの物語。
性別男
地域フィリピン
同等物
アストゥリアスベルナルド・デル・カルピオ

ベルナルド・カルピオは、フィリピン神話に登場する伝説の人物で、地震の原因となると言われています。この物語には多くのバージョンがあります。あるバージョンでは、ベルナルド・カルピオは巨人であり、モンタルバンの山々に彼が残したとされる巨大な足跡がその証拠です。また、普通の人と同じくらいの大きさだったというバージョンもあります。物語の記述は植民地時代以前に遡りますが、英雄の名前はスペイン植民地時代にスペイン語化されました。英雄の元の名前は時とともに失われました。いずれのバージョンでも、ベルナルド・カルピオは、ランマンのようなアジアの叙事詩に登場する多くの勇敢な男性英雄に似た強さを持っていたとされています。

植民地時代以前の起源

ペドロ・チリノによると、古代タガログ族は地震とは、地中深くにいる巨大な動物の動きによる影響に他ならないと信じていた。この巨大な動物とは、一部の説によればワニのことを指す。[ 1 ] [ 2 ]古代タガログ族はワニを非常に崇拝しており、水中にワニを見つけると、服従のあまり「おじいさん」を意味する「ノノ」（ヌノ）と叫んだ。ティグママノク（シロエリカワセミ）と呼ばれる鳥は、ワニの歯をむしっても害を与えないことから、非常に神聖なものとされている。パシグ川には、長年にわたり偶像崇拝の役割を果たしてきた大きな岩（ブアヤン・バト、石のワニ）があり、人々はそこを通るたびに供物を捧げていたが、聖アウグスティヌスの父祖たちがそれを砕き、その場所に十字架を立てたという。すぐにその場所に聖ニコラス・ディ・トレンティーノの像を置いた小さな社か礼拝堂が建てられた。[ 3 ] [ 4 ]記録に残る古いタガログ語の呪いには、Kainin ka nang buaya! (ワニに食べられますように)、Lamunin ka nang lindol! (地震に飲み込まれますように) などがある。[ 5 ]ベルナルド・カルピオが地震の神のスペイン語化された化身であることは明らかである。この人間のような地震の神のイメージは、中国の龍を連想させる地の奥深くに隠れている怪物のイメージとは対照的である。[ 6 ]サン・ブエナベントゥーラ (1663:76) は冥界のワニを悪魔と混同し、それをmanunungab na buwaya sa impierno (地獄の貪り食うワニ)と呼んで信徒たちを脅すために使った。サングレー（中国人）のカトリックへの奇跡的な改宗に関する伝説では、パシグ川のブワヤン・バトはサン・ニコラスによって石化された悪魔であると言われている[ 7 ]。この伝説はホセ・リサールの『エル・フィリブステリスモ』（1891年）の第3章で取り上げられている。[ 8 ]

タガログ語とビサヤ語の創世神話では、最初の男女が交際して地球に人を送るよう助言したのは「地震」だった。[ 9 ] [ 10 ]恋人と生殖の守護神であるタガログ語の神、ディアン・マサランタ（破壊の神）の名前は、地震の破壊的な影響を指しているのかもしれない。 [ 11 ] [ 12 ]創世神話のいくつかのバージョンでは、地震は擬人化されておらず、最高存在であるバタラ・メイカパル自身によって引き起こされた。 [ 13 ] [ 14 ]人類学教授フェイ・クーパー・コールは、マンダヤの最高神である父と息子であるマンシラタン（創造神）とバトラ（保護者）を、それぞれタガログ語の神、ディアン・マサランタとバタラ・メイカパルに同一視した。また、バゴボ族の結婚の神であるトドライは、マニラダンと呼ばれることもあると指摘している。[ 15 ] [ 16 ]古代タガログ人の間には、愛人のいない女性は、既婚であろうと独身であろうと救われないという教義があった。彼らは、あの世にいるこの男が、非常に危険な小川のほとりで女性に手を差し伸べたと語っている。その小川には非常に細い梁しかなく、それを渡れば、カルワラティアン、すなわちバタラ・メイチャパルの住まいと呼ばれる安息の地に到達できるという。そのため、彼らの間では処女性は認められず、尊重もされなかった。むしろ、彼らはそれを不幸または屈辱とみなしていた。[ 17 ]

ベルナルド・カルピオの植民地時代以前の起源として考えられるもう一つの説は、タガログ人の古代（伝説的／神話的）王パランギイである。スペイン統治時代、パランギイ（N&S 1860:228）は、母親が幼い息子に呼びかける愛称として使われていた。 「私の虹、私の小さな王様」という意味である。N&Sのパランギイの接尾辞-yは、語尾の/i/が実用的に長音化されたことを示していると思われる。{N&S 1754:385: PALANĞIY。 pp. Palabra de cariño que dice la Madre à su chiquillo, porque dizen que los Tagalos tuvieron vn Rey llamado Palanğiyi, y asi Palanğiy co, querra dezir mi Rey .}。[ 18 ] [ 19 ]この hapax は、語幹lángi「消失」または語幹langí「乾燥」のどちらにも関連付けることはできません。特に後者には、そこから派生した呪いがあるため、「Palangíi ká! 」とは関連付けられません。 「干からびろ！」 {N&S 1754:385: PALANĞIY . pp.マルディシオン。サカテ、コモ・ラマ・デ・アルボル。ビデオをご覧ください。 } [この表現の最後の-iは、古典タガログ語の命令形の語尾である。] ジョン・ボウリング卿は著書『フィリピン諸島』の中で、修道士F・デ・ロス・サントスが、原住民が子供にかける無意味な言葉（ボベリアスやディスパラテス）に激怒していると述べています。母親は赤ん坊を父、母、叔母、さらには王、女王、卿、夫人と呼ぶなど、度を越した不適切な愛情表現をしますが、彼はこれらを全く非難すべき、耐え難い行為として非難しています。[ 20 ]

Palangíyiという名称は、マレー語のPalángi「虹」（Fav. 2:137）に由来する[ペルシア語péleng「ヒョウ、まだら模様」（Des. 1:414）>マレー語paláng「まだら模様;雑多な、多色の」（Fav. 2:137）>マレー語palángi「多色の」>+チン語gōng「弧」（Harbaugh 1998:179）>マレー語kúwung「弧」>マレー語kúwungpalángi「多色の弧 > 虹」（Fav. 1:281）>マレー語palángi「虹」、例：Kalihátan palángi ítu dálam áwan「雲の間に虹が現れる」（Fav. 2:137）。]。[ 21 ]フィリピンの高位の酋長は、色とりどりのバハグ（腰布）を身に着けていました。虹の一般的な呼び名は「バハグ・ハリ」で、「王のバハグ」または「太陽のバハグ」を意味します。後者は、タガログ語とマレー語の複合語で、マレー語の「 hári」（日、ファヴロ 1:159）とサンス語の「 hári」（太陽、ムハンマド 1289 3 ）から成ります。したがって、王が「Tag. palángi」（虹）という名前やニックネームで呼ばれたとしても不思議ではありません。ハリという名前は至高の存在を指す際にも使われ、「 harinawa」 （神の思し召し）という表現もそこから来ています。[ 22 ]ブラカン州では、虹はバタラ・メイカパルのベルトまたはGストリングであると信じられています。[ 23 ]

ベルナルド・カルピオは、山の王というモチーフに属する。このモチーフでは、王は死んではおらず、洞窟で眠っており、ある日目覚めて祖国を圧制者たちから救う。王はしばしば巨人として描かれる。問題は、タガログ族には王がいなかったことである。スペイン語の辞書編集者がTag. hárìをSpan. reyと訳しているように、彼らには王を表す用語があった。彼らは封建領主（dátò）によって統治されていたが、封建国家においては確かに結びついていた。タガログ語圏で最初に言及される王は、レガスピ（1570年）の到着時にマニラにいたブルネイ人である。彼らはサンス語で「王」（Sans. Rāja）（MW 872 3 ）の称号を持ち、タガログ語ではladyâ（N&S 1860:163）と表記された。[ 24 ]著述家ジャン＝ポール・G・ポテは、Tag. palangíi が「白人」を意味するのではないかという仮説を立てた [ドイツ語: Frank、Ar. Farang「ヨーロッパ人」、モルドバ語: Pringgi / Paranggi「白人」、Përanjís「フランス人」、トン語: Palanggi「白人」、シャム語: 1940 年代の終わりに]。フィリピン王朝は「西洋人、フランス人」を意味するFàràngと名付けられているが、これはホセ・N・セビリアとポール・R・ベルゾサが著書『アクラト・ン・タガログ』（1923年）の中で、アレクサンダー大王とインドの王女の子孫である王朝があり（「フィリピン皇室の系図」33～41ページ）、その最も有名なマレー人はボルキアという名でブルネイのスルタンを務めたナコダ・ラガム（1485～1524年）であり、その父はジャワに移住してジャワの王女と結婚したジュル・シャー・ブンダルであると主張したためである。 [ 25 ]

1847年、タヤバス（エルマノ・プレ）のアポリナリオ・デラ・クルスは、彼の信奉者たちによって、伝説の王ベルナルド・カルピオを彷彿とさせる「タガログ人の王」として戴冠した。バナハウで最も尊敬されるグループの一つであるシウダー・ミスティカ・デ・ディオスのメンバーは、その創設者であるマリア・ベルナルダ・バリターン（1876-1925）がインフィニト・ディオスとベルナルド・カルピオの化身であると信じていた。[ 27 ] [ 28 ]

基本的な凡例

モンタルバン渓谷（パミティナン保護景観）は、ベルナルド・カルピオの伝説の舞台としてよく知られています。

伝説の基本的な形は、非常に強い存在であるベルナルド・カルピオがモンタルバン山脈の 2 つの大きな岩の間に閉じ込められているというものです。

ある説では、彼は山々が互いに衝突するのを防いでいる（ギリシャ神話の巨人アトラスが天空を支えるように）とされ、またある説では、彼は閉じ込められていて脱出しようとしているとされる。ベルナルド・カルピオが肩をすくめると、地震が起こる。

スペイン占領に対する革命家として

物語の一説によると、ベルナルド・カルピオはヒメナ王女とセルデニアのドン・サンチョ・ディアスの息子でした。ヒメナ王女は、ドン・サンチョとの禁断の恋のため、当時非常に権力を握っていた兄のアルフォンソ王によって幽閉されました。ドン・サンチョは投獄され、両目をえぐり取られる運命でした。ベルナルドはドン・ルビオに預けられ、ルビオは恋の秘密を漏らしました。

スペイン人は地元のエンカンタド（シャーマン）を雇い、超自然的な手段でカルピオを罠にかけようと企んだ。交渉を申し入れ、モンタルバン山中の洞窟へと彼を誘い込んだ。エンカンタドはアギマ（護符）を使い、ベルナルド・カルピオはシャーマンが互いに擦り合わせた二つの岩の間に閉じ込められた。伝説によると、彼は殺されたのではなく、二つの岩の間に閉じ込められ、護符の力が彼自身の力に匹敵するほど強大だったため、逃げることができなかったという。

カルピオの仲間たちが彼を救​​出するために洞窟に到着したとき、一連の崩落によって洞窟への進入が阻まれ、仲間のうち数人が死亡した。

人々はすぐに、地震が起こるたびにベルナルド・カルピオが山から脱出しようとしたために地震が起こるのだろうと推測した。[ 29 ]

語源

同伝によると、ベルナルド・カルピオは幼い頃から並外れた力を発揮していた。そのため、彼に洗礼を施した教区司祭は、両親にスペインの伝説の英雄ベルナルド・デル・カルピオにちなんで名付けるよう提案した。これは、カルピオ自身が後に送る伝説的な人生を予兆するものとなった。

アメリカと日本からの自由の象徴として

ダミアナ・エウジェニオは、ベルナルド・カルピオの伝説を詳述した1940年の伝記集を発見し、記録しました。[ 30 ]そこには、具体的に次のように記されています。

「ベルナルド・カルピオは、国家による抑圧と奴隷化に対するフィリピン人の救世主であると考えられている」

その伝説によると、カルピオを縛る鎖の最後の環が切れると、「フィリピン民族の奴隷化と抑圧は自由と幸福に取って代わられる」という。この信仰は、スペインによるフィリピン占領、そして第二次世界大戦中のアメリカと日本によるフィリピン占領を指していたようだが、この伝説は外国による支配ではなく、貧困からの解放を指しているように語り継がれてきた。

フィリピン革命の英雄ホセ・リサールとアンドレス・ボニファシオはベルナルド・カルピオの伝説に敬意を表したと言われている。前者はモンタルバンへの巡礼を行い、後者はモンタルバンの洞窟をカティプナン運動の秘密の会合場所にした。[ 31 ]

病因論的神話として

ベルナルド・カルピオの物語は、地震の発生を説明する原因神話とみなすことができます。 [ 32 ]ベルナルド・カルピオの伝説がある地域には、ウェストバレー断層系（以前はマリキナバレー断層系 と呼ばれていました）もあります。[ 33 ]

  • ラヴ・ディアス監督の2016年の映画『哀しみの子守唄』（フィリピン語：Hele Sa Hiwagang Hapis ）には、ティクバラン（ベルナルド・バルナルド、シェリー・ギル、アンヘル・アキノの三人組として演じられる）が主役として登場する。ティクバランとは、スペイン統治者と取引してベルナルド・カルピオを縛り、指導者のいない民をスペインが事実上支配できるようにしたエンカントであることが明らかになる。しかし、映画の終盤でティクバランは、ベルナルド・カルピオは単なる神話上の人物であるため、彼を縛ったことは一度もないと明かし、空想の産物に救いを期待するのは愚かだと指摘する。

参考文献

脚注

  1. ^レイエスとフロレンティーノ、イザベロ デ ロス (1909)。フィリピンのアンティグア宗教。マニラ: インプレッションデ・エル・レナシミエント、1909年。32ページと117ページ。
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  3. ^チリノ、ペドロ (1595–1602)。フィリピン人の関係。
  4. ^ブレアとロバートソン『フィリピン諸島』第40巻、69-82ページ。
  5. ^マッキンレイ、ウィリアム・エグバート・ウィーラー（1905年）『タガログ語ハンドブックと文法』米国政府印刷局、1905年、105ページ。
  6. ^ポテット、ジャン＝ポール・G. (2018). 『タガログ人の古代信仰と習慣』Lulu.com, 2018. ISBN 0244348731, 9780244348731. 37ページ.
  7. ^ポテット、ジャン＝ポール・G.（2018年）『タガログ人の古代信仰と習慣』Lulu.com、2018年、ISBN 0244348731、9780244348731、45ページ。
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  9. ^コール、メイベル・クック（1916年）『フィリピン民話集』シカゴ：ACマクルーグ・アンド・カンパニー、1916年、187-188頁。
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  29. ^アン・アラマット・ニ・ベルナルド・カルピオ (フィリピンの伝説) by Katig.Com
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  32. ^エウジェニオ、2002
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